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Bushi Dojo

EL TAO TE KING Y LAS ARTES MARCIALES

En el artículo “Los cinco anillos de la Bujinkan” relacionaba las enseñanzas del Libro de los Cinco Anillos, de Miyamoto Musashi, con nuestro arte marcial, el Budo Taijutsu de la Bujinkan Dojo.
Si el Libro de los Cinco Anillos es uno de los textos sobre lucha y estrategia más importantes de la historia, siendo además la obra clásica del Bushido (vía del guerrero) por excelencia, el Tao Te King, o Libro del Tao, es un tesoro de la cultura universal.
En nuestra búsqueda continua de la perfección en la vía del guerrero y en la vida misma, no podemos dejar de tener también como punto de referencia esta obra clásica, en la cual todo el mundo puede encontrar una idea que estimule su pensamiento sobre la realidad esencial del hombre y la Naturaleza que le rodea.

El Tao Te King, atribuido a Lao Tse, contemporáneo de Confucio, es una antología de proverbios y sentencias breves sobre el Tao.
Pero ¿qué es el Tao?. El Tao es el Camino, la Vía; el Tao es una experiencia interna, es la forma de actuar de la Naturaleza que influye en el alma del hombre y en sus comportamientos.
El Tao Te King está considerado como el texto clásico del Taoísmo y a través de una forma poética expone las bases fundamentales del más importante sistema filosófico y religioso chino, que a su vez ha influenciado a todo Oriente tanto a nivel religioso, como filosófico, artístico, político, etc.
Es un libro profundo y místico, que precisa ser leído y releído con el tiempo, que cambia con él, debido a nuestras nuevas perspectivas, pero que mantiene inalterable el profundo sentido de la vida, y por ende de las artes marciales.

En referencia al arte marcial que a nosotros nos atañe, el Budo Taijutsu de la Bujinkan, pero aplicable a cualquier arte marcial tradicional en general, he escogido algunos pasajes de los cuales considero que podemos extraer enseñanzas inmediatas para nuestro entrenamiento, tanto físico como mental, de cara a nuestro perfeccionamiento como Budokas.

""" XVI
Alcanza la total Vacuidad.
Manténte firmemente en la quietud.

Los innumerables seres nacen y actúan,
pero los vemos volver a su origen.
Como la vegetación que crece lujuriante
pero regresa al suelo del que ha surgido.

El retorno a la raíz es Reposo,
se le llama regresar al propio Destino.
Regresar al propio Destino es encontrar la Ley Eterna.
Conocer la Ley Eterna es la Iluminación,
y no conocer la Ley Eterna
es caminar hacia el desastre.

El que conoce la Ley Eterna es tolerante,
siendo tolerante, es imparcial;
siendo imparcial, es soberano;
siendo soberano, está en armonía con la Naturaleza;
estando en armonía con la Naturaleza, está en armonía con el Tao;
estando en armonía con el Tao, es eterno,
y su vida está protegida contra todo daño. """

Alcanzar el Vacío (Ku) y mantener un estado de calma y corazón inmutable (Fudoshin). ¿No es ese uno de los principios básicos del Budo?
Volver al origen para encontrar la Iluminación. Trabajar en un principio la técnica básica (kata de escuela) para después poder desarrollarla y “romperla”, hacerla evolucionar hasta el máximo para regresar finalmente al punto de inicio, al “cero”. Sólo así podremos llegar quizás a la perfección.

""" XLIII
Lo más blando del universo
atraviesa lo más duro.
Lo que no tiene forma penetra en lo que no presenta ningún resquicio.
Por esto conozco el beneficio de la no-acción.
La enseñanza sin palabras
y el beneficio de la no-acción
no tienen comparación en el universo. """

Aquí hace referencia a dos conceptos básicos del taoísmo, el wu-wei (no-acción o acción sin intención) y el tzu-jan (conocer nada), que nosotros podemos llamar naturalidad y espontaneidad.
Naturalidad es actuar, moverse de forma natural, ofreciendo la menor resistencia al oponente y moviéndonos de manera simple; espontaneidad es moverse sin pensar, sin intentar utilizar una técnica memorizada y concreta, dejando fluir nuestro movimiento en un acto reflejo.

""" XLVIII
El que practica el estudio aspira a incrementar sus conocimientos día a día.
El que practica el Tao aspira a perder día a día.
Por la pérdida continua se llega a la no-acción.
Sin hacer nada se hace todo.
El que conquista el mundo, lo conquista sin hacer nada.
Si alguien se ve obligado a hacer algo,
ya no puede conquistarlo. """

Igual que antes, aquí se refiere a despojarse de acciones preconcebidas, ir hacia la sencillez, perder la forma preestablecida.

""" LXIV (fragmento)
Lo que está quieto es fácil de asir.
Lo que aún no es manifiesto es fácil de evitar.
Lo frágil es fácil de quebrar.
Lo menudo es fácil de dispersar.
Ocúpate de las cosas antes de que se presenten.
Cultiva el orden antes de que irrumpa el desorden.
Un árbol que casi no se puede abrazar nace de una semilla diminuta.
Una torre de nueve pisos empieza con un puñado de tierra.
Un viaje de mil li se inicia a nuestros pies.

El que actúa, fracasa.
El que se aferra a algo, lo pierde.
El Sabio no actúa, y por eso no fracasa.
No se aferra a nada, y por eso nada pierde.
Los asuntos de los hombres a menudo fracasan cuando están a punto de culminar.
Si se es tan cuidadoso al final como al principio, se evita el fracaso. """

Adelantarse a la acción del contrario (to me); conocer de antemano cuál va a ser su movimiento (sakki); controlar la situación antes de que sea demasiado tarde (timing); dominar el espacio, las distancias y los elementos que nos rodean (ku kan). Ese es el secreto último para alcanzar el éxito.

""" LXIX
Los estrategas militares tienen una máxima:
“Es preferible ser huésped que anfitrión. Es preferible retroceder un pie que avanzar una pulgada”.

A esto se llama avanzar sin moverse,
rechazar sin mover el brazo,
capturar al enemigo sin enfrentarse con él,
armarse sin armas.

No hay mayor calamidad que infravalorar al enemigo.
Hacerlo podría acarrear la pérdida de los tesoros.
Por eso, cuando se enfrentan dos ejércitos de fuerza similar,
vence aquel al que le aflige matar. """

Si atacas con compasión vencerás. El diestro no lucha, sabe vencer sin combatir. Hay una anécdota zen de un maestro samurai que vence un combate sin desenvainar la katana. Durante una travesía, otro guerrero le desafía en combate para ganar celebridad, y el maestro le propone parar en una isla próxima para celebrar el combate. Cuando llegan a la isla el maestro le cede amablemente el paso, y cuando el otro ha bajado a tierra, el maestro coge la barca y se va.
Eso es estrategia para ganar un combate sin luchar.

""" LXXVI
El hombre, cuando nace, es blando y flexible.
Cuando muere, queda duro y rígido.
Las hierbas y las plantas, cuando viven, son tiernas y flexibles.
Cuando mueren, son quebradizas y secas.

La dureza y la rigidez son las compañeras de la muerte.
Lo tierno y lo flexible son los compañeros de la vida.

Por eso, un potente ejército perderá la batalla, y un árbol duro será cortado.

Lo grande y fuerte está debajo.
Lo tierno y débil está arriba.

LXXVIII
No hay nada más blando y débil que el agua,
pero nada la supera en vencer a lo duro.
Nada puede sustituirla.

Lo débil vence a lo fuerte
y lo blando vence a lo duro.
Esto es algo que todo el mundo sabe,
pero nadie lo practica.
Por eso el Sabio dice:
El que soporta los oprobios del mundo
es quien preserva el reino.
El que carga con las desgracias del mundo
es el rey del mundo.

Las palabras verdaderas parecen falsas. """

Esto es la esencia del Budo. La flexibilidad en todo: cuerpo, mente y actitud. Y también la esencia del anti Budo, la rigidez.
La flexibilidad y la fluidez pueden vencer todos los obstáculos. Lo débil siempre puede derrotar a lo fuerte.

Bibliografía :
- Tao Te King (El Libro del Tao). Colección “Los pequeños libros de la sabiduría”. Editor : José J. De Olañeta.
- Tao Te Ching. Edición de Luis Racionero de Ediciones Martínez Roca.

Dani Esteban -Kôryu- es Instructor Shihan de la Bujinkan Dojo.
Imparte clases de Ninjutsu - Budo Taijutsu en Bushi Dojo (Barcelona - España)
Para más información :
e-mail : danikoryu@yahoo.com

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