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La importancia de la base: Kihon Happo

La base, la Kihon Happo, la columna vertebral del Budo Taijutsu de la Bujinkan de Hatsumi Sensei.

Ocho técnicas básicas que se multiplican hasta el infinito. Ocho técnicas que pueden estudiarse desde múltiples puntos de vista, que dan lugar a cientos de interpretaciones y caminos diferentes.

Dicen que Takamatsu Sensei le dijo una vez a Hatsumi Sensei que si tuviese que entrenar solamente una cosa y nada más, eso debía ser la Kihon Happo.

Según Takamatsu Sensei, la Kihon Happo, entendida perfectamente y con todo lo que ella implica, es suficiente para ser un Budoka más que respetable.

 

Pero la Kihon Happo esconde en realidad un secreto. A los ojos de un neófito la Kihon Happo son sólo ocho técnicas más o menos sencillas que no requieren de gran habilidad para ser aprendidas. Esto es así expresamente. En aquellos tiempos donde no había internet, ni vídeos en youtube, ni medios para transmitir la información de manera adecuada y precisa, se necesitaba preservar la información valiosa de una manera segura.No hay que olvidar que estamos hablando de una escuela cuya creación se remonta al siglo XII.

 

Y ¿qué mejor que mediante ejemplos sencillos que pudiesen ser transmitidos de manera sencilla de maestro a alumno? Pero todo encierra un secreto. Lo importante no es lo que se ve, sino lo que no se ve. Kyojutsu ne?. Es necesario el Kuden (transmisión oral) y más aún el Shinden (transmisión de corazón a corazón) para poder interpretar y descifrar correctamente el significado y el potencial que esas sencillas ocho técnicas encierran.

A simple vista, las técnicas de la Kihon Happo no parecen gran cosa, y cualquier guerrero poco avispado de épocas pasadas que las viese realizar, o escritas en un pergamino, las pasaría por alto sin darles mayor importancia.  Igualmente sucede hoy día. Vistas por otros practicantes modernos de artes marciales son técnicas simples, y alguna incluso parece carecer de sentido hoy día. Y esto es así expresamente. Es decir, su verdadera esencia continúa escondida ante una contemplación simplista o poco detenida.

 

La Kihon Happo está concebida como un código secreto que hay que descifrar, pero el envoltorio externo que encierra ese código secreto no denota gran cosa. Si uno se queda en lo que sus ojos ven, en la visión simplista, pasará por alto los secretos que encierra y el conocimiento seguirá a salvo, preservado y oculto, que es lo que se pretendía originalmente.

Pero eso, lo que los ojos ven, es solo la punta del iceberg. En realidad las técnicas de la Kihon Happo no son más que pequeñas llaves que abren puertas que dan a espacios mucho más amplios. Dejan entrever lo mínimo posible de una realidad mucho más amplia. Y solo a través de mucho trabajo personal, mucho entrenamiento, mucho sudor en el keikogi, y con ayuda de maestros con más experiencia y con los conocimientos apropiados, se puede llegar a entender la grandeza de esta serie de técnicas.

En realidad la Kihon Happo es nuestra joya de la Corona, el tesoro escondido de la escuela Gyokko Ryu, uno de los ejes fundamentales de nuestro Bujutsu.

Pero como ya he dicho antes, la Kihon Happo esconde muchos secretos que no se ven a simple vista. Un buen tesoro siempre tiene que estar bien escondido. Y para descubrirlo y apoderarse de él siempre es necesario tener el plano correcto que conduzca hasta él, hasta el punto marcado con la famosa X.

 

Y así llegamos hasta nuestro días, donde lamentablemente mucha gente de la Bujinkan conoce y practica la Kihon Happo en su forma externa, muchas veces solo como un simple calentamiento, sin entender realmente su significado profundo y sin poder por lo tanto extraer de ella todo el potencial que encierra. Son los que sólo ven la punta del iceberg y nadan a su alrededor pero nunca han metido la cabeza bajo el agua para ver que hay debajo. Y sus alumnos, si no consiguen escapar de esa visión simplista y bucean por su cuenta tendrán a su vez el mismo problema. Porque alguien que no conoce profundamente una cosa siempre será incapaz de transmitirla con todo su potencial.

No quisiera que nadie pensara que me estoy aquí jactando de ser yo alguien que conoce los secretos de nuestra Kihon Happo y que muchos otros no. Nada más lejos de la realidad. Afortunadamente hay mucha gente que sí entiende y sí conoce perfectamente la Kihon Happo en su globalidad, con todo lo que ello implica; pero también hay muchísima gente que no. Yo diría que más. Y estoy hablando de instructores y altos grados, con sus respectivos grupos de alumnos, lo cual es evidentemente un gravísimo problema para la salud de la Bujinkan.

 

Personalmente, junto a mi compañero Kim Oliveras, llevo muchos años estudiando y practicando a fondo la Kihon Happo, siempre con espíritu crítico y poniéndola a prueba, desmontándola y volviéndola a montar, preguntando a los Shihanes japoneses sobre ella y dejándonos guiar y aconsejar por ellos, que tienen infinita experiencia más que nosotros, y siempre coinciden en lo mismo. Por algo será , no?

Prueba de ello, el año pasado, estudiando con Someya Sensei (uno de los "top" Shihanes japoneses) en Japón, un día en clase había un grupo de estudiantes de un país del Este de Europa y nosotros. Someya Sensei siempre empieza sus clases con la Kihon Happo y el Sanshin no Kata, invariablemente.

Pues bien, lamentablemente aquellos alumnos, que llevaban muchos años en la Bujinkan (al menos los instructores y grados más o menos altos) no realizaban correctamente la Kihon Happo, es más, cometían errorres garrafales y daban una impresión bastante lamentable, como si fuesen recién llegados al Budo de la Bujinkan. Sin embargo, ya que coincidimos con ellos algún otro día, en otros trabajos se desenvolvían aceptablemente, aunque claro está, en un ambiente controlado, de dojo, de colaboración. Pero se veía que faltaba algo. Lo esencial. La base. Los cimientos.

 

No es su culpa, ni quiero demonizarles con esto, por favor! Pero nadie les enseñó la base correctamente en su momento y ellos no han sido capaces de darse cuenta de que les falla lo más importante y rectificar a tiempo. Y si no ponen remedio a eso, nunca progresarán correctamente. Y es más, estarán engañándose a sí mismos y a sus alumnos en cuanto a un posible encontronazo con la realidad.

Someya Sensei se hacía cruces y comentaba luego en privado que cómo era posible aquello. Cómo podíamos adentrarnos en una clase de nivel si aquellos chicos ni siquiera sabían realizar correctamente la Kihon Happo.

Y aquí hay que decir que nosotros también fuimos corregidos en algún detalle de alguna de las técnicas básicas, tanto de la Kihon Happo como del Sanshin no Kata. ¡Después de 20 años! Un detalle que se había pasado por alto aquí o un vicio adquirido y no corregido allá. Por fortuna sólo un par de detalles y nada determinante. Pero aquí nadie se salva. Este es un problema endémico en la Bujinkan. La gente practica las técnicas básicas unas cuantas veces y ya se cree en posesión de la verdad y con pleno derecho a ser entrenados en técnicas superiores.

Y eso lamentablemente no es así. No se puede construir una casa fuerte sin unos buenos cimientos. Al menor soplo de viento o pequeño temblor de tierra, esa casa se desmoronará como un castillo de naipes. Eso es así y punto.

 

Mucha gente de la Bujinkan viaja a Japón hoy día. Y muchos de ellos a nivel de entreno se dedican a ir a las clases del Sôke Hatsumi y poco más, el resto del tiempo lo dedican a hacer turismo etc. Eso está bien. No es criticable. Cada uno gasta su tiempo y su dinero como quiere y tiene sus prioridades. Pero luego que no vendan otra película a su regreso. El Sôke Hatsumi está a otro nivel, hace muchos años que no enseña la base. Eso queda en manos de otros Shihanes que llevan con él 40 años o más.

Por eso es MUY importante preocuparse uno mismo de su propio entreno, ir a las clases del Sôke es obligado, por supuesto, pero son las clases de los Shihanes japoneses las que tienen mucho que enseñarnos. Hay que ser humilde y aceptar que nosotros sólo estamos allí unos cuantos días al año y ellos llevan toda la vida, y que aunque algunos llevemos el mismo parche que ellos, sus conocimientos y sabiduría marcial son infinitamente superiores a la nuestra. Hay que saber aceptar eso y entrenar más la base. Tanto en Japón como una vez de regreso en nuestros países. Es lo único que puede hacer de nosotros algún día verdaderos Budokas. Si conoces la base profundamente el resto te vendrá dado, siempre y cuando persistas en tu entrenamiento.

 

Cuando estés solo o con un compañero y no sepas que entrenar, entrena Kihon Happo y Sanshin no Kata. No te canses de ellas, no pienses que puedes ir más allá. En realidad sí puedes, pero te llegará con la práctica de la base. No hay otra.

Personalmente llevo 23 años en la Bujinkan y sigo intentando realizar correctamente la base. Creo sinceramente que no hay otro camino.

Antes de la Bujinkan practiqué otra arte marcial, en la cual tuve la suerte de contar también con un verdadero Maestro. Y transcurrido el tiempo, ¿qué me queda de ella ahora? La base. Los principios fundamentales del arte. Eso es lo que nunca se olvida. Lo que siempre será válido y funcional. Y sigo aplicándolos en mi Budo actual porque son principios inmutables. Son los cimientos sobre los que construir nuevas estructuras.

 

Entrenar continuamente la base con ánimo de alcanzar la perfección en ella es el único camino seguro para avanzar correctamente en el camino del Bujutsu. No importa cuántas técnicas de escuela conozcas ni cuántas armas sepas más o menos manejar. Eso no te servirá de nada si tu base, tus cimientos, no son sólidos. Porque todas, absolutamente todas las técnicas de escuela y las técnicas de armas, están basadas en movimientos y patrones básicos que forman parte de las técnicas fundamentales, en nuestro caso de la Kihon Happo y del Sanshin no Kata.

Y esto es una verdad inmutable para absolutamente todas las artes y sistemas marciales existentes. Sin una base sólida no tienes nada.

El problema es ser capaz de verlo, asimilarlo y trabajar sobre ello. No es un trabajo fácil y muchas veces es ingrato.

Es más cómodo a veces, y más gratificante tanto para el instructor como para el alumno, el hecho de trabajar "técnicas complejas", irse por las ramas, improvisar, inventar. Pero seamos realistas. ¿Qué saldrá de tí en un momento de apuro? ¿en un combate real?. Algo básico, simple, sencillo, un movimiento automático, entrenado miles de veces hasta la extenuación. Haz lo sencillo y hazlo bien.

 

Como dice Hatsumi Sensei, no es preciso que tu técnica sea muy bonita ni muy complicada, si a la hora de la verdad te salva el culo, entonces ¡eso es buen Taijutsu!.

 

 

Dani Esteban -Kôryu-

Shihan 15º dan Bujinkan Budo Taijutsu

Bushi Dojo - Barcelona (España)

 

 

Reflexión sobre los 5 elementos

Por Oriol Gásquez, alumno de Bushi Dojo, 5º Kyu Bujinkan Budo Taijutsu

 

 

 

Reflexión sobre Sanshin no Kata y los 5 elementos

 

En Bushi Dojo solemos trabajar bastante a menudo el Sanshin no Kata. Cualquiera que haya entrenado alguna vez con este espíritu, tendrá unas nociones básicas sobre las características de cada elemento.

Lo que describo a continuación es mi análisis propio sobre los 5 elementos, para demostrar que al menos para mí, es un tema importante sobre el que conviene reflexionar de vez en cuando.

 

Chi (Tierra): la tierra es la base de la vida, de toda la materia. El hecho de que nuestro planeta lleve su nombre es una prueba de ello. La tierra es la solidez, una montaña se mantiene en pie pase lo que pase.

En la naturaleza, observamos muchas facetas de este elemento. Tierra es una roca, muy dura y resistente, pero que con un golpe de una determinada fuerza puede quedar hecha añicos. Tierra es también la arena, fina y compacta, moldeable y resistente.

Si cuando te golpean, aguantas como una montaña, ni el más duro golpe podrá tumbarte.

De la tierra, me quedo con su espíritu inquebrantable.

 

Sui (Agua): el agua es el alimento de la vida. Es la creatividad, el poder de la imaginación y la fluidez. El agua se adapta al recipiente en que este. Así, el espíritu del agua permite adaptarse al cambio y fluir en el momento.

En la naturaleza, observamos que el agua puede fluir tranquila, calmada, como un pequeño arroyo. La calma del agua puede llegar a apagar el más apasionado de los fuegos, y erosionar la más dura piedra. Pero el agua también puede arremeter con fuerza como un tsunami que arrasa con todo lo que encuentra en su camino. También vemos que si añadimos agua a la tierra, se volverá tierra fértil capaz de dar lugar a todo tipo de vida.

Si cuando te golpean, fluyes como el agua, tu rival se verá envuelto en una ola que le arrastrará dónde más te convenga.

Del agua, me quedo con su capacidad de adaptación y fluidez.

 

Ka (Fuego): el fuego es la chispa de la vida. Es la pasión, las ganas de vivir, la velocidad. El fuego es nuestra llama interior.

En la naturaleza, observamos que el fuego necesita del aire para poder existir, sin aire no se podría quemar nada. Del aire llega la libertad, y el fuego la aprovecha para dejar libre su pasión.

Desde la antigüedad, usamos el fuego en muchos ámbitos de nuestra vida. Desde los más primitivos como iluminar, cocinar o protegerse de las bestias salvajes a los más actuales como los motores a reacción. Es un gran símbolo de la evolución de la raza humana.

Pero el fuego también tiene su lado adverso, y es que cuando es excesivo, consume todo lo que encuentra y puede provocar grandes incendios.

Si cuando te golpean, ardes como el fuego, tu rival jamás llegará a golpearte, porque liberando toda tu pasión acabarás con él antes de que te alcance. Esto no se puede entender si no entendemos antes que para abandonarnos a la pasión hace falta tener la libertad de pensamiento y acción que nos permite el aire.

Del fuego, me quedo con su pasión.

 

Fu (Viento, aire): el aire es el aliento de la vida. Es la libertad, el dejarse llevar. El aire nos envuelve y nos permite respirar, es ligero y ágil.

En la naturaleza lo observamos de muchas formas. Desde la suave brisa envolvente que insta a dejarse llevar hasta los enormes huracanes capaces de destrozar ciudades enteras.

Si cuando te golpean, te dejas llevar como el viento, envolverás a tu enemigo, y no te hará falta ni usar la fuerza física para acabar con él.

Del viento, me quedo con su libertad.

 

Ku (Vacío): el vacío es la no-vida. Es la nada. Es la falta de materia, la falta de pensamientos, la falta en sí misma.

En la naturaleza no podemos observar vacío, porque el vacío no es observable. Pero aunque no lo observemos, existe, y está ahí pero sin estar. Es gracias al vacío que nos llega la luz de las estrellas. Es gracias al vacío que existe la materia, es gracias al vacío que tenemos un verbo llamado “existir”.

Para llenar una mochila, primero tiene que estar vacía. Para comprender una técnica, primero has de “vaciar” tus concepciones sobre ella.

A veces en un combate, el timming depende de un microsegundo. En ese tiempo no se puede pensar y reaccionar. Entonces, ¿cómo es que algunos luchadores lo consiguen de forma casi mágica? Ellos han comprendido el verdadero significado del vacío.

Si cuando te golpean, estás vacío, habrás vencido. No habrá golpe, ni lucha, sólo vacío. Tú ya no estarás ahí.

El vacío también es el engaño y el despiste, aprovecharse de lo que sea para sacar ventaja.

El vacío es la ausencia de limitaciones; abarca, por lo tanto, todo.

Del vacío, me quedo con nada y con todo.

 

 

Así pues, según mi forma de entenderlo (y creo que es la que intentan transmitirnos nuestros maestros Kim Oliveras y Dani Esteban en Bushi Dojo), no hay que intentar entender el espíritu de los 5 elementos como 5 katas fijas, sino que hay que buscar su significado en el Budo y en la vida, para poder aplicarlos en cualquier técnica y/o situación, y sobre todo, a nuestro espíritu. Además, creo que no se puede entender un elemento de forma separada del resto, sino todos como unión, ya que todos forman parte de la vida, y que es la vida sino Budo, y el Budo sino el arte de vivir.

 

Pero nunca hay que olvidar, que no basta con tener la idea, sino que hay que comprenderla e interiorizarla, y para eso… ¡hay que entrenar, entrenar, y entrenar!

 

 

Combate defensivo con cuchillo. ¿Es factible?

Recientemente tuvimos en Bushi Dojo una clase especial dedicada al tanto jutsu, con una parte de trabajo totalmente tradicional y otra dedicada al trabajo de combate de cuchillo moderno.

 

Los alumnos pudieron observar la enorme dificultad del trabajo con este arma y su extrema peligrosidad aún en manos de alguien inexperto. Enfrentarse a alguien armado con un cuchillo es algo realmente muy complicado aún cuando tú mismo portes uno.

 

A colación de este tema puede venir muy bien este artículo de todo un profesional.

 

Artículo original de Cecilio Andrade ( http://www.cecilioandrade.es )

 

Gracias por enviarnos el artículo a Esteban Mota, Shihan Bujinkan Dojo, alumno de Bushi Dojo


Combate defensivo con cuchillo. ¿Es factible?

 

Una gran pregunta, ¿verdad?

En realidad, en algunos círculos es una gran controversia.

Veamos si es posible llegar a clarificar algunos conceptos.

Para empezar existen muchos profesionales que consideran el trabajar y entrenar con un arma blanca como poco realista, una pérdida de tiempo y, lo más comentado, un riesgo legal en caso de verse obligado a hacer uso del mismo.

El entrenamiento con cuchillo ahorra mucho del ya de por sí muy reducido tiempo libre del profesional armado. Las líneas de ataque son las mismas, ya sea un palo, una botella o una navaja, con lo cual entrenamos varios supuestos en uno. En este caso el más peligroso.

Por otra parte, aprendiendo a combatir con un arma blanca se aprende también a defenderse de la misma, por lo cual seguimos ahorrando tiempo y esfuerzo.

Está claro que ahorramos tiempo de entrenamiento, que sin ser un motivo fundamental, si es a considerar en la apretada agenda del día a día del profesional armado.

Para un profesional armado el uso del arma blanca es ante todo una situación de último recurso, cuando “no hay nada más” que puede ser empleado para sobrevivir o salvar vidas.

Un combate con cuchillos no es un juego, en realidad ningún combate real lo es, pero el combatir con cuchillos implica unos enlaces mentales y psicológicos que ninguna otra arma posee.

Se combate muy cerca, extremadamente cerca, viendo, sintiendo y oliendo al adversario. Captando con todo lujo de detalles a ese adversario.

Un arma de fuego puede alcanzarte o no, provoca miedo evidentemente, pero es un miedo menos definido y normalmente más distante. Requiere una habilidad específica y el estar en línea con la misma. La mayoría de las veces ni se ve la cara de quien dispara, incluso en distancias muy cortas. Y no es raro el caso de quien dispara un arma más al buen tuntún que con precisión.

Por el contrario, un cuchillo implica cercanía extrema por definición, puede dañar tanto con el filo como con la punta, y en múltiples direcciones y sentidos. El que emplea un cuchillo debe hacer uso de una voluntad y decisión clara y definida de ataque.
En general el combate con armas punzo-cortantes siempre es más atemorizador. Y si a ello le añadimos que más del 60% de los alcanzados por armas de fuego sobreviven, mientras más del 60% de los atacados por armas blancas fallecen, el efecto total es bastante claro.

Muchos profesionales denostan este tipo de trabajo por considerar que con su arma de fuego no necesita implicarse en combates extremadamente cercanos. ¿Por qué combatir a un metro cuando se puede hacer a 7? Sobre este asunto les remito a mi articulo “21 foots – 7 metros” ( http://www.cecilioandrade.es/cqb-tacticas-y-tiro/21-foots-7-metros/ ).

Mi opinión siempre es la misma, “prepárate para lo peor, lo sencillo se soluciona al momento”. Prefiero saber como hacerlo y no necesitarlo nunca, que necesitarlo y no saber qué hacer.

En Europa en general, y en España específica y, como siempre, en extremo, se incide más en el combate contra cuchillo desde la perspectiva de la defensa personal a mano desnuda. Es importante conocer dichas técnicas, y siempre serán nuestra mejor primera reacción antes de poder distanciarnos y poder acceder a nuestra arma si es posible, así lo considero y así lo trato, pero también implica una serie de cuestiones importantes a considerar.

Por un lado nos posiciona en una situación de espera ante el agresor o agresores, convirtiéndonos en muchos casos en víctimas propiciatorias. Por otro lado nos “puede”, insisto en ese “puede”, restar una agresividad necesaria para sobrevivir a un enfrentamiento de este tipo. En última medida hay que considerar el tiempo que implica dominar y mantener muchas de estas técnicas.

Es necesario conocer esas técnicas, yo mismo lo hago así, pero debemos tener siempre algo más en nuestra manga táctica.
En realidad mi consejo siempre es una palabra, integración. Integración de técnicas, de sistemas, de armas. Pudiendo pasar de una a otra sin pausa, sin dudas y sobre todo con habilidades comunes que no requieran cambiar el chip de nuestras respuestas adquiridas.

Hay que evitar que nuestros entrenamientos degeneren en coreografías perfectamente planificadas, en exhibiciones de habilidad o incluso en competiciones deportivas. Hay que buscar en la medida de lo posible los huecos, los fallos, la sorpresa, el encontrar errores que de darse en situaciones reales serian fatales. La cruda realidad nunca es ordenada, medible ni calculable. La realidad solo puede ser analizada si es en pasado, y extrapolable si es en futuro.

Podemos enfrentarnos a uno o a varios, a un bate de beisbol, una botella rota, una bayoneta o a una navaja albaceteña, el caso que no podemos entrenar hasta dominarlos, todos y cada uno de los casos particulares que han ocurrido, ocurren y ocurrirán. Y ahí es donde la técnica del cuchillo nos permite aprender, dominar y mantener habilidades polivalentes y multifacéticas.
Recordemos lo que implica un combate de este tipo, sorpresa, velocidad, muy corta distancia y violencia extrema.

Hay que moverse la antes posible, hay que moverse muy rápido, hay que moverse con precisión, hay que moverse con fluidez, hay que moverse con decisión … … … … … …

Hay que moverse.

Recuerden siempre que el movimiento implica vida.

Cuidense





Manga - Vagabond

vagabond

 

Si os gusta el manga (cómic japonés) y/o las historias de samurais, hay un título que no os puede faltar: Vagabond.

Takehiko Inoue se basa en las novelas de Eiji Yoshikawa para dibujar la historia de Miyamoto Musashi, el famoso guerrero del Japón feudal.

La obra tiene un dibujo y un realismo excepcionales, característicos del autor. Además, en cada combate se pueden observar detalles sobre algunos estilos y escuelas de la época, así como la cultura y la tradición de Japón en los siglos XVI-XVII, de la forma más fidedigna posible.

Este manga es de género seinen (para gente adulta) debido a la violencia y lo realista que es.

Lo podéis leer por internet en webs de manga como http://www.onemanga.com/Vagabond/ (en inglés), o en http://submanga.com/buscar/vagabond (en español).

Sin embargo, recomiendo encarecidamente que si os gusta el manga y el tema en cuestión, y os lo podéis permitir, compréis los tomos en cualquier tienda de cómics. La editorial que lo publica en España es Ivrea, y el precio por tomo es de 8,5 euros (actualmente hay publicados aquí 31 tomos). Sin duda vale la pena porque el dibujo y la calidad son excelentes, además que la traducción es más fiel al relato original que las hechas por aficionados en las webs de manga, que a veces no son del todo apropiadas.

¡Buena lectura!

Oriol Gásquez, alumno de Bushi Dojo

Diccionario Online Español-Japonés

En la red se pueden encontrar diversos diccionarios Español-Japonés pero este concretamente creo que es muy completo y sencillo.

 

Cuenta con más de 32.000 entradas y realiza la traducción a Kanji, Katakana y Romanji.

Tiene además un manual explicativo en pdf y la página asociada, Goihata, tiene servicios profesionales de traducción y asesoría en temas relacionados con Japón.

 

Cuando realizamos una búsqueda, por ejemplo, queremos saber como se dice en japonés la palabra "profesor", nos sale esto:

 

Diccionario japones español japones, Diccionario japonés, diccionario español japonés,

Diccionario Japonés Español - Castellano Japonés - Diccionario Español Japones

Diccionario japonés español japonés de más de 32.000 entradas y creciendo.
Útil para cualquier Traductor japonés, intérprete japonés Diccionario japonés con entradas en los diferentes alfabetos. Manual de utilización de diccionario Japonés Español

 
前方一致/Comienza後方一致/Termina一部/Contiene完全一致/Exacto

 スペイン語/Castellano

 漢字/Kanji   かな/Kana   Romaji
  profesor, ra    Sustantivo  
 
教授 きょうじゅ kyouju
  profesor, ra    Sustantivo  
 
先生 せんせい sensei
 

 

Útil verdad? Esperamos que os sirva de ayuda!

Eso sí, no empecéis a pedirle términos específicos de Budo porque lamentablemente no os los va a encontrar.

 

Diccionario Español-Japonés

 

Saludos,

 

Bushi Dojo

Empieza el Año del Tigre

 

 

Mañana, 14 de Febrero, comienza oficialmente el Año del Tigre.

 

Veamos que nos dice el horóscopo chino sobre este año y sobre los nacidos bajo su influencia:

 

Tigres son aquellos nacidos en los siguientes años: 1902,1914,1926,1938,1950,1962,1974,1986,1998 y 2010

 

El año del Tigre es un año donde la fortaleza prevalecerá, siendo la característica fundamental de este signo del zodíaco chino. 

 

Los Tigres son seres independientes y arrogantes, la palabra autoestima nació de su esencia, son tenaces, inteligentes, intuitivos, sutiles y tan suaves como agresivos, cerrando este cúmulo de características su belleza.

 

Las historias, leyendas o creencias que envuelven a los Tigres los transforman en animales sobrenaturales o místicos, a tal punto que los padres en China suelen incluir el ideograma del Tigre en los nombres de sus hijos recién nacidos, con la intención que de alguna manera su fortaleza pase a sus hijos, también esta simbología es utilizada como amuleto para la salud de los niños y del hogar en general.

 

Una de las expresiones que definen a la personalidad Tigre dentro del horóscopo chino es la siguiente: “Los tigres rugen cuando hay viento” interpretación que aplicada a los hombres se traduce en: “Los grandes hombres se levantan cuando surgen retos”.

 

A nivel laboral el Tigre siempre pondrá todas su energías para salir adelante. El 2010 necesitará del espíritu de los Tigres para la concreción de proyectos o metas, destacarán como siempre, en particular por que habrá que tomar muchas decisiones, ante cambios repentinos que la globalización exigirá, alterando las economías de todos los países.

El tigre se caracteriza  por ser un signo cálido, amoroso, independiente, libre y divertido, extremadamente carismático y mágico. Es dinámico, enérgico y divertido. Impulsivo e inmaduro. Constantemente comete errores y se deprime a consecuencia de ellos. Difícilmente  se da por vencido  cuando desea algo. Tiene un gran sentido del humor, disfruta de la aventura, la alegría, la fiesta. Disfruta de la vida familiar y los niños, especialmente de los bebés. Es sentimental y reacciona como un niño constantemente. Tiene un sentido de la vida muy absurdo y entusiasta, es energético y juvenil.

 

El tigre es de naturaleza inquieta, impulsiva, desbordante, su magnetismo es parte de la esencia.  Nunca pasa desapercibido, se da a notar en cualquier lugar y bajo cualquier circunstancia. No se puede disimular entre los que siempre busca sobresalir  y destacar.

 

Tiende a ser agresivo cuando no es tomado en cuenta  o cuando cree que es mal interpretado o ignorado, su reacción suele ser mal vista por los demás.

 

El tigre es considerado el guardián del cielo por su valentía  y espíritu protector, es dentro de los doce signos zodiacales chinos uno de los más poderosos  y prominentes.

 

Este año se va a regir por la valentía y los nuevos retos. Se buscará conquistar y dominar, la tendencia será querer tener el control sobre las situaciones. Es un año de guerras, enfrentamientos, palabras  y conflictos bélicos.

 

Es un año impredecible, en el que habrá conflictos, en el que habrá cambios drásticos y conflictos constantes, guerra de palabras, amenazas, enfrentamientos fuertes. Puede haber agresión y violencia en la búsqueda de imponer ideas y dominar, aspecto peligroso especialmente en relación con las diferentes ideologías  y formas de pensar.

 

 

 

Sacrificio

Los estudiantes en Florida estaban discutiendo acerca de cuánto sacrifican por el estudio de este arte y me traspasaron su inquietud. Simplemente respondí: Nada. El sacrificio implica que tienes que dar algo a cambio de otra cosa. ¿Cómo puede uno dar algo cuando el arte te lo da todo? Cuando era más joven, a veces pensaba en las demás “cosas” en que podría invertir mi tiempo, dinero y recursos además del entrenamiento. Cuando eres joven en una cultura occidental, quién no quiere ser popular con las chicas, tener ropas a la moda, comprar un bonito coche y exhibir un reloj de marca? Quién quiere una vida espiritual cuando puedes tener una vida material!!

 

En la superficie, pudiera parecer que entregamos o sacrificamos mucho por nuestro entrenamiento. Yo “sacrifiqué” un trabajo de gran nivel y bien pagado, me separé de mi familia, le di un último beso de despedida a mi amor, y viajé alrededor del mundo para estudiar el arte. Viví en un cuarto del tamaño de un armario, comí pescado sin aderezo y arroz blanco por años, porque no tenía dinero para comprar siquiera una lata extra de salsa, y ni hablar de ropas o lujos! Usé las mismas ropas por años, incluso cuando ya estaban ajadas y no me mantenían abrigado. Mi piso era viejo y el viento soplaba a través de las ventanas y puertas, haciéndolas sonar toda la noche. Dormí en futones viejos encogido frente a una vieja estufa eléctrica que prendía fuego a mi futon de tanto en tanto. Pero era feliz. Feliz de estudiar y seguir este arte y mi corazón. Y me di cuenta que no había sacrificado nada. Lo había ganado todo! Es un honor y privilegio seguir a tu corazón. No se vuelve un sacrificio sino un acto de amor; amar el arte o el camino que sigues y respetar y amar a aquellos con quien compartimos.

 

 

Es importante darnos cuenta de lo que significa “suficiente”. Hay un dicho zen que dice: “Saber simplemente lo que es suficiente”. En esta pintura hay una piedra en un templo zen en Kyoto con la inscripción, “uno debe saber sólo lo suficiente”. Si entiendes esto, conocerás la riqueza, no importando tus circunstancias. Si no entiendes esto, incluso si tú tienes una gran riqueza material y muchas cosas, nunca conocerás la verdadera riqueza o satisfacción. Sengai, el famoso monje zen del siglo XII alude elocuentemente a esta frase en su obra de caligrafía.

 

“No hay mayor riqueza que conocer la satisfacción, no hay mayor felicidad que estar libres de los desastres”.

 

El sacrificio existe sólo cuando nos preocupamos por el otro. Si examinas tus pasos cuidadosamente, te darás cuenta de que ya tienes lo que necesitas y que estás donde se supone que tienes que estar. Nuestro arte es un tesoro. Mientras más le “entregas” más te da a tí. ¿Qué puedes sacrificar cuando se te da más Tesoro del que puedes usar? Por esto es que pienso que Sensei a menudo cambia los caracteres para “Ninpô”- el camino del nin(ja) 忍法 a Nin(pô)- el tesoro del nin忍宝. Si entiendes esto, sentirás el corazón del primero de los Go Jyo, fumetsu no fuse o “entrega eterna”. Todos guardamos un tesoro inmenso por dentro. Ahora, en la Bujinkan, hay ciento cincuenta 15°s Dan y miles de personas en quinto dan o superior alrededor del mundo. Nunca ha habido una mejor época para estudiar este arte y formar buenas comunidades con gente buena. Como Takamatsu Sensei le dijo a mi Sensei, “aprecia tus conexiones”. Algunos podrían decir que son estas conexiones las que crean el universo entero. Cuando tenemos la oportunidad de entrenar con otros, nos vemos a nosotros mismos reflejados en ellos. Ellos nos ayudan a descubrir la guarida de la riqueza dentro de nosotros, y nosotros a ellos. La flor de la Bujinkan está floreciendo en todo el mundo y a través de las edades, trascendiendo todas las barreras y extendiéndose a través del pasado, presente y futuro. El viento marcial lleva el polen por todo el mundo y las abejas están felices porque sus colmenas ¡se llenan de miel! Despliega las velas de tu embarcación y emprende el viaje, el viento marcial de seguro las soplará y te moverá ¡hacia adelante! Magokoro Masare.

 

Paul Masse

Enlace al blog de Paul Masse

 

Traducido por Diego Navea, Bujinkan Asturias

 

Tachi -El arma principal de estudio para 2010-

Ichi Tachi

Mi buen amigo Alex Meehan de Irlanda me envió el siguiente artículo anoche y sentí que era muy informativo y que sería muy beneficioso para una audiencia más numerosa.  Por favor dediquen unos minutos a leer la historia y la evolución de la Tachi y de la espada japonesa.  No hay que sorprenderse de que Sôke haya hecho referencia recientemente a las diferencias de las espadas japonesas y los periodos relevantes, y este pequeño ensayo puede proveer de excelentes elementos para su entendimiento.

 

 

 

¿Qué es el Tachi?

 

Por Alex Meehan

 

Hatsumi Sensei ha dicho que en el 2010 estaremos estudiando al Tachi japonés como parte de nuestro estudio de kenjutsu, asi como la idea de “Rokkon Shoujou”. Pero, ¿qué es el Tachi? La mayoría de las personas saben que es un tipo de espada japonesa pero ¿es el Tachi diferente de una katana? Y si es sí ¿cómo?

La respuesta corta es que la katana es una espada de mediana longitud diseñada para ser usada metida en el cinturón con el filo hacia arriba.  Es rápida, extremadamente afilada y puede ser desenvainada en un solo movimiento fluido desde el cinturón.  Primariamente se blande con dos manos y a diferencia de las espadas occidentales, raramente se usa en compañía de un escudo. En esencia, la katana es usada de ambas maneras, para atacar y defender a la misma vez y funciona como arma y escudo juntos.

La katana primero apareció y empezó a ganar popularidad entre las clases guerreras japonesas en Japón en el periodo Momoyama (1568 al 1603) y continuó siendo portada y usada por la clase samurai hasta el periodo de la Restauración Meiji a finales de la década de 1860.  Fue muchas veces usada en pareja con una espada más corta conocida como  wakizashi denominándoles en conjunto daisho, el icónico conjunto de espadas gemelas portadas por los samuráis.

En contraste, el Tachi es un estilo más antiguo de espada japonesa, popular en Japón desde el final del periodo Heian (794 a 1185) pasando por  el periodo Kamakura (1185 a 1333) hasta el final del periodo Muromachi (1568 a 1603).  Estas espadas más antiguas eran más curvas que la posterior katana, a menudo eran más largas y eran usadas en vainas diseñadas para ser usadas con el filo cortante hacia abajo colgadas del cinturón.

 

Orígenes

 

Históricamente, el Tachi fue un arma de la clase alta para ser usada por gente que se esperaba que pelearan en armadura en el campo de batalla.  La curvatura de la hoja y el hecho de que podía blandirse con una sola mano hacía que pudiese ser usada, si fuese necesario, mientras se montaba a caballo.  Esta arma era normalmente usada conjunto a un kodachi (pequeña Tachi) o un tanto (daga), una hoja más pequeña usada para peleas cuerpo a cuerpo en espacios limitados y luchas, o un yoroidoshi, un tipo especial de daga usada específicamente contra oponentes en armadura.

Generalmente es aceptado que la palabra Tachi viene del término tachikiru, que significa “partir en dos”, pero dependiendo de cómo se escriban los caracteres japoneses también se le puede llamar “gran espada” o “espada horizontal” posiblemente porque la hoja tiende a colgar horizontalmente desde el cinturón de una persona que esté usando armadura.

Sin embargo, es útil saber que la palabra Tachi se puede referir a ambos, al diseño de la hoja o a la montadura usada para guardar la hoja.

Tachi-koshirae, el nombre para las montaduras usadas para llevar el filo cortante hacia abajo yendo vestido con armadura, que la mayoría de la gente conoce por el término Tachi, es realmente solo un conjunto de elementos que completan la espada.  Históricamente era común que la gente suficientemente pudiente para poder adquirir una nueva espada hecha especialmente para ellos tuviesen varios koshirae intercambiables para sus hojas – unos para usar en la batalla, otro para usarlo en el pueblo, etc – de acuerdo con sus posibilidades económicas y sociales.

 

Tachi a través del tiempo

 

No era poco común que el Tachi fuese pasado de generación en generación, siendo restaurado en este transcurso para así adaptarlo a la época.  Para muchos samurai, era muchísimo más barato alterar una espada que el hacer una completamente nueva.  Encargar una espada nueva a un artesano bueno y confiable podía costar el salario de un año completo, pero un conjunto nuevo de montaduras y un trabajo de reparación de una espada ya hecha era mucho menos caro.

Había otras razones por las cuales una vieja espada fuese restaurada.  Incluso cuando el samurai tuviese el dinero para encargar una nueva espada, podía darse el caso que una espada de familia se le considerase bendita con un espíritu de la buena suerte que residía dentro de ella. Si la espada hubiese sido usada en una victoria famosa por el bisabuelo de alguien y dada en herencia por al padre al hijo, entonces ¿tal vez el kami miraría también con ojos favorables al bisnieto si este usase el Tachi de la familia?

De esta manera muchos Tachi de hecho fueron convertidos en katanas al ser acortados y nuevas montaduras fueron hechas para ajustarse a la moda de la época.  Con el transcurso del tiempo, el Tachi evolucionó hasta convertirse en el uchi-gatana y luego en la katana (estos dos últimos siendo más o menos lo mismo) haciéndose progresivamente más cortos y más manejables.

 

De Tachi a Uchigatana y Katana

 

Cuando las batallas fueron desapareciendo después de que finalizó el  periodo de los estados guerreros,  existía la expectativa de que la clase samurai portara el daisho (conjunto de espada larga y corta) como parte de su vestimenta diaria.  Portar una espada grandísima hubiese sido muy incómodo pero la katana podía fácilmente llevarse en el cinturón, usada con la tsuka (mango) hacia arriba y la saya (vaina ) hacia abajo para que así no estorbase.

Es interesante considerar que la gente portaba espadas de esta manera durante toda su vida, no solo mientras se peleaba sino en su diario vivir.  Para ellos el portar una espada en sus montaduras de Tachi hubiese sido una seria molestia.

La historia que he bosquejado aquí es solo eso, un bosquejo.  Hay muchas excepciones en todo esto y solo he escrito acerca de generalidades.  Por ejemplo, en general podemos decir que el Tachi es más largo, más pesado y más curvo que la katana, y que puede que tenga montaduras especiales que permitan que se sujete del cinturón con el filo de cortar hacia abajo.  Pero también deben de saber que hay muchas excepciones en esta regla.

Por ejemplo, en diferentes épocas de la historia japonesa es posible encontrar una hoja de espada Tachi con montaduras de katana y durante el periodo de cruce cuando ambos el Tachi y la katana fueron usados simultáneamente, era concebible encontrar una katana con montaduras de Tachi.

Algunas veces los Tachi eran más largos y más curvos pero algunas veces no lo eran.  Algunas veces empezaron largos y con el tiempo fueron acortados y vueltos a montar para hacerlos aún mas cortos, y algunas veces solo fueron hechos cortos.  Es una situación de casos individuales.

En realidad, el poder diferenciar un Tachi de una katana puede ser muy difícil.  Le he preguntado a gente realmente experta en Japón acerca de esto y el mejor consejo que he recibido es que la única manera segura de saber si una hoja de espada es de una Tachi o de una katana es quitarle la tsuka y ver de que lado del nakago (la parte que se inserta en la empuñadura) fue firmada por el artesano que la hizo.

Las espadas japonesas tienen un ura y un omote, un lado interior y un lado exterior y casi siempre eran firmados en el lado omote por el artesano.  ¿Cómo saber qué lado es el omote?

Omote es el lado del nakago externo a la persona que porta la espada y por supuesto que es diferente dependiendo de si la hoja fue hecha para portarla hacia arriba o hacia abajo.  De esta manera es fácil ver si la intención del artesano que hizo la espada fue la de que fuese una Tachi o una katana basado en que lado del nakago la firmó.

Esta es la razón por la que algunas veces ustedes verán que algunas espadas se muestran en los museos con el filo de cortar hacia arriba y algunas veces hacia abajo – están mostrando la espada de la manera que debe de portarse de acuerdo a la intención del artesano.  Aún así puede haber problemas al identificar una o la otra, algunos artesanos firmaban la hoja de la parte de adentro en lugar de la de afuera, solo para ser diferentes.

Al enfocarse en el Tachi, Hatsumi Sôke nos está llevando a un periodo antiguo de la historia japonesa.  No tengo duda de que el 2010 va a ser un año extremadamente interesante.

 

Aclaración

 

Es relevante acordarse de que los artistas de artes marciales son historiadores renombradamente malos y que un rango en el Bujinkan Dojo de ninguna manera califica a una persona a ser una autoridad en historia – lo que ustedes han leido aquí es solo un resumen general.  Aliento sinceramente a aquellos que encuentran este tema interesante a que conduzcan su propia investigación en este tópico – un buen lugar para empezar es The Craft of the Japanese Sword, escrito por Leon and Hiroko Kapp con Yoshindo Yoshihara o también The Japanese Sword, a Comprehensive Guide por Kanzan Sato, ambos publicados por Kodansha.

 

 

Artículo extraído del blog de Doug Wilson: Henka

 

 

El baño en Japón: Ofuro, Onsen, Sento, Rotenburo...

Algún día os explicaremos nuestra última aventura en un Onsen de Japón durante este último viaje. Entretanto vamos a ver un artículo sobre los baños en Japón, toda una experiencia:

 

*** En Japón rinden cierto culto al baño. Ya sea en la cotidianidad del baño de casa, en la facilidad de los baños comunitarios o en la tranquilidad de los baños de aguas termales, los japoneses disfrutan del acto de bañarse, que casi se presenta como algo más que simplemente “lavarse” o “limpiarse”.

El baño en Japón no tiene nada que ver con el baño occidental: hay una serie de pasos y normas que deben seguirse para que todos los miembros de la familia, la comunidad o los baños termales puedan disfrutar por igual de su baño. Por ello, es importante no sólo conocer estas normas, sino también los distintos tipos de baños que podemos disfrutar: el ofuro, el sento, el onsen y el rotenburo.

 

Cuarto de baño en una casa japonesa moderna de clase media acomodada:

 

 

 

Instrucciones para el baño

Bañarse en Japón no es simplemente meterse en una bañera de agua caliente. Como hemos comentado, existen una serie de normas básicas que aplican a todos los tipos de baños por igual y que debemos conocer si queremos disfrutar del baño y no estropeárselo a nadie.

La zona de baño está siempre diferenciada por dos ámbitos distintos: la zona de la ducha y la zona de la bañera. En la zona de la ducha es donde uno debe limpiarse bien antes de submergirse en el baño. Para ello, hay que sentarse en un pequeño taburete de plástico o madera enfrente de un espejo y limpiarse y lavarse profusamente con una especie de telas o toallas que sirven de esponjas. Para acalarar el pelo o el cuerpo de jabón normalmente tenemos dos opciones: utilizar el mango flexible de la ducha, mientras seguimos cómodamente sentados en el taburete, o llenar un cubo de agua y echárnoslo por encima. Sólo cuando estemos completamente limpios podremos meternos en la bañera y disfrutar de unos minutos de relajación.

Al entrar en el baño notaremos que todo el suelo puede mojarse, ya que todo el suelo tiene el drenaje situado en la zona de ducha. Por ello, la bañera puede estar completamente llena de agua, ya que si se rebosa un poco no pasa nada, puesto que cae por el drenaje de la ducha.

 

El ofurō (お風呂)

Para los japoneses, la hora del baño es un aspecto cotidiano del día a día, como puede ser comer o dormir. Es habitual que todas las casas, sobre todo de estilo oriental, dispongan de una sala de ofurō. En esta sala nunca encontraremos el lavabo, pues para los japoneses es impensable situar ambas cosas en una misma sala.

La bañera típica del ofurō es mucho más profunda que las occidentales, pero también mucho más pequeña. Su forma sirve, básicamente para poder sentarse y que el agua nos cubra bien. Otro aspecto a tener en cuenta es la temperatura del agua: es extremadamente caliente (al menos para los estándares occidentales) y en casi todas las casas se mantiene el calor tapando la bañera una vez hayamos finalizado o con un sistema eléctrico que re-calienta el agua cuando la temperatura baja de unos determinados grados. Ambas características hacen que el reciclaje o conservación del agua sea muy importante: todos los miembros de la familia se bañan en el mismo agua, por lo que es muy importante que ésta se mantenga limpia y caliente. Para mantener el agua limpia es muy importante lavarnos fuera del ofurō y sólo meternos en la bañera cuando estemos completamente limpios.

En una familia típica japonesa, el orden para tomar el baño suele estar establecido: de mayor a menor y de hombre a mujer. Por ello, el primero será el abuelo, seguido del padre y del hijo varón, para seguir con la abuela, la madre y la hija. En muchas ocasiones, sin embargo, y sobre todo en las familias más ’modernas’, hay padres y madres que disfrutan del rato de ofurō junto con sus hijos, aprovechándo al máximo el poco tiempo que tienen para relacionarse en el día a día.

 

Ofuro tradicional

 

 

 

El sentō (銭湯)

Para aquellos japoneses que no disponen de suficiente espacio en sus casas para tener un ofurō está el sentō. El sentō es un baño comunitario donde hombres y mujeres pueden ir a bañarse a diario, si quieren, pagando un módico precio. La entrada de estos baños públicos siempre está marcada por una pequeña cortina, llamada nōren, en la que aparece la sílaba hiragana "yu" cuyo sonido significa ’agua caliente’ y puede ser comprendida por niños y mayores (ya que los niños quizá tendrían problemas para leer el kanji 湯).

 

 

Un Sentô en Kyoto:

 

 

 

 

La entrada del sentō está dividida siempre por sexos: a un lado los hombres, al otro las mujeres, aunque el interior suele ser bastante similar para ambos. Después de quitarse los zapatos, como harían en cualquier otro lugar, los japoneses dejan todas sus pertenencias en un armario cerrado, se desnudan completamente y sólo cogen una pequeña toalla para lavarse. Seguidamente pasan a la zona de baño y al igual que en un ofurō, se sientan en los taburetes de la ducha y se lavan bien antes de meterse en la bañera. Mientras que muchos sentō de barrio disponen sólo de una única bañera, hay algunos otros que tienen varias, como por ejemplo, una bañera con hierbas aromáticas, otra de agua extremadamente fría, otra con pequeñas descargas eléctricas, etc.

Para muchos japoneses, sin embargo, ir al sentō no es sólo ir a bañarse; significa verse desnudos los unos a los otros, algo que supuestamente es clave y les ayuda a socializar. Por ello, muchos mayores piensan, preocupados, que los jóvenes van a tener problemas de socialización cuando les escuchan afirmar que les da vergüenza estar desnudos en el sentō de su barrio.

 

El onsen (温泉)

Para los japoneses ir a los onsen, los baños termales naturales, es una experiencia única, digna de una escapada o unas vacaciones, y es quizá uno de los tipos de baños más conocidos por los occidentales que visitan Japón. Al contrario que los sentō, que son baños públicos con agua corriente calentada, los onsen son baños geotermales, es decir, naturales. Legalmente, además, su agua debe contener al menos uno de los 19 elementos químicos designados por el gobierno y tener una temperatura mínima de 25ºC para que puedan ser considerados como onsen

 

 

Típicos Onsen en Japón:

 

 

 

 

 

 

 

En Japón, país de gran actividad volcánica, hay un gran número de onsen, la gran mayoría de los cuales se encuentran adjuntos a un hotel de estilo tradicional (ryōkan) o bed & breakfast (minshuku) o a grandes cadenas hoteleras en zonas volcánicas. Por ello, disfrutar del onsen no es sólo disfrutar del baño sino también de la relajación, la buena comida tradicional y la posibilidad de compartir la experiencia con desconocidos, lo que se conoce como ’hadaka no tsukiai (裸の付き合い), que ayuda a los japoneses a conocerse los unos a los otros en un ambiente relajado y distendido.

En los ryōkan, después de disfrutar del baño, es usual que los japoneses se pongan un kimono de algodón llamado yukata, que sirve también para dormir. Con este yukata, pueden salir del onsen y pasear por las instalaciones del hotel sin ningún tipo de problema y estrés.

La pasión por los onsen es tal que existen multitud de revistas, libros, guías turísticas y programas de televisión al respecto. Para encontrar nuestro onsen perfecto tan sólo tenemos que informarnos.

 

El rotenburō (露天風呂)

El rotenburō no es más que un onsen al aire libre. Al igual que el onsen son baños termales naturales que en vez de estar en recintos cerrados se encuentran al exterior, rodeados de jardines, montñas y una naturaleza de belleza extrema. A la relajación del baño termal hay que sumarle, pues, la relajación que nos produce poder disfrutar de unas vistas maravillosas.

 

 

 

 

 

Artículo original sacado de japonismo(punto)com. Fotos de google.

 

Mensaje de los Vientos

MENSAJE DE LOS VIENTOS


Nací en Nodashi, en la prefectura de Chiba, cerca de Tokyo, el 2 de diciembre de 1931 por la mañana temprano, justo cuando el sol decidía regalarnos con su presencia otro día más.

Antes de mi nacimiento mi joven madre sufrió bastante y el difícil parto aumentó su coraje. La comadrona me sacó del revés, me palmeó la espalda y me zarandeó muchas veces, a todo lo cual yo respondí con un débil gemido. Y así es como llegué al mundo, mi primer acto de ocultación finalizó patas arriba mirando el techo.

Cuando por primera vez, en mi juventud, quise conocer algo de ninjutsu, miraba a las montañas que habían sido la cuna del ninjutsu y gritaba como si llamara a una amante perdida. Por mucho que esperé y supliqué al ninja que saliera, no hubo respuesta. Finalmente, cuarenta años más tarde aquella respuesta llamó a mi puerta; pero cuando abrí la carta todo lo que encontré fue un pedazo de papel en blanco. Para responder al ninja, lo único que podía hacer era coger mi pluma y escribir para que cualquiera lo leyera.

Los samurai mostraban su poder entrando a formar parte de buenas familias a través del matrimonio, teniendo niños con ancestros de noble cuna, y teniendo un respetable árbol familiar. En cambio, los mercaderes perduraban mostrando su buena voluntad y negociando honradamente. La herencia de los ninja ha sido siempre la transmisión de sus conocimientos de generación en generación, de maestro a alumno. Estos conocimientos y esa herencia sirven como principio a sus vidas, y el principio del shinobi (ocultación) les ayudará siempre.

La prueba de que el hombre es viento es la huella que permanece tras la marcha de la persona. Esta "huella", esta herencia, vive en mi cuerpo y, como la piel de un tigre, se aferra a él.

Mi nombre de guerra es Toratsugu - el tigre que vigila, que sigue la pista, que persigue - y los vientos del shinobi me moldean y desaparecen después, dejándome como un buque naufragado en un océano salvaje.

El ninja vive en un viento protector que corre directo hacia las llamas, las agita y trepa a los cielos donde adquiere grandes técnicas y habilidad. El viento kami otorga honores y buena fortuna.

En mi viaje a la búsqueda de las raíces del ninja conté con la ayuda de un viento favorable, de tal modo que mi cuerpo casi flotaba sobre la tierra, y ese mismo viento aliviaba mi corazón. Cuando la dirección del viento cambiaba o se formaba un torbellino, yo lo eludía utilizando las técnicas doton - esconderse en la tierra - y esperaba la llegada de otro viento. Cuando hubo calma en el ambiente descubrí algo más flotando en el aire; era el viento del shinobi.

El viento del shinobi sopló continuamente durante dos semanas en mayo de 1986 desde San Francisco a Alburquerque y me permitió trabajar durmiendo una media de tan sólo 2 horas por noche infundiéndome la reencarnación del viento kami que ayuda a transmitir el espíritu del shinobi.

A partir de entonces, no sólo en América sino en todos los países, vientos de popularidad arrastraron el ninjutsu, algo así como la fiebre del oro del ninjutsu, de tal modo que la gente que había estudiado karate, kung fu u otras artes marciales y que no sabían nada de la esencia del ninjutsu se aprovecharon mucho agarrándose al viento del shinobi. Así el mundo veía karate ninja, kung fu ninja y artes marciales ninja.

Hubo algunas personas que aunque no habían captado ni una pizca del ninja real ni recibieron ninguna información al respecto, entrenaban de forma peligrosa llegando a producirse accidentes. Incluso se vestían de ninja y cometían crímenes.

Esa gente nunca supo por qué un ninja real viste como lo hace, ni que el color negro de sus ropas representa realmente paciencia y dominio de sí mismo y la justicia oculta del hombre. La paciencia y el dominio entendidos como el ser capaz de mantener la calma por muchas injurias y opresión que existan.

No importa cuan fuerte o débil pueda aparecer en la superficie; el verdadero ninja enfrenta a los enemigos del espíritu con una armadura transparente frente a la cual el viento del enemigo nada puede hacer. El humilde vestido del líder ninja utiliza las treinta leyes del cielo, la tierra y el hombre, lo externo y lo interno, y los cinco elementos o formas de escape. Con todo esto, el ninja desaparece en el viento, pero cuando es necesario también puede aparecer con él.

Me presenté en el seminario de San Francisco humildemente para llevar el mensaje de los vientos, y con palabras y gestos que salían de mi corazón me dirigí a aquella gente sin necesidad de saber su lengua, ya que hablé con el espíritu del viento.

Les hablé de la alegre naturaleza del ninjutsu. Les expliqué que los monos son juguetones de pequeños pero paran de jugar cuando llegan a adultos. El hombre, sin embargo, tiene la habilidad de jugar durante toda su vida. Confucio dijo que la gente que había sido bendecida por Dios con un corazón alegre era la que llevaba la vida más feliz. Enfaticé mucho la importancia del carácter alegre y juguetón, pero había más de una razón para esto; si hubiera intentado inculcarles el ninjutsu a la fuerza hubiesen reaccionado negativamente y no hubiesen escuchado tan atentamente como lo hicieron. Lo primero que quise que entendieran fue el ukemi, las formas seguras de caer con el cuerpo y el espíritu. Abrí la puerta de lo oculto y les permití sentir el viento.

Durante el seminario alguien me pidió que les mostrase un kukinage (proyección aérea o técnica de viento), así que hice que mi asistente Ashihara se sentase en una silla y me coloqué delante suyo con mi espalda muy cerca de él y empecé a moverme como si fuese a atravesar el viento. De repente él se llevó la mano a la nariz y cayó hacia atrás. Pregunté si habían entendido el kukinage. Tras unos instantes hubo gran regocijo y risas. No quería herir a nadie ni tampoco que mis demostraciones fuesen artificiales. Si los estudiantes asistentes a mi seminario hubiesen sabido hacer ukemi podríamos haber practicado técnicas más agresivas, pero sin saber caer sin lesionarse no podían aprender sin hacerse daño.

El gran estratega Sun Tzu dijo que aquel que conoce al enemigo y se conoce a sí mismo ganará todas las batallas. El equilibrio del shinobi indulgente es esencial en estos tiempos.

Aquí debe aplicarse el kyojitsu tenkan ho, intercambio de los conceptos verdad y falsedad. Además, muchos de los asistentes al seminario entendieron mi kukinage bastante después de haberlo visto, lo cual quiere decir que incluso en un entorno como el del seminario es importante conservar el equilibrio del shinobi indulgente con control.

La estrategia y los cambios del taijutsu tienen bastante en común con la estrategia y los cambios de la Madre Naturaleza. Si te olvidas de ti mismo y sólo esperas aprender trucos y técnicas no puedes medir el equilibrio del viento, que es el equilibrio del corazón del shinobi y las técnicas del shinobi.

En Alburquerque me hice amigo de un maestro de karate, un guerrero que indiferente al tiempo o al lugar, lee los mensajes de los vientos. Actualmente está recibiendo los mensajes del viento en el campo de batalla, algo parecido al presentimiento del peligro que posee el ninja, ya que estaba en el campo de batalla y sintió el mensaje del viento desde detrás suyo empujándole fuera del alcance de las balas que volaban hacia él y pasaron de largo.

Sus poderosos ojos reflejan una bonita luz, a pesar de que en una dirección de esa luz hay todavía una sombra, pero él decía con convicción que hay una marcada diferencia entre los ojos de los que han estado en peligro de muerte y los que no. Justo en aquel momento sus ojos brillaron con el brillo de la luz de luna y yo vi el viento atravesando aquellos ojos. Sus ojos eran los recipientes que alojaban los mensajes de los vientos y las técnicas.

A mi buzón llegan mensajes de todo el mundo y posteriormente estas personas visitan Japón. Los mensajes se incrementan año tras año y cuando regresan a sus países, estos visitantes continúan enviándome sus mensajes. Incluso si no hay intercambio de cartas, hay gente que continua enviándome mensajes espirituales.

Los quince años de correspondencia entre Takamatsu Sensei y yo son suficientes para llenar la cámara acorazada de un banco, ya que en esos quince años no he tirado ninguna de sus cartas. Cuando las leo pierdo la noción del tiempo. Siempre que recordaba algún mensaje secreto, me enviaba una carta y solía enviarme cartas cada tres días. Leyéndolas siento que sus palabras invaden el espacio que me rodea. Actualmente, con mi experiencia, puedo leerlas fácilmente. En sus escritos puedo ver sus deseos y secretos; incluso ahora le hablo y él me habla a través de esas palabras. 

Pensando acerca del viento, el Zen y las artes marciales, quiero hacer referencia a los monjes budistas. Hay gente que cuando piensa en el Zen, esto es, la aparición práctica del Zen, automáticamente piensan en un monje mendigo. Ikkyu era un monje era llevado por el viento como si cabalgara en una nube. La nube llegó a ser su morada, pero vivía en el mundo real. Podríamos decir que era su pista de prácticas. Amaba a su madre, como lo prueban las muchas historias contenidas en la colección Kyounshu de sus escritos acerca de un monje en el sur de Koshu, en China.

El nombre de ese monje era Bokushu, se ganaba la vida vendiendo diversos objetos, vivía con su madre y practicaba Zen por su cuenta, llegando a alcanzar tan alto nivel de despertar espiritual que llegó a sobrepasar las nubes.

Desde los 77 años Ikkyu vivió una existencia paradisíaca con una mujer de belleza incomparable hasta su muerte a los 88 años. A pesar de que los monjes de aquel entonces tenían prohibida la compañía femenina, él rompió las reglas, lo que demuestra su natural valentía. 

Decía que en las partes más delicadas de la mujer sentía la fragancia de los narcisos, interpretándolo como una señal de la encarnación de Buda. ¿De quién aprendió a romper las reglas? El monje Jimei era un espléndido profesor pero algunas veces quebrantaba la práctica y se dedicaba a disfrutar de su cuerpo y a divertirse con mujeres.

Shinran, uno de los monjes más famosos de Japón, también violó la prohibición relacionándose con mujeres, y Rennyo tuvo once esposas y engendró veintisiete hijos.

¿Acaso de esta manera advertirían a los monjes de la secta Tendai de los que se suponía que buscaban placer sexual en los chicos jóvenes? Se dice que ésa fue la razón por la que Shinran se casó.

¿Por qué estoy hablando del amor? Porque cuando un hombre se detiene en un estadio antinatural enloquece, ya que tiene que haber un equilibrio entre las normas y la naturaleza humana. 

Para leer mensajes con un sentimiento de normalidad se necesita un ambiente natural. Mensajes hacia mundos diferentes y mensajes desde mundos diferentes se repiten cuando cabalgas sobre los vientos secretos de shinobi. Los mensajes de los vientos vienen y van, y yo creo realmente que los mensajes del ninja son mensajes de amor. 

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Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei
"Essence of Ninjutsu - the nine traditions"

 

 

123ER

La traducción y adaptación al castellano fue realizada por Dani Esteban -Kôryu-

 

Hanako Septiembre 09: Especial Shuriken !!

Hola a tod@s,

 

El último número de la revista electrónica Hanako, publicada por nuestro buyu Paul Richardson, está dedicado íntegramente al Shuriken.

 

Para quien no lo sepa, Hanako es un "newsletter" gratuito en formato pdf dedicado básicamente a temas de la Bujinkan y todo lo que rodea a nuestro arte marcial que se envía por email a cualquier interesado en recibirlo y que lleva publicándose más de 15 años.

 

En este último número encontramos un artículo general sobre los orígenes y el significado de la palabra shuriken, otro sobre los diferentes tipos de bo-shuriken y los porqués, un artículo sobre el senban shuriken, otro sobre los diferentes tipos de dianas y finalmente la entrevista realizada a Otsuka Sensei, Sôke de Meifu Shinkage Ryu, el año pasado, y que ya se publicó en castellano en el portal Hispagimnasios.

(entrevista a Otsuka Sensei en castellano)

 

En la web de Paul, tenéis acceso a los archivos de Hanako y pueden descargarse los diferentes números de la revista publicados desde 1993 !! Es decir, que tenéis lectura para meses !! Eso sí, en inglés.

 

También podéis suscribiros a la revista desde ahí mismo para recibirla mensualmente en vuestro email:

 

Archivos de Hanako

 

Los archivos llegan hasta el año pasado, con lo cual los números de este año no están todavía archivados, por lo que si alguien desea recibir este último número dedicado al shuriken puede pedírselo directamente a Paul a través de su web o enviarme un email a mí  (danikoryu@yahoo.com ) y se lo enviaré gustosamente.

 

Saludos,

 

Dani Esteban -Kôryu-

 

EL SÔKE DICE NO - ACÉPTALO

soke in armour



Muy a menudo sale está pregunta en los diferentes foros de internet: ¿Puedo entrenar con alguna de las otras organizaciones de Ninjutsu existentes si pertenezco a la Bujinkan?
La respuesta es que si eres miembro de la Bujinkan, NO puedes.
La razón es simple, y es que Hatsumi Sensei ha expresado claramente su deseo de que no lo hagamos.
Como occidentales que somos, muchos de nosotros tendemos entonces a preguntar ¿por qué? Una vez más la respuesta es tan sencilla como “porque Hatsumi Sensei ha dicho que no, y punto”.


Indirectamente hay otras razones que sustentan esta respuesta que él nos da. La razón principal es que las otras dos principales organizaciones de Ninjutsu, la Genbukan y la Jinenkan, están lideradas respectivamente por los maestros Tanemura (Genbukan) y Manaka (Jinenkan), los cuales fueron en el pasado estudiantes de alto rango de Hatsumi Sensei, y ambos decidieron abandonar la Bujinkan por diferentes motivos que no deben importarnos ya que son cuestiones personales entre ellos y Hatsumi Sensei.


Para los japoneses, el hecho de ver a un miembro de la Bujinkan entrenando en alguna de las otras organizaciones, sería un insulto directo a Hatsumi Sensei, casi como decir que Hatsumi Sensei no es suficientemente bueno y tú sientes la necesidad de ir a entrenar con alguno de sus antiguos alumnos. Algunos todavía insisten diciendo que cuando ellos van a Japón entrenan de hecho con los shihanes que son también alumnos de Hatsumi Sensei. Esto es correcto ya que ellos son actualmente estudiantes de Hatsumi Sensei y no gente que dejó de entrenar con él hace 20 años.
También hay más cosas a considerar. Para los japoneses el hecho de ir a entrenar otro arte sin permiso es un insulto directo a tu maestro.
Puede parecer trivial para nosotros, pero hemos de pensar que estamos practicando un arte marcial japonés y debemos respetar sus principios y sus costumbres y normas, su etiqueta y sus tradiciones. Algunos se excusan diciendo, bien, estoy practicando un arte marcial japonés pero yo soy occidental así que no tengo que seguir su etiqueta. ¡Vaya! Así pues quieres practicar con ellos pero no mostrarles el respeto que solicitan ni aceptar sus costumbres y etiqueta. Bastante maleducado y grosero ¿no crees?


En Japón, Sôke no significa Gran Maestro sino Jefe de Familia, patriarca. Básicamente el Sôke es el padre o abuelo del Ryu. Lo que él dice va a misa y punto. No hay nada que cuestionarle. Para él, nosotros somos como sus hijos y él está ahí para enseñarnos y ayudarnos en nuestro desarrollo marcial, del mismo modo que lo haría nuestro propio padre o abuelo.
Así pues en Japón cuando un Sôke dice “no quiero que entrenes en tal organización o dojo o con tal maestro” tú no lo haces y punto. Es tan sencillo como eso. Si tú entonces preguntas ¿por qué no? él puede responderte con un discurso de 3 horas sobre los porqués o simplemente mirarte a la cara fijamente para acto seguido darse la vuelta y seguir su camino sin pronunciar palabra. Si dijo “No”, no hay más que decir, es el fin de la cuestión. ¿Porqué a la gente le cuesta tanto entender y aceptar esto?


Demasiado a menudo en Occidente pensamos que merecemos una razón, un porqué. Puede que eso sea así en Occidente pero las diferentes culturas tienen diferentes costumbres y maneras de actuar, y nosotros debemos respetar eso.
En mi dojo si mis alumnos me preguntan el por qué de algo yo les respondo porque yo estoy enseñando en un dojo occidental. Sin embargo cuando estoy en Japón y pregunto “el por qué” tengo que aceptar que su respuesta sea “porque yo lo digo”. Fin de la conversación.
¿Te acuestas con otra persona cuando tu pareja te dice expresamente de no hacerlo? Cualquiera con un poco de respeto por su pareja no lo hará. Así pues, debes respetar al Sôke cuando él te pide no hacer algo.
¿Trabajarías para otra empresa al margen de la tuya si tu jefe te dice que si lo haces te despedirá? Cualquiera con una mínima inteligencia no se arriesgaría a ello.
Así pues debemos respetar lo que el “cabeza de la familia” (Sôke) dice.
Cuando uno es joven e ignora totalmente a su padre (el cabeza de familia) quizás le viene de nuevo y le sorprende negativamente que le reprenda. Personalmente lo dudo ya que nunca me sorprendió negativamente cuando hice algo que él no aprobaba y ejerció sobre mí algún tipo de disciplina.
Podríamos seguir mucho rato con este tema, dándonos de cabezazos contra la pared, pero al final del día resultaría que los Sôke de dos diferentes organizaciones han expresado ambos su deseo de que la gente que es miembro de la suya no entrene con la otra. Ellos son los jefes y han hecho sus leyes y si no te gustan dichas leyes la única respuesta es abandonar la organización. Esto se ha discutido hasta la saciedad en múltiples foros.
Si insistes en continuar rompiendo las normas entonces no estás mostrando ningún respeto por los cabezas de las organizaciones ni por tu propio maestro. Debes tomar una decisión al respecto.


En Japón cuando perteneces a un Koryu (escuela antigua) y deseas formar parte también de otra escuela, necesitas el permiso expreso de tu maestro para poder ir a entrenar en otro ryu.
Sólo se te permitirá si él cree que ello no entrará en conflicto con tus estudios actuales. Entonces tu maestro te dará una carta de presentación para el profesor del otro Ryu. Y al mismo tiempo, el otro Ryu no te permitiría enrolarte sin el permiso de tu profesor actual. 
Sí, todo esto parece bastante fastidioso y puede que nos moleste, pero para los profesores de Budo Japonés es simplemente cuestión de etiqueta y respeto mutuo.

Paul Richardson, Shihan Bujinkan Dojo

Lincoln (UK)

 

Traducción y adaptación al castellano por Dani Esteban -Kôryu- , Shihan Bujinkan Dojo, Barcelona (España)

La herencia de Sôke y el concepto de grado

La herencia de Sôke y el concepto de grado

(del Boletín para futuros instructores, publicado en Julio de 1982)

Mi concepto de Sôke siempre está sujeto a cambios. Puede cambiar de acuerdo con el fluir de los tiempos o la mente y los ojos de Dios, pero no pretendo cambiar el concepto por mí mismo. Tengo la firme creencia de que nací para guardar la verdadera herencia y el espíritu del Kami. Al mismo tiempo, con el mismo espíritu guardián, juzgo tu capacidad y te otorgo el grado en consecuencia. Este grado no conlleva preferencias personales.

Aquí me gustaría constatar lo que es el Sôke. La historia de la Togakure Ryu está construida por las vidas de sus treinta y cuatro herederos. A través del mandato de Dios vivieron con el estilo de su escuela. La Kukishin Ryu tuvo veintiocho herederos, la Gyokko Ryu también tuvo veintiocho herederos. La Koto Ryu tuvo dieciocho, la Gikan Ryu tuvo quince, la Kumogakure Ryu catorce, la Shindenfudo Ryu dieciséis, la Takagiyoshin Ryu diecisiete y la Gyokushin Ryu veintún herederos. 

La conciencia de estos hombres permanece viva en estos estilos. Yo no quiero ser sólo una parte de este torbellino de conciencias, sino ser una unidad con estas conciencias. Con esta perspectiva constante, estoy preparado para guardar la dignidad y la responsabilidad de estas artes. Estos doscientos grandes maestros y yo mismo hemos decidido, con espíritu imperecedero, vivir de acuerdo a los tres principios del ninja: Kaseichikusei, Banhenfukei y Bushinwa. 

Teniendo estos tres principios como fundamentales en la custodia de las leyes de las artes marciales, estos hombres han mantenido vivo el arte para la eternidad.

Siento una gran gratitud hacia el hecho de enseñar, y para devolver este gran regalo estoy dispuesto a sacrificar mi vida en cualquier momento. La razón por la que enseño duramente no es otra que preservar las leyes de las artes marciales. Siempre he dicho que el grado a partir de quinto dan sólo es alcanzado por gente con talento divino y con poder ganado a través del entrenamiento. No importa cuán fuerte sea uno o cuán duramente entrene, su corazón sólo se oscurecerá y oscurecerá el corazón de la sociedad cuando intente llegar a ser maestro sin estos principios. Estos rasgos son la estructura que mantiene las leyes del arte.

Apreciar el brillante poder del Soryu (escuela heredada), conocerlo y conocerse a uno mismo, es ganar doscientos aliados; y para los instructores que posean esta sabiduría será como si estuviesen rodeados por los cálidos vientos de la primavera y serán capaces de realizar el objetivo de la vida. Repito otra vez que un maestro marcial es alguien con un espíritu superior. Cuando lees un cuento o una historia que pretende ser de héroes, el verdadero se distingue por el espíritu superior del héroe.

Los padres casi siempre hablan cariñosamente de sus hijos, contando que eran muy guapos y dulces cuando eran pequeños. Yo siento por mis alumnos lo mismo que estos padres sienten por sus hijos, y cuando recuerdo el tiempo en que eran muy jóvenes me siento enormemente feliz ya que cada uno de ellos se esforzó por sí mismo buscando su propio camino. Ahora están empezando a ser independientes y muestran su independencia de varias maneras.

Una vez oí decir a un famoso entrenador de un equipo profesional de béisbol, "Mi profesor de Zen, Itsugai Kajiura, cuando supo que yo quería ser entrenador me dijo: "Una vez seas designado entrenador del equipo por el propietario, el Sr. Shoriki, tendrás que dar el máximo para cumplir tus funciones. Para ser un entrenador de éxito debes guiar a los jugadores con tu espalda vuelta hacia ellos. Si los guías superficialmente, sólo cara a cara, nunca harás un buen trabajo."

Cuando oí a este entrenador contar esta historia, me di cuenta de que yo estaba enseñando a mis alumnos cara a cara y cambié el sistema para guiarles con mi espalda hacia ellos.

Hay personas que parecen bonitas cuando las ves desde atrás, otras parecen fuertes. A veces las mujeres se giran cuando son feas. ¿No os hacen sonreír este tipo de actitudes?

Yo tengo la misión de guiar a la gente de alto grado, así que tengo que alzar la cabeza, girar mi espalda hacia ellos y vivir en soledad cuando es necesario.

Como me gusta tanto escuchar como explicar, he hecho también que mi misión sea explicarles viejas historias de ninja y las enseñanzas del gran maestro Takamatsu.

Recuerdo una historia que me contó el Maestro Takamatsu cuando lo encontré por primera vez hace ya más de treinta años:

“En el primer año de la era Tenei había un gran maestro de Koppo que vivía plácidamente como las flores en primavera; pero era tan valiente que nunca tenía miedo de luchar ni siquiera contra cien mil enemigos. Podía noquear a un animal salvaje de un sólo golpe.

Y estuvo buscando durante mucho tiempo a un samurai verdadero que entendiese y siguiese su espíritu.”

Sí, recuerdo claramente lo que me dijo.

 

 

**** Este texto es un extracto de un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions"
La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban “Kôryu”

 

 

¿Qué pensará el Sôke de este tema casi 30 años después?  Sería interesantísimo saberlo !!

 

¿Os habéis parado a pensar que hay poquísima gente en el mundo, practicantes de otras artes marciales, que tenga la oportunidad de conocer en persona y disfrutar de las enseñanzas del Sôke de su arte marcial, del máximo exponente de su sistema?

 

 

Es un priviligeio ENORME, beber directamente de la fuente original, del alumno privilegiado del mítico Takamatsu Sensei,una bendición de los Kami que nadie en la Bujinkan debería desaprovechar.

 

Desde aquí me gustaría alertar a los principiantes de este largo camino del Bujutsu que no dejen pasar esta oportunidad. Aprender directamente de un verdadero Sôke es algo magnífico, sensaciones únicas e irrepetibles. Poca gente puede hacerlo. En la Bujinkan es posible. ¡Aprovechad mientras estáis a tiempo! Y si alguna vez por circunstancias de la vida abandonáis el camino del Budo siempre os quedará el placer de poder decir, ¡yo entrené con el Sôke!

 

¡¡¡ LARGA VIDA A NUESTRO SÔKE !!!

 

 

soke

 

 

 

Vocabulario básico para principiantes

A muchos alumnos se les hace una montaña el vocabulario japonés que se emplea en clase habitualmente para describir los movimientos más normales, situaciones, acciones, partes del cuerpo, etc.


Eso hace que además su comprensión y utilización de la Guía del Alumno sea mucho más lenta y complicada de lo esperado.


Para intentar paliar este inconveniente en la medida de lo posible adjuntamos aquí el vocabulario básico, todas las palabras de carácter general empleadas en la Guía del Alumno. Creemos que será una buena ayuda para ayudar a descifrar tanto la guía como las indicaciones que se dan en las clases.


En las próximas ediciones de la Guía del Alumno este vocabulario irá a modo de apéndice.


Esperamos que os resulte de ayuda.

 

(Disculpad la alineación de las columnas pero no hay forma humana de centrarlas) Vergüenza

 

VOCABULARIO BÁSICO

 

Age                        De abajo arriba
Aruki                       Andamiento
Ashi                        Paso / Pierna
Barai / Harai          Barrido
Chi                         Tierra
Chudan                  Nivel medio
Dakentai                Método de golpeo
Dan                        Grado de alumno avanzado
Do                          Cuerpo
Dojo                       Sala de entrenamiento de artes marciales
Dori                        Enrollar
Gedan                    Nivel bajo
Geri / Keri              Patada
Giri / Kiri                Corte
Gyaku                     Luxación
Ha Jutsu                 Técnicas de escape
Harai / Barai          Barrido
Henka                     Variación, Cambio
Hidari                      Izquierda
Honbu Dojo            Dojo Central (En la Bujinkan el Bujinden de Noda)

Jin                           Hombre
Jodan                     Nivel alto
Jutsu                       Técnica
Kaiten                     Rodamiento
Kamae                   Guardia
Kamiza                   Templete
Kasumi                   Sien
Kata                        Forma
Katate                     A una sola mano
Keikogi                   Traje de entrenamiento
Ken                          Sable japonés (katana)
Keri / Geri               Patada
Kihon                       Técnica básica
Kiri / Giri                  Corte
Kiten                        Salto paloma
Koho                        Hacia atrás
Kote                         Muñeca
Kudaki                     Romper
Kuten                       Salto mortal
Kyu                          Grado de alumno principiante
Kyusho                    Punto "vital"
Mae                         Hacia delante
Mawashi                 Circular
Migi                         Derecha
Mune                       Solapa
Mutodori                 Trabajo desarmado contra uke armado con arma de filo
Nagare                    Fluir
Nage                       Proyección
Naname                  En diagonal
No                            De                         
Omote                     Por fuera
Oten                         Rueda
Rei Ho /Reishiki     Saludo
Ritsu Rei                 Saludo en pie
Ryote                       A dos manos
Ryu / Ryu Ha           Escuela o tradición marcial
Sempai                   Alumno responsable de la clase
Shidoshi                  Instructor. En la Bujinkan a partir de 5º dan
Shihan                     Maestro de Instructores. En la Bujinkan a partir de 10º Dan
Shime / Jime          Estrangulación
Shizen                     Postura natural del cuerpo
Sôke                        Heredero de una tradición marcial. En Bujinkan, Hatsumi Sensei
Soku ho                   Lateral
Sukui                       En forma de cuchara
Tabis                       Calzado de entrenamiento
Tai                           Cuerpo
Tai Sabaki              Esquiva
Taijutsu                   Técnicas del cuerpo
Tanto                       Cuchillo
Te                            Mano
Ten                          Cielo
Tento                       A la cabeza de arriba abajo
Tobi                         Salto
Toki                         Empeine
Tori                          El que defiende
Tsuki                       Golpe directo recto
Uchi                        Golpe
Ude                         Brazo
Uke                         El que ataca
Uke Nagashi          Bloqueo
Ukemi                     Caída
Ura                          Por dentro
Ushiro                     Hacia atrás
Waki                       Zona de las costillas
Waza                     Técnica
Yoko                       Lateral
Za rei                     Saludo sentado
Zempo                   Hacia delante

LOS NÚMEROS


Ichi                       Uno
Ni                         Dos
San                      Tres
Shi / Yon             Cuatro
Go                       Cinco
Roku                   Seis
Shichi / Nana     Siete
Hachi                  Ocho
Kyu                      Nueve
Ju                         Diez

 

 

La perseverancia es sólo un momento

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En la Bujinkan hemos sido obsequiados con cinco brillantes principios para iluminar nuestro camino marcial. Son unos tesoros inestimables que nos han dejado nuestros antepasados y que se encuentran en el libro de Hatsumi Sensei "Japanese Sword Fighting". El primer principio dice:"Comprende, antes de nada, que la perseverancia es sólo un momento".

 

¿Recuerdas los momentos difíciles que experimentaste en el pasado? Cuando pensabas que no podrías superarlo. ¿Qué voy a hacer ahora? ¿Cómo podré sobreponerme a esto? ¿Cómo voy a vivir a partir de ahora?. Pero ¡Estás aquí aún! Y cuando piensas en esos tiempos pasados dices "Oh sí, eso me pasó a mí, vaya que si me pasó..." Ahora te parece un sueño, o imágenes que se suceden en una pantalla borrosa por la niebla, como si fuera otra vida, ahora muy lejana.

 

Las penurias que experimentas "no son más que un momento", como una rápida calada de cigarro o una copa de vino o un corto silencio. Ni la más grande de las tormentas dura toda la noche. Tan seguro como que el Sol persigue a la Luna y la Luna sigue al Sol, un nuevo día está ya amaneciendo. ¡Si entiendes esto, el corazón del Ninja será tuyo!. Serás capaz de resistir tus penurias con dignidad y elegancia. Y comprenderás el verdadero significado de Nintai y Jisei, dos de los más importantes principios del Ninjutsu.

 

Nintai: Perseverancia

Jisei: Autocontrol

 

 

Artículo original en inglés en el blog de Paul Masse

 

 

Publicada la Entrevista al Gran Maestro Yasuyuki Otsuka

Ya está publicada la entrevista a Otsuka Sensei, Sôke de Meifu Shinkage Ryu.

 

La podéis ver directamente en la página de Hispagimnasios:

 

Entrevista a Otsuka Sensei

 

Espero que la disfrutéis.

 

 

Saludos,

 

Dani Esteban

Instructor Meifu Shinkage Ryu España

Mitos y Falsedades de la esgrima antigua, las armas, etc.

Adjunto con su permiso un artículo de Oscar Torres, instructor de Esgrima Antigua, fascinante disciplina, que estoy seguro que os encantará.
Gracias Oscar.

Mitos y Falsedades

Bienvenidos a este nuevo artículo, que creo firmemente que os interesará, pues en este caso se trata de desenmascarar algunos de aquellos mitos y leyendas que la gente en general tiene asumidos como ciertos y que están lejos de ser reales. En muchos casos, nuestros conocimientos sobre este espinoso tema de las armas antiguas no van mas allá de lo que hemos visto en las películas, los libros de aventuras, e incluso los videojuegos. Hay algunas cosas que se han extendido porque se le ocurrieron a algún guionista inspirado de Hollywood y otras que son más bien "sabiduría popular" y que sabemos porque se lo oímos a alguien que a su vez nos decía que alguien le dijo que...etc, etc...
Espero que tras la lectura de estas líneas se le hayan aclarado las ideas con respecto a algún o muchos temas que conocía o creía conocer respecto a las armas antiguas, las armaduras, los ejércitos, batallas y demás asuntos históricos que tengan que ver con la esgrima como arte marcial.
Comencemos:

Mito 1: EL PESO DE LAS ARMAS.

Está extendido y es generalmente aceptado el concepto de que las espadas y demás armas medievales pesaban muchísimo, y que tan sólo los hombres más fuertes podían ser guerreros y manejarlas con soltura. He llegado a oír que la famosa Tizona, la espada del Cid, pesaba 11 kilos, y que sólo él podía manejarla. Además, para el profano en la materia es fácil llegar a esta conclusión por la sencilla razón de que nunca ha tenido una espada medieval auténtica en las manos, y porque si ha sostenido alguna espada casi con seguridad habrá sido una de las réplicas para turistas que fabrican en Toledo, y cuyo único objeto es servir como elementos decorativos; Estas "espadas" entre otros defectos serios, están cargadas de adornos y suelen pesar mucho, a causa de una construcción de cara a la galería, pensando únicamente en que la espada tiene que resultar espectacular.
Si las espadas auténticas fuesen realmente así de pesadas, no las habría usado nadie. Pensemos en que a la guerra iban toda clase de hombres, de muy variada condición física, y que todos ellos podían portar espadas, sin ser necesariamente réplicas de un culturista. Todos estos hombres tenían que servirse de un arma que les permitiera un manejo suelto y flexible, además de rápido, pues en una batalla se está rodeado de enemigos y hay que moverse en todas direcciones con presteza. Además el arma debe permitir que se la use durante un espacio de tiempo razonablemente largo sin agotar a su dueño, pues un guerrero agotado es un guerrero muerto, y si no se usaba escudo, la espada debía cumplir tanto la función de ataque como la de defensa, permitiendo pasar de un estado al otro con rapidez. Si las espadas pesasen lo que la gente cree, sólo la podrían usar unos cuantos prodigios de la naturaleza, que a los dos minutos ya se habrían agotado y no sentirían los brazos, y que es probable que no durasen en la batalla más de medio minuto porque llevaban un arma que sólo les permitía atacar, sin apenas posibilidad de defenderse.
Los armeros medievales eran excelentes artesanos que experimentaban hasta conseguir espadas que combinaban a la perfección las cualidades de poder de corte, resistencia, equilibrio y ligereza, que no son nada fáciles de conseguir. Las hojas de las espadas estaban dotadas de acanaladuras o costillas para rebajar el peso, y además las hojas disminuían su grosor según se iban aproximando a la punta para aligerar aún más y dotar de un correcto equilibrado la espada. Las espadas eran cortantes, rápidas, ágiles, resistentes, flexibles y muy caras también. En ocasiones, por necesidades de la guerra, se fabricaban armas de inferior calidad en masa, para poder dotar a algún ejército con rapidez, pero estas espadas nunca fallaban en el aspecto de peso, sino que eran menos resistentes o cortantes, pero permitían que se las manejase con corrección en todo caso. El peso de las espadas que se usan a una mano está entre un kilo 300 gramos y un kilo 600. Las espadas de mano y media, un kilo 600 gramos y dos kilos, las grandes espadas de guerra, unos tres kilos, y los espadones de dos manos usados en el renacimiento rondaban los cuatro kilos y medio.
Por cierto, la espada del Cid era una Jineta árabe, que se usaba a una mano y cuyo peso no superará el kilo 700 gramos.
Por extensión, podemos incluir en lo antes mencionado a todas las demás armas medievales, incluyendo los escudos. También se tiende a creer que los escudos medievales eran grandes y de acero, muy pesados y resistentes. Las Hachas y lanzas, los martillos, las mazas, las armas de asta y demás nunca fueron artefactos demasiado pesados como para impedir su correcto manejo por parte de un hombre normal, y los escudos eran de madera, si acaso con la piel de un buey curtida y tensada encima. Si el escudo pesase demasiado al guerrero se le cansaría el brazo y al poco rato no podría alzarlo para defenderse de los ataques, aparte de que un escudo de madera bien construido se basta para detener los golpes de casi cualquier arma. Se hicieron escudos enteramente de metal, pero siempre eran modelos pequeños , como los broqueles, o versiones más pequeñas de los escudos heráldicos o de lágrima. Los escudos que usaban los ballesteros para guarecerse de las flechas enemigas mientras recargaban sus lentas pero potentísimas ballestas, y que les cubrían el cuerpo entero, se llamaban Paveses, y estaban hechos de mimbre.

Mito 2: LAS ESPADAS ROPERAS.

Este mito está relacionado con el primero, pero a la inversa. La idea general es asociar las roperas del siglo XVII, cuyo manejo se basaba en pelear con la punta del arma, con la esgrima deportiva moderna, que si bien también se basa en tocar con la punta difiere notablemente con la esgrima histórica de las espadas roperas.
Las espadas de esgrima deportiva, el florete, el sable y la espada, están todas inspiradas en armas más modernas, de los siglos XVIII y XIX, y aunque sus dimensiones imitan las de las armas originales, su peso está lejos de llegar al de lo que podría considerarse una auténtica arma. Estas espadas no llegan en ningún caso a los 600 gramos, mientras que las espadas roperas del XVII podían pesar entre un kilo 500 gramos, las más antiguas, y 900 gramos las espadas más evolucionadas y dotadas de hojas de verduguillo. Las roperas estaban dotadas de una hoja de la misma forma que la de una espada de guerra, con forma de diamante y doble filo, solo que alargada y afinada, para permitir también los ataques de corte, y acababan en una punta muy aguda y reforzada que debía ser capaz de atravesar limpiamente a un hombre de parte a parte aunque se encontrara algún hueso en el camino. Estas hojas solían medir más de un metro de largo, normalmente entre 1.05 y 1.15m. Por su parte, las empuñaduras estaban provistas de guardias de lazo o cazoletas, formadas por varios gavilanes o brazos que se entrelazaban entre sí para tratar de conseguir la protección más perfecta posible para la mano del usuario, que normalmente no iba protegida. Estos gavilanes eran de hierro o acero, y pesaban considerablemente, ayudando también a equilibrar la enorme hoja . Una estocada de arma tan poderosa y aguda era potente casi sin poner fuerza en el empeño, y demostraba que nos encontramos ante un auténtica arma diseñada no para lograr tocados, sino para matar con efectividad. El manejo de tales espadas difiere notablemente del de las espadas deportivas modernas, y tiene sus propias técnicas adaptadas al peso , equilibrio y dimensiones de sus armas.

Mito 3: LA ABUNDANCIA DE LAS ESPADAS EN LAS BATALLAS.

Se cree que en las batallas del medioevo abundaban las espadas, y es cosa común ver en las películas que los ejércitos medievales están formados sobre todo por infantes con espadas, aunque éstos sean una tribu o clan de desharrapados pueblerinos reclutados en última instancia. Esto es también falso. Como todos sabemos, ningún arma ha alcanzado el simbolismo y romanticismo de la espada; La espada es un arma, pero también un símbolo; La espada representaba el honor, la rectitud en el combate, el simbolismo del poder y otras cualidades caballerescas precisamente porque los que siempre solían portar espadas eran los adinerados caballeros. Las espadas son sin duda las más difíciles de construir de todas las armas blancas, y los espaderos expertos siempre han sido tenidos en la más alta estima, considerándose su arte como algo secreto, complicado y casi esotérico, que es transmitido de padres a hijos como el más valioso de los tesoros. Todo esto evidentemente era por algo, y es precisamente porque forjar una buena espada es algo tremendamente complicado, y el resultado tenía que ser muy caro por fuerza. Sólo los caballeros o guerreros con cierto poder adquisitivo, o bien los soldados pertenecientes a un ejército profesional y no de levas, podían permitirse tener una espada, a menos que la hubiesen rapiñado del cadáver de algún soldado enemigo, y éstas no eran ni mucho menos las armas predominantes en una batalla. Las hachas, las lanzas, las mazas y garrotes, martillos y segurones, las alabardas y picas eran mucho más abundantes, funcionaban igual de bien e incluso mejor para abatir a un hombre y eran mucho más baratas y fáciles de fabricar que las espadas, y accesibles para el hombre llano. La espada era la más valiosa posesión de su dueño precisamente por lo caras que eran, no por lo bonitas.

Mito 4: LAS ESPADAS-JOYA.

Este mito está relacionado con el anterior. Las denominadas espadas-joya eran unas armas magníficas que estaban adornadas con metales preciosos, pedrería, incrustaciones, grabados, pavonados y ocres al fuego, damasquinados y otras maravillas que las hacían ser prácticamente tesoros. Existe la idea de que sus dueños se servían de ellas para combatir en la guerra, pues sus cualidades superiores las hacían más efectivas en la batalla, pero esto tampoco es cierto. En primer lugar, a nadie se le ocurriría fastidiar el tesoro de la familia empleándolo para combatir y echando a perder así gran parte de su valor intrínseco, y en segundo lugar estas espadas eran "mírame y no me toques". Solían ser encargos particulares o premios concedidos por algún monarca, noble o autoridad religiosa, y su valor como armas era nulo, pues se fabricaban poniendo atención en la riqueza y exquisitez de sus adornos, que requerían un tiempo y coste de fabricación muy superior al de una espada de guerra, y sus propiedades como arma se descuidaban. Estas espadas sólo iban a ser usadas para ceremonias, desfiles o como símbolo de poder y posición, y por tanto su peso, dimensiones y equilibrado no tenían por qué ser los correctos. Las guardias y empuñaduras resultaban incómodas, y llagarían rápidamente las manos de cualquiera que pretendiera usarlas, y en resumen, no servían para nada más que para exponerlas o atesorarlas y a nadie se le vio en una batalla portando una espada semejante.

Mito 5: LAS ACANALADURAS MORTALES.

Este caso es particularmente sangrante porque afecta aún hoy día a la legislación de algunos países , como el nuestro. La leyenda dice que si la hoja de un cuchillo o una espada está dotada de una acanaladura o una perforación, es capaz de matar casi instantáneamente a una persona al introducir aire en la herida produciendo así una embolia gaseosa. La otra teoría que se oye es que las acanaladuras, al entrar en la carne, "hacen el vacío", matando también en dos segundos al infeliz que sufra la puñalada. Curiosamente éste efecto es totalmente opuesto al primero, y no se me ocurre porqué el "hacer el vacío" en una herida debería matar a alguien tan rápido. Se dice que es por que la acanaladura hace salir afuera la sangre de la víctima, estando esta creencia tan arraigada que en muchos lugares oiremos que las llaman "blood grooves" o canales de la sangre.
En primer lugar, y sin pretender ser ningún experto en las leyes de la física o la medicina, creo que una simple acanaladura no posee ese asombroso poder de lograr el vacío. Y en segundo lugar, me pregunto como puede llegar a pensarse que una acanaladura provocará la muerte de alguien que sufra una herida de arma blanca, por más aire que le meta en la herida. Si una persona sufre un apuñalamiento con una hoja metálica, me inclino a creer que puede morir por destrucción de órganos vitales, pérdida de sangre, shock traumático, daños en el sistema nervioso o Sepsis, es decir, infección de la herida tanto por agentes externos como por los propios fluidos corporales que se ven expulsados de sus órganos perforados o cortados. Puedo asegurar que todos estos nefastos síntomas los puede provocar cualquier hoja afilada sin necesidad de perforaciones ni acanaladuras, y creo que la existencia de éstas no asegura o acelera la muerte de alguien que resulte herido por ellas.
Las acanaladuras en las hojas de un arma blanca nunca ha tenido otra función que la de aligerar la hoja sin restarle resistencia ni flexibilidad, como no sea la de adornar o si acaso poder ocultar alguna grieta o defecto superficial que pudiera tener la hoja y que haría imposible de vender de detectarse.

Mito 6: LAS ESPADAS INDESTRUCTIBLES.

Otro bulo promovido por las películas, que lleva a creer que las espadas son objetos indestructibles que no se rompen o ni siquiera se mellan al golpear con ellas barras de metal, verjas, piedras, troncos, columnas de hormigón armado, etc, etc...Cualquiera que haya blandido una espada se dará cuenta rápidamente de que si se le ocurre golpear con ella algo igual o más duro que el acero de su hoja tendrá muchas posibilidades de estropear la hoja irremisiblemente, y si insiste en ello acabará por partirla. Las hojas de las espadas se crearon siempre con el objetivo de poder cortar un cuerpo humano, y como mucho poder penetrar en determinados tipos de armadura, que no en todas. Algunas espadas son capaces de cortar a través de una armadura de cuero, otras, con puntas reforzadas y muy agudas, eran capaces de perforar una cota de mallas, y ninguna podía cortar una coraza de acero templado. Para derribar a un guerrero con Arnés Blanco se necesitaba un potente lanza, una ballesta, un enorme hacha, un martillo de guerra o mucha suerte y puntería para acertarle en alguna parte descubierta, como las axilas o las aberturas del yelmo. La carne también es más consistente de lo que se piensa, sobre todo porque los huesos no son fáciles de cortar. Una espada puede llegar a amputar miembros, pero para ello se requiere una gran fuerza y una técnica depurada, aparte de no encontrarse en el camino una pieza de armadura. Es habitual ver en las películas que los protagonistas cortan cabezas como si nada, aunque éstas tuvieran el cuello protegido por una gola o un ventalle de malla. Para dar una medida de lo difícil que era poder seccionar una cabeza podemos ir a un museo y contemplar alguna espada de verdugo, que eran diseñadas para tal fin. Comprobaremos que poseen unas hojas muy anchas y largas, dotadas de un considerable masa e inercia, y con todo los verdugos debían ser diestros en su oficio para poder tener éxito al primer tajo, pues en muchas ocasiones no conseguían cortar totalmente la cabeza del reo.
Lo dicho, ninguna espada es indestructible, ni puede cortar a través de objetos duros como si fuera un sable láser de Jedi.

Mito 7: LAS KATANAS JAPONESAS.

Este mito también está relacionado con el anterior, y efectivamente consiste en creerse que las Katanas, los legendarios sables de los guerreros Samurai, podían cortar absolutamente de todo de un solo golpe, incluyendo las hojas de las espadas del enemigo, las armaduras, y lo que se les ponga por delante. Efectivamente, los Nippon-to o sables japoneses están dotados de un tremendo poder de corte, pero en este caso, al igual que el anterior, lo que cortan bien es la carne, y nada más. Los sables japoneses están diseñados desde un principio para cortar por encima de todo, como cualquier observador avezado podrá comprobar. Son de un solo filo y hoja curva, para poder seguir cortando al deslizar la hoja por el cuerpo una vez alcanzado, tienen una empuñadura extraordinariamente larga que les permite un brazo de palanca considerable, y su punto de equilibrio está situado más adelante que en las armas europeas medievales, para potenciar la inercia en el momento del golpe y hacerlo más poderoso. Aparte de todo esto, los japoneses templan de una forma particular y única en el mundo sus espadas para conseguir un filo extremadamente duro y cortante. Todo esto combinado con las técnicas de Ken-Jutsu o esgrima japonesa, en las que priman los cortes circulares y el poder acabar con el enfrentamiento usando un solo corte con absoluta maestría, da como resultado la leyenda del poder de corte de las katanas. Aclaremos que efectivamente una Katana no es capaz de cortar una armadura ni otra espada, pero que su poder puramente cortante es superior al de las hojas rectas Europeas, y la técnica que usaban para cortar es más depurada y efectiva.
Otro mito asegura que los sables japoneses estaban afilados como navajas barberas, y esto tampoco es totalmente cierto. A partir del año1600, en el que Ieyasu Tokugawa conquistó el poder convirtiéndose en Seii Tai Shogun o dictador militar, comienza a cambiar el estilo de fabricar los sables japoneses. Hasta ese momento las Katanas han sido armas de guerra, y los forjadores son conscientes de que sus espadas se las tendrán que ver con armaduras de todas clases, por lo que no se dota a los sables de filos muy agudos, por resultar éstos demasiado frágiles. Un filo fino se destruiría al primer golpe contra algo duro, y lo que interesa es que el arma sea duradera y sirva a su guerrero a lo largo de toda una batalla sin perder efectividad, de modo que tienen filos obtusos y gruesos que resultan suficientes para este cometido, y serían comparables a los de las espadas europeas. A partir de la fecha antes señalada, Japón vive una era de paz que durará 250 años, en los cuales las Katanas cambian la forma de su filo porque si se las usaba solía ser para duelos en los que los contendientes sólo llevaban la ropa, y es en este momento cuando cobran sentido los filos más agudos y cortantes, que han pasado a la fama.

Mito 8 COMBATES INTERMINABLES.

Estamos hartos de ver películas en las que los protagonistas se enzarzan en combates a espada que consisten en una larga serie de golpes, paradas y contragolpes que se resuelven al cuarto de hora cuando el malvado de turno, tras haber dedicado una perorata al héroe sobre sus planes de futuro, lanza un ataque clarísimo y muy lento, que el héroe aprovecha para despacharlo de la misma manera que lo podía haber hecho a los cinco segundos de empezar la pelea. Como en otras ocasiones, también se ha aceptado esta manera de "combatir" como cierta. En la vida real, lo primero, no se charla con el contrincante, segundo, se aprovechan todas las oportunidades, no como en las películas en las que se ven decenas de puntos abiertos por donde atacar sin que ninguno de los "guerreros" los aprovechen. Si tú no aprovechas una abertura de ésas, tu adversario sí lo hará. Para que nos hagamos una idea más certera de qué es un combate a espada auténtico, diremos que en la realidad la media de tiempo que dura un combate es de unos 4 segundos, más o menos, y eso si uno no está inmerso en una batalla. En el caso de las batallas, los combates duran lo que se tarda en lanzar un ataque, a lo sumo dos. Si en este lance no se ha alcanzado al enemigo, se ha sido alcanzado por él, sin más. En los duelos, la cosa se alargaba bastante más, pero porque los contrincantes se pasaban varios minutos observándose, y probando cambios de guardia o tocando hierro para ver las posibles reacciones del oponente. Luego, una vez lanzados al combate, la cosa se resolvía en pocos segundos.

Mito 9 EL MANEJO DE LAS ESPADAS.

En este caso la culpa no es totalmente de las películas, pues también podemos ver muestras sobre como NO debe usarse una espada en teatros, exhibiciones medievales y números circenses. En estas ocasiones, vemos cómo los rivales se lanzan ataques muy lentos y claros, simulando que sus espadas pesan un quintal (ayudando así a alimentar el mito del peso exagerado de las armas) con el objetivo de marcar bien a su contrincante/compinche por dónde va el golpe para que lo pueda parar o esquivar tranquilamente y de paso poder hacerlo con mucha fuerza para que la maniobra resulte espectacular. En este caso es perfectamente razonable que se manejen las armas así, pues entendemos que se trata tan sólo de dar espectáculo y como tal debemos juzgarlo. Los actores tratan de divertir a los espectadores, no asesinarse entre ellos, y el objetivo queda cumplido de esa manera sin necesidad de ninguna sofisticación.

En el otro extremo están los actores que interpretan a superguerreros, o espadachines fantásticos, que hacen un uso totalmente irreal de sus armas pero por demasiado sofisticado y rápido. Les podemos ver moviendo las espadas como si fueran de cartón (que en efecto lo son) o goma, saltando por los aires y haciendo toda suerte de piruetas para evitar que les alcancen o distraer a sus enemigos, haciendo giros y volatines con las armas que carecen de sentido en una lucha real, pero que, eso si, quedan muy espectaculares en la película. Todo esto choca en fuerte contraste con la sobriedad y eficiente elegancia de una técnica real de esgrima, y siempre sorprende a las personas que contemplan por primera vez alguna clase o combate de esgrima histórica en la que se usen técnicas auténticas, efectivas y directas, que sí resuelven una contienda en pocos instantes. Esto no es de extrañar, por otra parte, teniendo en cuenta la equivocada idea que tiene casi todo el mundo sobre el tema, propiciada por ese bombardeo de películas y series televisivas en las que se hacen los absurdos antes mencionados constantemente.

Mito 10: LOS ESPADONES DE DOS MANOS.

Pocas armas están tan mitificadas como ésta, que ciertamente es imponente y lleva a pensar al que contempla una que debía ser casi imposible usarla. Bien, en primer lugar, y en contra de lo que casi todo el mundo cree, los auténticos mandobles no son medievales, pues no existieron hasta pasado el siglo XV, ya en el renacimiento. Me refiero a las espadas que todos conocemos y más espectaculares resultan, que miden entre 1,60 y 2 metros, con una empuñadura extraordinariamente larga, gavilanes amplios y dotados de arcos para la protección de las manos, púas a los lados de la hoja, recazo recubierto de cuero y hoja de doble filo y a veces serpenteante. Estas impresionantes armas pesaban entre 4 y 5 kilos y, efectivamente, se necesitaba un hombre fuerte y a ser posible alto para manejarlas, pero no porque alguien más débil no pudiera. Se necesitaba fuerza para manejarlas DEPRISA. Al contrario de lo que se supone, una de estas armas se puede mover con una velocidad bastante respetable, sin que medie demasiado tiempo entre tajo y tajo. Si se tira un golpe directo sujetando la espada por la empuñadura sí que cuesta recuperarlo, pero la cuestión es que un guerrero experto en el uso de estas espadas nunca hacía eso a no ser que estuviera seguro de que el ataque iba a ser detenido por la cabeza de algún infeliz. En caso de necesitar moverse más rápido o de tener que luchar de cerca se recurría a la técnica de coger la espada con la mano derecha en la empuñadura y la izquierda en el recazo de la hoja, que por eso se recubría de cuero. De esta forma el mandoble se puede mover casi como un bastón, al colocar el centro de gravedad del mandoble entre nuestras manos. Las púas que tienen a los lados de la hoja, y que siempre están en el final del recazo, no tienen otra función que la de servir de segunda guardia para cuando tengamos la mano izquierda allí.
En siglos anteriores también existían grandes espadas de guerra, que necesitaban de las dos manos para blandirse, como el Claymore Escocés, pero no eran auténticas Mandobles, como entendemos este término, ni su uso estaba tan especializado. Sencillamente eran usadas por los guerreros más capaces para tratar de desmontar jinetes de un golpe, o partir en dos a los enemigos. Los mandobles se usaban para guardar torres y murallas, para la guardia de las puertas, para los asaltos a formaciones de piqueros, y para barrer a la infantería cuando se estuvieran retirando tras la carga de la caballería.

Mito 11: LAS ARMADURAS.

En torno a las armaduras medievales giran normalmente dos mitos: Su peso y la movilidad; Es decir, la creencia general es que las armaduras pesaban tanto y eran tan engorrosas que el caballero o guerrero de turno apenas si podía moverse, y si tenía la desgracia de caer al suelo ya no podría levantarse. Gran parte de la culpa en este tema la tiene la película "un americano en la corte del Rey Arturo" en la que se podía ver que a los caballeros los tenían que alzar mediante unas grúas con poleas para subirlos en los caballos. Bien, para comenzar, todos sabemos que existen varios tipos de armadura, como por ejemplo la cota de malla, la armadura de cuero endurecido, la brigantina, la coraza, etc... Como norma general, estas armaduras son metálicas, lo que implica necesariamente que pesarán un buen número de kilos, y algunas son rígidas, lo que significa que impedirán la total libertad de movimientos de su portador, pero de ahí a pensar que no se podrá mover media un abismo. Como cualquiera puede imaginar, una armadura sirve para protegerse, ya sea de los tajos de las armas, ya sea de las flechas, ya de los golpes aplastantes, y a ser posible de todos ellos, de modo que si se piensa un poco es bastante absurdo llegar a la conclusión de que las armaduras no permitían moverse al guerrero, pues de ser eso cierto, en lugar de una protección sería una trampa mortal, y absolutamente nadie con dos dedos de frente las usaría. Con respecto a la libertad de movimientos cabe exactamente el mismo comentario. Las cotas de malla venían a pesar entre 14 y 20 kilos, y son un tipo de armadura extremadamente flexible, que se adapta al cuerpo del usuario y no le impide ningún movimiento por amplio o complicado que sea. Casi todo su peso descansa sobre los hombros del guerrero, y ahí reside su mayor incomodidad, pues cansaban la espalda hasta que uno se acostumbraba, claro. Eran efectivas para detener los tajos de casi cualquier arma (no se abrían al primer golpe Como se suele ver en las películas) y las cotas remachadas podían parar casi cualquier flecha, con la excepción de las de los arcos largos y las ballestas. Su mayor defecto es que no reducen los efectos aplastantes de las armas contundentes, y llevarse un espadazo de lleno podía significar la rotura del hueso, aunque no se sufriera el corte.
Las armaduras de placas, o Arnés Blanco, que se usaban ya en el siglo XV y principios del XVI, es decir, las más completas, venían a pesar unos 35 kilos. Ese era también el peso de las mochilas de los soldados de la primera guerra mundial, y todos hemos visto que con ellas a cuestas caminaban y corrían. Además, la mochila carga su peso sobre los hombros, igual que la cota de mallas, pero la coraza está repartida por todo el cuerpo, resultando mucho más llevadera. Las corazas eran una impresionante obra de ingeniería medieval repleta de detalles que tenían como fin desviar los golpes de las armas desde donde vinieran, y a la vez permitir la mayor movilidad posible al usuario. En efecto, con una coraza puesta se puede uno mover perfectamente, y tan sólo se verá constreñido para algunas posturas extremas que no se solían adoptar mientras se lucha. Con una coraza se puede pelear, correr, cabalgar y lo que hiciera falta, y por supuesto se puede uno subir normalmente al caballo y levantarse si se cae. Como detalle revelador, podemos comprobar que lo que acabó convirtiendo a los escudos en obsoletos fue precisamente la armadura de placas, y podemos estar seguros de que eso no habría sucedido si ésta no fuese extremadamente efectiva. Evidentemente, un guerrero luchando con una armadura se cansará antes que uno que no la lleve, pero irá mucho mejor protegido y tendrá más posibilidades de sobrevivir que el otro. El auténtico defecto de las armaduras es el calor. Cualquier armadura y su correspondiente acolchado interno producen un calor considerable, que viene muy bien en invierno, pero que podía ser asfixiante en verano, más teniendo en cuenta que el metal se recalienta con el sol. Por eso los soldados y caballeros usaban sobrevestas y gualdrapas, para impedir que el sol incidiera directamente sobre el metal de sus armaduras

Mito 12: LAS ARMADURAS DE JUSTA.

Este caso está relacionado con el anterior, y nuevamente el peso es el protagonista del mito. Existían unas armaduras, llamadas de justa, que se construían expresamente para los torneos, y que en efecto pesaban bastante más de lo habitual. En los torneos, los caballeros podían combatir con espada, hacha o maza, y en este caso se ponían una armadura de combate normal, pero también se podía justar con lanza, lanzándose unos contra otros a lomos de sus caballos para intentar descabalgar al rival de un golpe directo, y esto requería una armadura reforzada que pudiese aguantar tales embestidas. En las justas con lanza, sólo eran zonas válidas para golpear la cabeza y el tronco , y por tanto las armaduras de justa consistían en un casco muy pesado y reforzado que se unía a una coraza el doble de gruesa de lo normal, y una espinillera-rodillera también reforzada, amén de un guantelete en forma de escudo para desviar el golpe a otras zonas. Estas piezas por sí solas pesaban tanto como una armadura completa de combate (sólo el casco pesaba 10 kilos) porque como he dicho debían aguantar el impacto producido por los dos caballeros a la carrera, pero evidentemente se usaban únicamente para estas ocasiones y es absurdo pensar que un caballero podía llevarla a la guerra.

Mito 13: LOS PELIGROS DE LOS TORNEOS.

Los torneos, como sabemos, eran festejos en los que los caballeros probaban su valentía y habilidad en tiempos de paz midiéndose con otros caballeros en justas y combates cuerpo a cuerpo. La creencia popular es que estas fiestas eran vistas con buenos ojos por todo el mundo, pues el pueblo llano podía disfrutar del espectáculo y la magnificiencia de los caballeros pertrechados con sus resplandecientes armaduras luchando entre ellos, y los reyes y señores feudales consideraban que era un buen entrenamiento para sus guerreros cuando no había guerras de por medio. Tampoco es esto totalmente cierto, pues si bien era cierto que las gentes disfrutaban de los torneos como si de festejos nacionales se tratara, muchos de los señores de estos caballeros mas que nada los temían, y en consecuencia lo cierto es que los torneos estuvieron prohibidos en casi toda Europa durante muchas decenas de años, de forma intermitente, y algunos de los que se celebraron lo hicieron de forma ilegal. Hay que entender que un caballero es sobre todo algo muy caro. Aparte de que para ser caballero se tenía que haber superado un aprendizaje previo de varios años, hay que sumarle a esto el coste de las armas, las armaduras, la cría y entrenamiento de los caballos, la armadura del caballo, los pajes, escuderos y heraldos, y todo lo que rodeaba al caballero y que acababa teniendo un coste altísimo. Todo esto se podía perder absurdamente en un torneo sin haberlo utilizado nunca en la práctica de ninguna batalla, pues los torneos eran muy peligrosos y prácticamente siempre fallecía algún caballero. En un torneo celebrado en la ciudad alemana de Neuss , parece ser que murieron 80 caballeros, según algunos de asfixia, y según otros por la violencia de los combates. Además, una regla de los torneos de los siglos XII y XIII señalaba que el guerrero que derribara a un caballero tenía derecho a quedarse con su caballo, su armadura y pedir rescate por él. Esto representaba un dineral, y mucho caballeros fueron a la ruina por competir en los torneos, mientras muchos otros tenían a sus vasallos exprimidos a impuestos para pagarse la afición a las justas.
En resumen, que en los torneos un caballero casi tenía más posibilidades de sucumbir o arruinarse que en una batalla real, y esto desde luego significaba un despilfarro de dinero y fuerza militar que algunos señores no estaban dispuestos a admitir en sus dominios.

Con esto termina este artículo sobre algunos de los mitos que nos suelen afectar, y digo algunos porque me dejo en el tintero muchos más que de momento considero que no vienen al caso, pues he intentado incluir los que afectan directamente al campo de las armas medievales exclusivamente, que es lo que estudiamos en la A.E.E.A .Hasta la próxima.

Oscar Torres Carrasco

Oscar@EsgrimaAntigua.com 


Asociación Española de Esgrima Antigua

http://www.esgrimaantigua.com

Descanse en paz Helio Gracie

Ha muerto un verdadero guerrero. Ahu !!

 

Sin duda una enorme pérdida para las aamm, nos ha dejado un mito.



Larga vida a su memoria y nuestro más sincero pésame a la familia del Jiu Jitsu.

 

 

 

Antesdeayer, Jueves 29 de Enero del 2009, fallecía el fundador del jiu-jitsu brasileño, también llamado Gracie Jiu-jitsu. Helio Gracie falleció en el hospital Beficência Portuguesa en Rio de Janeiro, Brasil, después de que había recaido en su estado de salud por causa de una neumonia. Aún cuando tenía 95 años de edad y se encontraba en muy buenas condiciones de salud.

 

Su último deseo le fue concedido, que lo enterraran en su ciudad natal, Belém. El funeral se llevó a cabo de manera sencilla, con la presencia de alrededor de 70 familiares y amigos entre quienes estuvieron presentes sus hijos Royce y Rolker, quienes fueron a la cabeza de la procesión hasta Belém.

 

Aqui tenemos un poco de historia de Helio Gracie, quien es considerado con un héroe en Brasil:

 

Hélio Gracie (1 de octubre de 1913, Belém - 29 de enero del 2009), es un luchador brasileño y fundador del Gracie Jujitsu conocido también como el Jiu jitsu brasileño. Además es padre de siete hijos varones luchadores, entre ellos, los más importantes y conocidos son Royce Gracie y Rickson Gracie. Sus otros hijos son Rorion, Relson, Rolker, Royler Gracie y Robin a quienes ha transmitido el arte del Gracie Jiujitsu, haciéndose conocer a nivel internacional. Es considerado un héroe dentro de la historia brasileña. Helio Gracie aprendió el Jiu-Jitsu de manos del sensei japonés Mitsuyo Maeda, maestro de Jiu Jitsu cercano a Jigoro Kano, fundador del Judo. Helio empezó a desarrollar su sistema de lucha poniéndolo a prueba en combates reales, eliminando lo que no funcionaba y utilizando lo que si era práctico para salir de situaciones comprometidas o vencer en torneos de artes marciales. LLegó incluso a retar a Joe Louis, mítico campeón mundial de pesos pesados de boxeo en los años 40 y retó también a uno de los mejores judokas japoneses de la historia, Kimura, que pesaba más de 40 kilos más que él. Kimura lo puso a prueba y le envió a su mejor alumno Kato y Helio venció. Por fin se dispuso el combate entre Kimura y Helio. Kimura dijo que si en 3 minutos no vencía, el ganador sería Helio. A pesar de eso, el combate duró más de 10 minutos y al final se impuso la fuerza y la diferencia de peso de Kimura. (Texto tomado de Wikipedia)

 

 

Obviamente el combate contra Kimura fue uno de sus combates más famosos:


 

Referencias:

Wikipedia

3wdobles(punto)hispagimnasios(punto)com

3wdobles(punto)artesmarcialesenlinea(punto)com

2009 : El Año del Buey

 

009

El próximo Lunes, día 26 de Enero, empieza el nuevo año chino ( y japonés).

 

Según la astrología oriental será el Año del Buey (o del búfalo, según la fuente que se consulte).

 

Cada año posee un signo astrológico dominante (todos ellos representados por animales), y el devenir del año tendrá las características del animal de turno.

 

¿Qué es lo que nos espera para este año según este horóscopo?

 

El buey es paciente, pero también inflexible. Será un año de duro trabajo, de poner en orden el caos que dejó el 2008. Una época de buenos frutos, pero que sólo se conseguirán tras un trabajo arduo. No será un año de logros intelectuales y académicos, pues el Buey desprecia el ejercicio intelectual y premia el trabajo físico. Ahí está el mayor problema al que se enfrenta: su necedad. Por ello, será un año en que muchas formas de pensamiento retrógrado resurgirán con virulencia.

 

El elemento del Buey es el Agua, y el agua termina por filtrarse en todos los obstáculos y territorios. De ahí que, este año, ante los problemas, hay que evitar la confrontación directa, y seguir en la posición propia, hasta que el esfuerzo y la voluntad quebranten los diques.

 

El buey es un animal de trabajo, que no mira hacia los lados, siempre avanza en línea recta. Estos animales son fuertes, pesados, callados y dóciles. ¿Qué nos dice? Que en el año habrá que ser perseverantes en el propósito, sin dejar que otros intereses nos distraigan. Será un periodo en el que habrá que hacer frente a los esfuerzos. Para el Buey las palabras claves son paciencia, control, perseverancia y resistencia. ¿Os suena?. Será el año en el que activar la fuerza de voluntad ayudará al logro de los objetivos. Tiene como particularidad especial que se considera el ciclo de culminación de lo iniciado en el año anterior (Rata), por lo que lo mejor será estar preparados para terminar lo que dejamos empezado y saber que los primeros tres meses pueden ser los más difíciles, por el otro lado reitera la esperanza de muchos en que el 2010, año del Tigre, sea un año mejor. Otra característica importante a resaltar es que el buey es lento pero seguro, sin olvidar que es capaz de llevarse por delante lo que sea, con tal de llegar a donde va… algo así como un tractor, hay que pensar los daños que puede hacer un tractor si se deja avanzar sin control.

 

Podemos esperar conflictos, como individuos dentro de nosotros mismos o como colectivo, momentos de transformación, se activa la ley del cambio: Todo cambia, pero está activación a veces no fluirá armónicamente sino que vendrá acompañada de retrocesos, devoluciones o resultados adversos y otras tendrá que enfrentar obstáculos, retrasos y restricciones. Se vivirán meses en los que el sentimiento conservador y el revolucionario estarán en pugna, necesitaremos encontrar el equilibrio entre control y espontaneidad. Saber que el equilibrio llega si nos hacemos concientes de nuestro poder. Mientras mas preparados estemos para enfrentar esta lid, mayor oportunidad tendremos para salir victoriosos.

 

 

Posibilidades de cambios, inestabilidad política, protestas porque se siente la carencia de seguridad material, física o de trabajo.

Puede haber logros o hechos históricos que estremezcan al mundo, destacan USA, Panamá, Colombia, Chile, Argentina, Venezuela, y Brasil.

Problemas con las comunicaciones, los traslados, los medios de comunicación, las vías, Internet, satélites.

Este año pueden haber seísmos, accidentes aéreos, incendios, erupciones de volcanes, aludes o fríos que se salgan de lo común, sin dejar el calentamiento global de ser un factor preocupante. Resaltan además los crímenes, robos, accidentes de tránsito o peleas.

 

 

Pero este año nos habla también de la prosperidad alcanzada por el propio esfuerzo. Tratemos de activar en cada uno de nosotros y en las personas en las que nuestro radio de acción alcanza, la sabiduría, potencialidad necesaria para aprovechar la oportunidad que siempre hay en la adversidad, para así contribuir a que se haga lo que se tiene que hacer y podamos tomar la senda que promete un 2010 mejor.

 

 

Sería interesante y divertido recordar aquí un poco cuáles fueron las predicciones principales que se hicieron para el pasado año 2008, año de la Rata, y ver hasta que punto se han cumplido para nosotros.

 

El año pasado se anunciaba como un año de buenos augurios, pues todo indicaba que sería un ciclo de gran expansión, en el que las personas tendrían no sólo iniciativa sino también capacidad de llevar a la práctica prósperas ideas.

 

Pues bien, a mí personalmente no se me cumplieron para nada esos pronósticos. ¿Y a vosotros?

 

 

En fin, no os toméis demasiado en serio estas predicciones y seguid disfrutando de vuestra vida y de vuestro Budo en la mejor manera posible, en paz y armonía con todo aquello que os rodea.

 

 

Feliz Año del Buey !

 

Dani Esteban -Kôryu-

Bushi Dojo

 

 

Información obtenida de diferentes páginas relacionadas con predicciones y horóscopos orientales.

Entre otras:

www.bloghoroscopos.com

www.analitica.com/horoscopia

 

 

Impresiones sobre el Kagami Biraki

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Ni la intensa lluvia, ni el frío. Ni el cansancio, ni el sueño. Nada puede detener la voluntad del guerrero.

Entrenando con el yari bajo la lluvia, codo con codo con mis compañeros, he podido ponerme por un momento en la piel de los antiguos guerreros que se jugaban la vida en combate. Es increíble pensar en el caos de las guerras de antaño, como los guerreros luchaban para vencer o morir, y como tenían asumida la muerte, elemento inherente en su naturaleza.
Quizá a nosotros no nos vaya la vida en ello, pero sí que nos va nuestra voluntad y nuestro espíritu como budokas.

Entrenando en esta situación, he conseguido ver un poquito más allá de las katas que estábamos haciendo de yarijutsu, he empezado a entender que en realidad en combate no importa tanto las katas que sepas realizar sino el modo en que lo vives.

Tirando con arco, usando los senban shurikens y la cerbatana uno se da cuenta de que hay un gran abanico de posibilidades en cuanto a armas y ataques que podían o pueden haber en un combate real. Cada una tiene una determinada función y se usa en un determinado momento. Creo que lo importante de esto no es ser un maestro de un determinado tipo de arma, sino ser capaz de dominar la que tengas a tu alcance para la situación que te convenga y cuando haga falta.
Empiezo a entender que ese es el espíritu del ninja, ser capaz de adaptarte a cualquier cambio, Banpen Fugyo.
 

Qué decir del asalto nocturno en el bosque, por lo menos para mí, fue impresionante. Ha sido la primera vez en mi vida que me he sentido tan en contacto con la naturaleza, podía sentir tanto el rumor del río como la respiración de mis compañeros tumbados en el suelo admirando la luz de la luna llena, y a la vez sentir la adrenalina del momento.

Durante ese rato, me olvidé de todo. Sólo existía la naturaleza, mis compañeros y el objetivo. No acabo de encontrar las palabras para poder describir lo que sentí entonces, supongo que empecé a entender de verdad porqué empecé y quiero continuar el camino del Budo.

Tras dormir un poco, vuelta a la carga. Desenvaine a la salida del sol, sintiendo la unión de todos entrenando con la espada, se unen nuestros espíritus guerreros.

Todo esto además de los grandes ratos de diversión y confraternización en las comidas y demás, han hecho este fin de semana para mi inolvidable.

Momentos  así demuestran que en Bushi Dojo somos más que budokas que entrenan juntos, somos una familia.

Quizá yo no sea el más indicado para decir esto, ya que llevo pocos meses con vosotros, pero espero poder acompañaros durante muchos más; y ya no digo meses, sino años.

Ojalá podamos repetir más experiencias como esta, he disfrutado muchísimo.

Dani y Kim, sólo puedo deciros una cosa: Domo arigatou gozaimasu Senseis !!

Bushi Dojo… AHU!!

Oriol Gásquez, Mukyu

 

¿Maestro? ¿Quién?

Artículo de Doug Wilson, extraído de su blog Henka

Publicado en Noviembre 2008.

Me he permitido retocar algunas pequeñas cosas de la traducción al castellano (Dani Esteban -Kôryu-)

 

Nos estamos acercando al Daikomyosai aquí en Japón y hay varios pensamientos que corren por mi cabeza en cuanto al entrenamiento de este año y al estado de la Bujinkan.  El Sôke me ha inspirado mucho durante este año y he tratado de poner muchas de estas cosas en práctica y usarlas en la vida cotidiana.

 

Antes de nada, tal como he dicho muchas veces antes, este arte marcial que estamos estudiando o en este caso tal vez es mejor llamarlo "estrategia de vida" es un proceso de toda la vida que nunca puede ser completamente dominado.  Esto se pasa por alto muchas veces y más aún cuando nos autoetiquetamos maestros.  ¿Maestros de qué? ¿De este arte marcial? Bueno, ¿y cómo puede ser esto posible cuando nunca se puede lograr una maestría de este arte?  El Sôke es el primero en admitir esto y ésta es la esencia del Bufu Ikkan.  Y a pesar de eso usamos demasiado libremente el título de maestro.

 

¿Qué hemos dominado? Bueno, para ser directo diría que únicamente el “ego”.  Generalmente hablando, ¿cuántos de nosotros podemos ejecutar realmente lo que hemos aprendido en el dojo? (Y no estoy hablando necesariamente de la parte técnica).  ¿Cuántos de los que afirman ser maestros consumados (en la Bujinkan o fuera de ella) realmente tienen la experiencia vivencial real o la experiencia con los incidentes tan profundamente arraigada de tal manera que puedan ser verdaderamente consistentes en sus acciones y reacciones?  Aparte de una pequeña élite de la Bujinkan quienes tienen experiencia con conflictos a diario, ¿qué estamos haciendo el resto de nosotros para utilizar las enseñanzas de Sôke en nuestras vidas? ¿qué diferencia hemos tenido en la vida respecto a otros, cuál es el impacto positivo de nuestro entrenamiento?

 

Analizando la historia de los “maestros” en las artes marciales ¿qué es lo que todos tienen en común?¿Es habilidad?¿Es conocimiento? ¿Es poder? Yo más bien tiendo a pensar que es la experiencia de entrenar toda la vida y simplemente eso.

 

Además, habilidad, talento, conocimiento, fortaleza, todas estas cosas no significan nada si no puedes ejecutar, llevarlo a cabo.  Lo que estamos aprendiendo aquí es una estrategia de vida y la defensa personal y las técnicas de supervivencia son las bases de esto, pero en el mundo de hoy donde solo unos pocos nos enfrentaremos de cara al peligro, ¿qué es lo que estamos haciendo para mejorar nuestras vidas y las vidas de la gente que nos rodea? Este es el espacio superior.  ¿Estamos controlando esto para el bien común o para nuestro propio bien y ganancia? Hago estas preguntas porque yo me pregunto lo mismo a diario.  Tratando de mantener los pies en la tierra, de ser auténtico.

 

Creo que hay un dicho que dice: “el único error es aquel que se comete dos veces”.  Después de haber entrenado en este arte por más de 25 años continuo cometiendo los mismos errores.  Finalmente me he dado cuenta que esto es natural y que aprendemos a través del Budo que los errores no se pueden evitar y que lo que PODEMOS controlar (eventualmente) es el como elegimos reaccionar.

 

El Ninpo y la Bujinkan son una estrategia de vida y no una técnica física todopoderosa como piensan algunos.  No estamos estudiando un simple método de combate físico.  Un verdadero guerrero no elige entrar en combate o en una situación que en la que implique arriesgar la vida.  La meta es evitar esto a toda costa y solo si es tu trabajo o tu deber y tienes que actuar, en cualquier otro caso no debemos intentar atraer la violencia.  Los verdaderos guerreros o Bugeisha luchan por la verdad, la justicia, el honor y la autoprotección, solo enfrentándose a un nivel físico como último recurso.  No es el guerrero el que elige enfrentar una situación físicamente para satisfacer el ego llevado por la ganancia material como el dinero, la fama o el exhibicionismo.  Aquellos que deciden pelear para obtener la ganancia material no son artistas marciales y no son Bugeisha.  El Bugeisha no sigue el ego, el Bugeisha sigue la paz.  El espacio de paz existe en varios planos - San Shin o Shingitai.

 

¿Maestros? Seamos auténticos.  Como muchos de los lectores de este blog, o aquellos con los que he tenido el honor de entrenar en el dojo, conocen que a mi me gusta decir “seamos auténticos”.  Este ha sido mi lema durante el último año basado en poner en práctica lo que el Sôke ha inspirado así como mi compromiso personal a ser honesto conmigo mismo y con mis compañeros acerca de lo que estamos haciendo aquí.

 

Seamos auténticos entonces a un nivel físico, ¿cuántos de nosotros estamos enfocados al 100% cuando entrenamos? ¿Cuántos de nosotros nos damos cuenta de si el ataque de nuestro compañero de entrenamiento es real? ¿cuántos de nosotros somos honestos con nosotros mismos acerca de nuestras propias habilidades?

 

En el futuro, cuando nuestro Sôke ya no esté disponible para entrenar ¿que pasará? ¿habrá un mundo lleno de maestros?

 

¿Maestros de qué?

 

Bufu Ikkan

2008. Año del Kukan

Martes 16 de Diciembre ha sido la última clase oficial del año 2008. El próximo Jueves todos los alumnos de Bushi Dojo están invitados a compartir el ya tradicional pica pica pre-navideño de despedida hasta el año que viene.

 

En la clase de hoy hemos dado un vistazo general de recordatorio a los principios básicos sobre los que se ha basado el trabajo del año en Japón. Misión imposible en una clase de dos horas, pero claro está, ha sido una constante también durante todo el año, no hemos dejado de insistir en este trabajo, fuera cual fuese el trabajo del día o del mes, ha sido un hilo unificador de todo el trabajo que hemos realizado. Al menos eso es lo que hemos intentado.

 

Vale la pena recordar aquí, para todo el mundo, una serie de reflexiones de Hatsumi Sensei para el trabajo de este año así como algunas anotaciones de nuestros propios apuntes sobre el trabajo realizado este año en Japón. Los entrecomillados son reflexiones de Hatsumi Sensei, el resto anotaciones propias sobre sus enseñanzas y comentarios:

 

El trabajo del kukan ha sido una constante. Trabajo muy natural y sin forzar. Estás y no estás. No hacer movimientos que puedan ser fácilmente identificados por el uke y por lo tanto contrarrestados. Se muy sutil y de repente explotas dentro del espacio del uke.

 

"No se trata de ser fuerte o débil, joven o viejo. Tu técnica tiene que ser algo que todo el mundo pueda hacer. Kukan. Igual en la vida, quieres ser joven, guapo y rico y todos esos deseos no te dejan disfrutar del kukan, del espacio que te rodea, de aspirar los aromas de la Naturaleza. Aprende a disfrutar las pequeñas cosas y úsalas para tu vida, para tu felicidad y para tu Budo."

 

"Lo más importante en el Ninjutsu es el Kyojutsu Tenkan Ho. Engaño. Dualidad entre verdad y falsedad."

 

Hacer movimientos naturales pero que sean ilógicos e inesperados por el uke. Muy natural.

 

"Muévete sin pensar, sin ningún objetivo en mente. Vacío. Mu. Un principiante no lo puede entender. Es Budo de alto nivel"

 

Kukan, kukan y más kukan. Controla el kukan. Todo el espacio que te rodea y el que rodea a tu uke, los obstáculos circundantes, la meteorología, las armas del adversario, todo. No fijarse en un punto solamente sino que hay que dominar el espacio desde ese punto. No pensar para ser capaz de moverse libremente y que el uke no pueda saber qué vas a a hacer en el momento siguiente.

 

"Dentro del kukan hay un camino a seguir. No es sólo un espacio vacío. Un kukan abre otro kukan. este año estamos trabajando mucho el kukan y el año pasado vimos kuki. Todo está conectado. El Ku es espacio vacío también y Ki puede interpretarse como "milagroso", "espíritu" o incluso como "árbol". Ese árbol hace referencia a la Naturaleza. El Budo es natural, es un camino natural, las técnicas deben salir de manera natural, no premeditada."

 

 

Gambatte Kudasae !

 

 

Dani Esteban y Kim Oliveras

Bushi Dojo

 

 

 

 

Gyokko ryu no sanpo hidden

En la entrada del otro día decíamos que veríamos también durante este mes también alguna pincelada sobre las dos primeras partes del Sanpo Hiden o “los tres secretos”, que son:Tenryaku Uchu Gassho, Chiryaku Futen Goshin y Jinryaku Chi Sui Ka Fu Henka Ryoku.

No es nada fácil poner en palabras estos conceptos pero vamos a intentar explicar algo de los dos primeros gracias a un texto de Sean Askew y también a nuestras propias experiencias e investigaciones al respecto.


Tenryaku Uchu Gassho

 

gassho


Esta postura nos conduce a un estado de calma y nos prepara para el combate con el enemigo. La posición de las manos representa los dos reinos opuestos de la existencia juntándose para formar el Universo. En realidad es un mudra.

En otras palabras, este mudra sirve para unir el mundo físico y el mundo espiritual, asegurándonos que nuestro cuerpo es uno con el Universo y no algo separado y aparte de él.

Nuestro cuerpo físico y nuestra mente espiritual están ambos hechos de los mismos elementos que el resto del Universo. Llamémosles Chi (tierra), Sui (agua), Ka (fuego), Fu (viento) y Ku (espacio o vacío). El hombre tiende a veces a pensar en sí mismo como algo separado del Universo o “Dios” si quieres llamarlo así, y cuestiona su existencia. Este gesto sirve para recordarnos que nosotros somos el Universo o el “dios” en sí mismo, viviendo, respirando y muriendo. Así pues, confía en ti mismo y ten coraje en la batalla porque el enemigo está hecho de la misma materia que tú. No hay que tener miedo del enemigo. Tú eres igual en todos los aspectos.

Desde este Gassho, Hatsumi Sensei se ha estado moviendo hacia Ten Chi In Yo no Kamae. La separación de las manos en este kamae nos devuelve al reino de la dualidad In-Yo. Positivo y negativo, físico y espiritual. A menudo él compara este paso de Tenryaku Uchu a Ten Chi In yo a una nebulosa dando a luz a las estrellas, cada una con su propia muerte en el futuro. Este kamae pretende atraer la consciencia del enemigo hacia un lugar ventajoso para nosotros desde el que poder contraatacar o movernos con ventaja.

De este modo llegamos a la enseñanza de Banpen Fukyo, que traducido literalmente significa "10.000 cambios, no sorpresas". Para el ninja no hay sorpresas.

Sensei nos enseña que toda vez que tu has nacido del Ku (espacio) o de la nada tal y como se representa en Tenryaku Uchu Gassho, estás constituido de una forma hecha de los cinco elementos, es decir que el cuerpo humano está hecho de dualidades. Mente y cuerpo, espíritu y parte física, Tenchi InYo. Toda vez que esto tiene lugar, tu muerte está asegurada. Una vez que naces, como cualquier otro forma de vida biológica existente en el Universo, eventualmente morirás.

Es como los dos polos opuestos de un imán. Se atraen el uno al otro hasta que eventualmente colisionan. Así pues, cuando ese momento llegue no te sorprendas. Este es el significado último de Banpen Fukyo.
Todo cambia, así que no te sorprendas ni te resistas, acepta la Naturaleza y sus procesos, cabalga el viento de la Madre Naturaleza que nos llevará hacia otro nivel.


Chiryaku Futen Goshin

futen gassho

Esta postura representa el viento. El movimiento de Gyokko Ryu es similar al del viento y no hay manera de poner ese movimiento del cuerpo en palabras así que no lo intentaremos. Lo que es importante es que en el nivel Chiryaku de entrenamiento uno debe centrarse en intentar moverse como el viento cuando es atacado. El viento no tiene un punto central y no puede ser controlado ni se le puede agarrar. Siempre se desliza alrededor de cualquier cosa que impida su camino.

La posición de la mano también varía, lo que es importante es pensar en el "dedo de viento" o "dedo apuntador". Cuando hacemos este gesto estamos intentando imaginar nuestros cuerpos transformándose en viento. Este nivel de pensamiento o postura mental, cuando se realiza correctamente ayuda a moverse como el viento. Aunque actualmente no solemos ver a Sensei con las manos frente a su pecho realizando estos Kuji él enfatiza el sentimiento inmensamente, a menudo preguntando a su uke que explique al resto de la clase que es lo que sintió cuando le realizó la técnica. La respuesta generalmente es la misma, muchas caras se ponen coloradas de embarazo intentando explicar que sintieron con el movimiento de Sensei, ya que ¿cómo explicar ese sentimiento de viento, especialmente cuando te ha lanzado de cabeza a unos cuantos tatamis de distancia?


Que tengáis un buen entreno,


Dani Esteban -Kôryu- y Kim Oliveras -Kôyû-

Bushi Dojo

 

 

Gyokko Ryu : Tema de trabajo del mes


Este mes de Noviembre estamos trabajando la escuela Gyokko Ryu.


El pasado mes de Marzo ya se publicó aquí en el blog un artículo sobre la escuela y sería bueno pues recordarlo en este momento:


http://bushidojo.blogia.com/2008/031101-gyokko-ryu-koshi-jutsu.php


Más que en las técnicas de los diferentes niveles de la escuela, este mes vamos a trabajar sobre diferentes conceptos inherentes de la misma.


Trabajar lo básico al nivel máximo. Es decir, poder hacer una técnica sólo con kamaes y como máximo algún kihon básico para finalizar. El kamae en su máxima expresión.


Es como cerrar el círculo. Lo que Sensei llamar convertirse en cero. Cuando empezamos a practicar aprendemos técnicas muy básicas, luego vamos aprendiendo movimientos y técnicas cada vez más complicados (y en realidad poco efectivos o reales) pero que nos permitirán alcanzar un grado de conocimiento suficiente para poder volver a trabajar a nivel máximo con elementos sencillos. Volver al cero. Como si nunca hubieras practicado artes marciales : ese es el objetivo del 15º dan en la Bujinkan.


 La técnica (kihon) que acaba con el adversario es siempre algo sencillo, básico, simple y efectivo.


 En cada técnicao waza, en cada  kata o respuesta ante un ataque hay  tres kamaes antes de llegar a la técnica de resolución (kihon) :


Tai kamae : el kamae del cuerpo, con el que se recibe el ataque. Se requiere la utilización de los 5 elementos.


Jin kamae : el kamae del hombre, con el que te defiendes del ataque que recibes. Es el kamae de transición, del movimiento.


Shiro kamae : el kamae con el que desequilibras la balanza a tu favor. Con el que finalizas la acción y te preparas para el próximo movimiento.


Es muy posible que pasemos también a ver alguna pincelada sobre las dos primeras partes del Sanpo Hiden o “los tres secretos”, que son:Tenryaku Uchu Gassho, Chiryaku Futen Goshin y Jinryaku Chi Sui Ka Fu Henka Ryoku.


Si acaso el intento de explicación de estos lo dejaremos para otra entrada del blog...

 

 

 

 

La conexión

Recientemente el Sôke estaba hablando de la importancia de la conexión de todas las cosas.  Debemos darnos cuenta y aceptar que todas las cosas están conectadas y por lo tanto ser capaces de utilizar este concepto en nuestro Budo.

Por ejemplo, hay un proverbio japonés relacionado con el Budo  弱を示して強に出る , que dice que mostrar debilidad se transformará en fortaleza.  Por lo tanto, la conexión de debilidad y fortaleza es aceptada y la relación y conexión es utilizada.  Conocer esta conexión elimina el enfoque en un solo punto y así se cultiva la mentalidad del desprendimiento

 Esto también puede ser considerado similar, sino idéntico al concepto de dualidad al que el Sôke se refiere a menudo, sin embargo, existen pequeñas diferencias en la idea de conexión que provocan una imagen muy poderosa y por lo tanto aplicable a Shingitai.

El Sôke también habló de la conexión que ha sentido en numerosas ocasiones en su vida.  El ejemplo más reciente y relevante del que yo he tenido la suerte de experimentar fue la del discurso que dió el Sôke en la fiesta del círculo de escritores.  En la fiesta, un autor y actor japonés bien conocido habló de un libro en el que está trabajando sobre la historia de cuatro estudiantes de intercambio que visitaron los Estados Unidos en la época de la restauración Meiji.  El escritor explicó como esta experiencia solidificó las relaciones entre los Estados Unidos y el Japón de la época y como también influenció a Japón para que tomara como ejemplo a los Estados Unidos en muchas de sus ideas y sistemas modernos, incluyendo el militar.  Por coincidencia, el Sôke nos había invitado a mí y a otro Shihan estadounidense a esta fiesta y este otro Shihan había tenido el papel  en el pasado de fortalecer las relaciones entre Japón y los Estados Unidos en el campo de defensa.

El Sôke mencionó que es un misterio ver que estas conexiones están por todas partes y que son muy poderosas, naturales, y que son una fuerza integral para nuestro estudio de Budo.

También es importante reconocer la conexión con los kami o dios y como esta fluye a través de nosotros.  En japonés muchas veces se dice que la mano de dios es el curso de la acción.  El Budoka justo se da cuenta que el resultado perfecto o la suerte está conducido por algo más que la pura habilidad y que la voluntad de los dioses o las acciones de los dioses juegan un papel tremendo en obtener un resultado favorable.

Mantener esta conexión con nuestra consciencia es también fundamental para permanecer en el momento y por lo tanto en el presente.  La acción espontánea se deriva mejor de esta habilidad de estar en el aquí y ahora y por lo tanto de cultivar el “Kami no Te” o la mano de dios.  Esto no se debe pensar a la manera occidental o conceptualizada de dios, sino como la acción divina que se deriva de la ausencia de ego. 

Si puedes aceptar la conexión de todas las cosas entonces el aspecto de Banpenfugyo se vuelve natural. Toda acción conlleva una reacción y conocer esto reducirá o eliminará la sorpresa o el trastorno del fudoshin.

La aceptación y el entendimiento de la conexión de todas las cosas es fundamental para nuestro estudio del Budo.

Bufu Ikkan

 

Artículo original por Doug Wilson en su blog Henka: http://henka(punto)wordpress(punto)com

 

Shindenfudo Ryu Dakentaijutsu - Entrenamiento natural

Como sabéis, este mes de Octubre en Bushi Dojo lo estamos dedicando a la escuela Shindenfudo Ryu uno de cuyos principales principios es usar la "forma natural" como la única postura de defensa, usar los principios de la madre Naturaleza. 

 

Algunos mensajes transmitidos por Hatsumi Sensei el último año que se trabajó esta escuela en el Hombu Dojo, 2006:

“Es tan importante la fuerza que aplicamos como la que neutralizamos de aite”

“Debemos alcanzar el movimiento natural sin fuerza”

“No tengas un sentimiento de lucha, sólo muévete de forma natural y deja que las cosas sucedan”

“Emplear la fuerza y la potencia es de bajo nivel”

“No se trata de ser fuerte o débil, bueno o malo, hay que moverse de acuerdo con la naturaleza”

“No agarres, controla suavemente”

“Cuando parece que hay una técnica, no hay nada y cuando parece que no hay nada encuentras la técnica”

 

Adjunto los primeros minutos del video de Shindenfudo Ryu, que muestran las formas de entrenamiento natural de la escuela:

 

 

 

 

¿Qué es el budismo?



¿Qué es el budismo?

Aunque quieran entender qué es el budismo, muchos se pierden en el laberinto de tantas escuelas budistas, códices, y rituales que se han creado a lo largo de 2.500 años, incorprándose en su seno las características culturales de cada país asiático, lo que dificulta aún más el entendimiento por su carácter caleidoscópico. Mirando el budismo desde su origen, nos da la sensación de que se trata de un gran terremoto espiritual de hace 2.500 años cuyo epicentro se situa en el noroeste de la India y que sigue afectándonos la vida.

Sin embargo, tenemos dos claves importantes para entender lo que es el budismo. La primera consiste en entender lo que enseña Siddhārtha Gautama (en sánscrito िद्धार्थ गौतम, en pali Siddattha Gotama), creador del buda, que se convirtió en el buda, que significa según la lengua sánscrita la persona despierta en la VERDAD. La segunda consiste en llegar donde está el buda y convertirnos en el buda.

El budismo se puede clasificar grosso modo en dos escuelas:

- Budismo Theravāda (llamado despectivamente pequeño vehículo por el Budismo Mahāyāna) que se practicaba en grupos al inicio de esta religión, y que sigue practicándose en Tailandia, Laos, Camboya, Birmania, y Malaya.

- Budismo Mahāyāna (gran véhículo) expandido en China, Tíbet, Vietnam, Taiwán, Corea, Japón. Es el budismo que se creó hace 500 años aprox. después de la muerte de Gotama Siddhattha en forma de crítica al Budismo Theravāda, llamándolo despectivamente “pequeño vehículo”, por ser egoísta según su versión.

Para entender mejor tanto el budismo como la diferencia entre el Budismo Theravāda y el Budismo Mahāyāna, se acoge frecuentemente a la parábola del río de la manera siguiente:

Nosotros habitualmente nos encontramos en este lado del río que está lleno de sufrimientos. El objetivo del budismo consiste en llegar al otro lado del río, en que desaparecen todos los sufrimientos y donde sólo impera la tranquilidad absoluta con la iluminación de sabiduría (satori en japonés).

Pero, ¿qué se tiene que hacer para atravesar nadando el río enturbiado y llegar al otro lado? Pues, hay que saber nadar, desvestirse, quitarse todas las cargas pesadas tales como oro, plata, etc..., dejar hasta a sus familias, en fin todas sus pertnencias, si no, se ahogará. Esto es el Budismo Theravāda, que sólo salva a un individuo.

Por otra parte, el Budismo Mahāyāna (gran véhículo) permite a todos llegar al otro lado mediante guías dirigentes, ya que el buda (Gotama Siddhattha) quería salvar a toda la gente. A fin de cuentas, el Budismo Mahāyāna había permitido que aparecieran a nivel de cada país tantos genios dirigentes a lo largo de la historia, dando estos genios gran impacto a la cultura del país.

¿Qué enseñó el buda (Gotama Siddhattha) hace 2.500 años?
Enseñó “las cuatro nobles verdades” siguientes que presentan similitudes a los metodos de la medicina moderna.

1. "Los sufrimientos (sufrimiento, insatisfacción, incertidumbre, dolor) son inherentes a la vida."

2. "El origen del sufrimiento es el deseo.” O sea que todos los sufrimientos se atribuyen a los deseos. ---Causas.

3. "El sufrimiento puede ser extinguido, controlando los deseos." ---El tratamiento de las causas.

4. "Los metodos de extinguir los sufrimientos." ---Llegar a la etapa de sabiduría con tranquilidad absoluta

A fin de cuentas, se puede concluir que el budismo se fundamenta en la religión de sabiduría.

El buda (Gotama Siddhattha) aplicó los cinco preceptos para mantener en orden a sus seguidores durante su periplo.

Comprometerse a:

1. no quitar la vida a los seres vivos.
2. no mentir.
3. no robar.
4. no cometer mala conducta sexual.
5. no consumir ni alcohol ni drogas.

No obstante, lo que cuenta es más bien la espontaneidad de cada creyente. Aunque se infrinjan estos preceptos, no habrá crítica, ni castigo. Los seres humanos son considerados en el mundo del budismo más bien débiles y que no son capaces de respetarlos con rigor.

Los que quieren dedicarse enteramente al budismo tienen que ultimar los tres estudios de la manera siguiente:

1. Aprender los preceptos con la finalidad de dedicarse a la bondad y evitar caer en los tres infiernos.

2. Aprender cómo conseguir la tranquilidad espiritual a través de la meditación. El buda (Gotama Siddhattha) practicaba “Zen” para conseguirla.

3. Llegar a la etapa de la iluminación de sabiduría o verdad (no significa conocimiento) (satori en japonés), librado de todo tipo de sufrimientos e inquietudes.


Toshio Okada, Barcelona.
11 de octubre 2008.
Artículo original en http://tertuliajapon(punto)blogspot(punto)com

Frecuencia de entrenamiento para desarrollar rapidez

 

Para todo artista marcial el desarrollar rapidez en sus movimientos y técnicas es de la mayor importancia, ya sea para la competición o para la búsqueda de la perfección en sus técnicas. Para esto existen técnicas orientadas a desarrollar la rapidez, que muchas veces van en contra de las creencias populares con respecto a la forma de entrenar.

 

Una de las principales creencias es que cuanto más duro entrene uno, mejor será. Esto se cumple pero no en todas las condiciones y sobretodo para el desarrollo de la rapidez. La frecuencia de entrenamiento es mas importante que la duración de cada uno de los entrenamientos, especialmente para el desarrollo de habilidad y rapidez, dicho de otra manera, es más importante y provechosa una semana de entrenamiento con sesiones de 15 minutos diarios, que una sesión de entrenamiento semanal que dure una hora y media.

 

Esto es importante porque el entrenamiento más continuado mantiene las fibras musculares activas y por decirlo de cierta manera más “despiertas” que en una persona que sólo entrene dos horas por semana aunque de forma dura. Esto último, de cierta manera es perjudicial, ya que está exigiendo a sus fibras musculares más de lo que están acostumbradas a hacer, y por consiguiente el desgaste será mucho mayor y el tiempo de recuperación también.

 

Ahora, hay otro factor importante a considerar para no caer en el hecho de entrenar solo una vez por semana por largos tiempos. Es el hecho de estar forzando a los músculos a desempeñarse fuertemente una vez por semana y el resto de los días no hacer nada. De este modo es muy posible que los cuatro o cinco días después del duro entrenamiento la persona se encuentre adolorida por el exceso de ejercicio, con las típicas "agujetas", y ni siquiera pueda mover bien algunos músculos. Y para cuando los músculos trabajados se empiezan a liberar del dolor muscular se cumple la semana y se vuelve a llevar a cabo el “duro” entrenamiento. Así, lo único que se esta haciendo, lejos de mejorar la condición física o la habilidad, es desgastar y lastimar los músculos, y mucho menos se está desarrollando rapidez.

 

Por esta razón es preferible entrenar aunque sean quince minutos, pero hacerlo todos los días, para acostumbrar a los músculos ejercitados a tener una reacción más rápida. O a lo sumo entrenar día sí día no, dejando descansar un día tras cada entreno, si el entrenamiento fué más duro de lo habitual.

 

 

artículo modificado basado en un original extraído de artesmarcialesenlinea(punto)com

 

Yabusame

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Una de las artes marciales japonesas menos conocida es el Yabusame. A caballo y ataviados con trajes tradicionales galopan a toda velocidad mientras apuntan y disparan flechas con sus arcos. El Yabusame se originó en el período Kamakura (siglo XII), cuando era practicado por los samurais. Hoy en día se practica frente a los numerosos templos de Japón. En sus inicios el arquero que no acertaba en la diana pagaba con su vida. Nacieron dos modalidades: la de la Era Kamakura, llamado Koshiki, y la de la Era Edo, llamado Kisha Hasamimonoshiki, creado por el shogun Yoshimune Tokugawa. Los días 14 a16 de Septiembre tiene lugar un festival dedicado al Yabusame en el Santuario Tsurugaoka Hachimangu en Kamakura con procesión de carrozas y exhibición de Yabusame.

Tensar un arco requiere que el arquero realice un contrapeso hacia atrás con el brazo tensador, es decir, mantenerse firme. Las flechas, sin embargo, son relativamente poco letales, por lo que son inútiles en la lucha cuerpo a cuerpo. Cuando sobre el siglo XII Japón era gobernado por samurais, se ofrecía el Yabusame a los dioses. Consistía en una competición en la que el arquero montado en su caballo debía disparar tres flechas con un kabura en la punta (una bola), debiendo acertar en tres blancos. La flecha emitía un silbido agudo que era perceptible por el silencio que guardaban los asistentes a estas competiciones. Al llevar plumas de ganso, la flecha parecía más un ave que un arma. Existen numerosas escuelas de Yabusame donde los estudiantes practican durante horas.

La Kabura es el símbolo del Sol, la pluma de ganso la tierra y acertar en la diana es símbolo de armonía entre ambas., una unión natural. Los clanes poderosos realizaban competiciones dentro de sus demarcaciones, realizando estas demostraciones siempre en algún lugar cercano a un templo sintoísta. La competición consiste en que cada arquero recorre a galope una pista de unos 250 metros, a lo largo de la cual hay colocados tres blancos, a los que tiene que disparar. Los blancos son unas tablas de madera cuadradas. Además de la dificultad de acertar en el blanco, está la de controlar al caballo únicamente con las piernas durante todo el trayecto. Toda la ceremonia tiene un aire de solemnidad y unos protocolos a seguir, por lo que no se trata de una competición deportiva sin más, sino más bien de un ritual. A los ganadores se les da una tela blanca, que se colocan al hombro, simbolizando el favor de los dioses.Los clanes poderosos ejercían protectorados en diferentes áreas o gobernaciones feudales, en ellas realizaban competencias de sus artes marciales, según un antiguo escrito, presentando sus técnicas en honor a los Dioses en un gran Templo Sintoísta.

Los arqueros a pie eran por lo tanto sumamente vulnerables, especialmente contra adversarios con armadura. Los arqueros a caballo, con su peso descansando sobre el caballo, podían cargar y lanzar las flechas en movimiento. Una famosa táctica era el disparo parto, que consistía en girar tras el enemigo y dispararle (por esta razón, el término flecha parta se aplica también a una observación especialmente desagradable de la despedida). El arma más elegida por los arqueros a caballo era el arco de doble curvatura, al ser lo suficientemente compacto como para disparar desde el caballo y mantener el suficiente alcance y poder de penetración.

Un inconveniente de los arqueros a caballo era que los movimientos de un caballo corriente pueden alterar la certeza del disparo. Tras la invención del estribo, los arqueros a caballo podían levantarse sobre los estribos para absorber el movimiento del caballo. Otro método para mejorar la puntería del disparo radicaba en realizar éstos en los espacios de tiempo entre las zancadas del caballo.

Aquí tenéis un bonito vídeo de Yabusame:

 

 

Pergaminos marciales (Densho)

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Mucha gente habla de “secretos escondidos” escritos en los muchos densho (pergaminos marciales) que existen en Japón. La práctica de transcribir las técnicas al papel para transmitirlas a las generaciones venideras es bien conocida en Japón. Lo que es menos conocido es que sin la guía de un verdadero Sensei, los pergaminos carecen prácticamente de valor.

 

Algunos densho están escritos de manera codificada y otros contienen errores deliberadamente para confundir a posibles ladrones. Las “claves” para descifrar cualquier densho son pasar mucho tiempo con tu maestro. De hecho, en la mayoría de los casos, los densho se otorgaban al estudiante DESPUÉS de que hubiese obtenido la maestría en el arte. Así pues, en esencia, los pergaminos no tienen mayor significado que ser un recordatorio y un símbolo.

 

Mi maestro Hatsumi Sensei a menudo comenta que cuando era joven y le preguntaba a su maestro de qué pergamino provenía tal o cual técnica, éste le cogía y tras proyectarlo, patearlo, golpearlo y luxarlo dura y concienzudamente, se apoyaba en él y le decía “este es el pergamino del que proviene la técnica”.

 

En Kukishinden Ryu estaba prohibido transcribir las técnicas. Pero llegado un momento en el que no había un claro heredero de la escuela, las técnicas se traspasaron al papel pero con la mención expresa de que la verdadera esencia y profundidad del movimiento nunca podrían ser expresados en papel.

 

Si estudias solamente los pergaminos creyendo que en ellos está la verdad, caerás irremediablemente en la trampa de la profundidad que no puede ser expresada en papel.

 

Esto me recuerda un cuento humorístico zen. La doctrina Zen mantiene el concepto de Isshin Denshin como de máxima importancia. Isshin Denshin es la idea de la transmisión de corazón a corazón que no puede ser expresada de forma escrita. Abajo tenéis los caracteres en japonés.

 

Ellos creen también que la profundidad del zen no puede ser expresada con lápiz y papel.

 

Un día un viejo maestro zen viendo que su muerte estaba cercana llamó a su mejor alumno y tras comunicarle la noticia le nombró su heredero y le entregó un gran libro conteniendo infinidad de escritos. Le dijo que el libro contenía el trabajo de toda su vida y que había ido pasando de generación en generación.

 

 El joven maestro sonrió diciendo que él había sido enseñado en la tradición de isshin denshin y sabía que el lápiz y el papel no podían contener la esencia de las enseñanzas, por lo cual le rogó al viejo maestro que guardase el libro para él. Pero el viejo maestro insistió en entregarle el libro ante lo cual el joven maestro lo aceptó y tras echarle una brevísima ojeada lo lanzó al centelleante fuego que ardía en la chimenea. El viejo maestro gritó asustado, “¿¿¡¡ Qué estás haciendo??!!, a lo que el joven maestro le contestó, también gritando, “¿¿¡¡Qué estás diciendo??!!.

 

Si entiendes esto, comprenderás que el simple hecho de leer los densho no te será de mucha utilidad en tu verdadero entrenamiento marcial.

 

Para finalizar, Hatsumi Sensei ha hecho públicos para todo el mundo los densho en su nuevo libro.

Cuando leas este estupendo libro ten en mente el Isshin Denshin y sobretodo, disfruta con tu entrenamiento y mantén el corazón puro. ¡Ganbatte!

 

 

似心伝心

Isshin Denshin

 

 

Artículo original, Martial Scrolls, en el blog de Paul Masse: http://web.mac.com/phmasse/martial_profile/Blog/Entries/2008/9/2_Martial_Scrolls.html

 

 

 

Tener la ambición de un niño por aprender

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Reencuentro con la base de Bujinkan, cada viaje, cada entrenamiento con Sensei, es único y revelador. No podemos dejar y desaprovechar la fuente de nuestro Budo, Hatsumi Sensei, no solo enseña técnica, te muestra el Do, ese camino que nunca debemos abandonar. Que fácil es creerse algo y que difícil es mantenerlo.

 

Muchos creen que saben algo y en realidad ¿qué sabemos?, ¿que experiencia nos avala?, creemos que tener el grado tal o el título cual, que es lo que queremos que nos reconozcan, significa algo, y luego entrenas y te das cuenta de tus carencias.

 

Hemos tenido una gran experiencia, mejor dicho convivencia con la base de la Bujinkan. Seguir con las enseñanzas de Hatsumi Sensei es un trabajo serio y duro. Conseguir un grado es fácil, lo difícil es demostrar o por lo menos estar a la altura de las circunstancias, creer en lo que uno hace, pero no creérselo, y recordar que todo está ya inventado, no inventar películas ni escuelas raras, aunque lo más importante es mirar al frente, y con solo saber que grandes maestros, grandes personas, ya han pasado por ahí y que tú solo ves la estela de su paso, ese es el Kukan, el falso espacio donde se mueven los verdaderos maestros, y como dice Sensei, enseña de corazón pero por favor no engañes a los que de verdad tienen el Kokoro limpio.

 

No destruyamos, sino que conservemos el legado que Sensei nos muestra.

 

Por favor sed felices y disfrutar de nuestro Budo, que es el Budo de todos, es el Jin de la Bujinkan.

 

Hatsumi Sensei obsequió a mi hijo Diego de 13 años de edad con un pergamino que viene a significar “Tener la ambición de un niño por aprender” y eso es algo que me ha llegado muy profundo. Es un orgullo el tener unos acompañantes tan valiosos y fieles como las personas que me han acompañado. Gracias a mi hijo Diego López Luque, a José Antonio Barriga Rueda, a Helena Isabel Guillen Ruiz, José Pérez Bocanegra y David Jaime Macías, y como no a mi esposa Mati Luque Escribano y a Rafael Moreno Ramos ya que sin ellos este viaje no se podría haber realizado, y a los que no nombro por no entrenar Bujinkan Dojo.

 

Diego López García

Shihan Bujinkan Dojo.

 

 

 

email: diegolopez@us.es

 

web: www.bujinninpokan.com

 

SAKERU

SAKERU

 

Sin duda uno de los atractivos del idioma japonés es su riqueza en significados, tanto, que podría decirse que cada concepto que esgrime un kanji, provoca sutilmente la explosión de un sentimiento.

 

Es probablemente el idioma que mejor refleja el sentir interno del ser humano y es por eso que es tan difícil de entender para nosotros los occidentales.

 

En este viaje a Japón del que acabo de regresar, Sensei ha hecho un recorrido insuperable desde KU de los kihones de Togakure Ryu moviéndose en un flujo constante dentro del Kukan, imparable e irrepetible, KUKAN NO NAGARE. Cada movimiento es un arranque para el siguiente y viceversa, el siguiente le da un sentido al primero.

 

En realidad existen aperturas inalcanzables para Uke, meras trampas en su propio espacio y todo esto usando Sakeru…

 

Sakeru contiene varias acepciones en Japonés, por un lado, significa evitar, desde el punto de vista de Tori, intenta evitar el ataque. Desde el punto de vista de Uke, intenta evitar ser controlado.

 

Por otro lado, Sakeru significa reventar o romper, es decir, Tori intenta una apertura en Uke en su espacio, y Uke intenta romper el control de Tori.

 

Sakeru también significa llorar * internamente o sentir de forma intensa la acción de alguien.

 

Esta última acepción es sin duda la más interesante pues no puede ser descrita con palabras, sino a través de entrenamiento

(Sôke 10 de Agosto 2008)

 

¿No es este nuestro Budo? ¿No es genial?...Sensei es genial.

 

Kami Teki Bûfû Ikkan

 

César Pelegrín, Shihan 15 dan Bujinkan Dôjô

 

 

*  Sensei se refiere a sufrir.

 

 

Gran Exito del Tai Kai de Alemania

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Los tres primeros días de Mayo se celebró en Reutlingen, Alemania, el Taikai Germany 2008 que fue presentado por Sveneric Bogsäter con un discurso de apertura. Más de 350 personas llegadas de Alemania, Austria, Suiza, Holanda, Belgica, Serbia, Suecia, España, EEUU y Canadá hicieron de este evento un gran éxito.

Así mismo ha sido el mayor evento Bujinkan en todo el mundo desde el último Tai Kai de Hatsumi Sensei.

Durante los 3 días se han impartido 56 clases y la gente ha entrenado al menos 6 horas cada día.
La enorme motivación de todos los participantes y la gran armonía reinante durante estos tres días han sido una señal muy fuerte que hace que la Bujinkan de Alemania puede conseguir lo que se proponga si está unida. Qué algo nazca de todo esto !

Holger Kunzmann y el Taikai-team

Fotos del evento en:
http://www.taikai-deutschland.de


 

GYOKKO RYÛ KOSHI JUTSU

GYOKKO RYÛ KOSHI JUTSU

(La Escuela del Tigre de Diamante)

 

Gyokko Ryû es la más antigua de las 9 escuelas que conforman la Bujinkan Dojo de Hatsumi Sensei. Junto a Kôto Ryû conforman la columna vertebral de nuestro sistema marcial y además fueron en la antigüedad dos de los sistemas de combate más utilizados por los famosos ninjas de Iga, lo cual, como no, es un atractivo especial para mucha gente.

Para determinar el origen de este Ryû hay varias teorías. Hatsumi Sensei asegura en su libro "Ninja Submission" que el Koshijutsu de la escuela Gyokko Ryu se desarrolló basado en el Kenpo Chino.

La más aceptada de las teorías es que las técnicas originales  de Gyokko Ryû llegaron a Japón desde China durante la dinastía Tang, gracias a unos monjes chinos llamados Cho Gyokko y Yo Gyokko.

Cho Gyokko y Yo Gyokko dejaron una China en guerra y llegaron a Japón trayendo consigo los fundamentos de la Gyokko Ryu. Según dice la leyenda sobre el fundador Yo Gyokko, éste logró derrotar a varias decenas de monjes guerreros dirigidos por un anciano de extraña apariencia que quería a Yo muerto debido a su reputación como guerrero, utilizando el Koshijutsu, ataque a centros nerviosos mediante golpeo o presión con los dedos. Yo, logró matar a más de catorce monjes y derrotar al anciano. En el kuden (enseñanzas orales) de la Gyokko Ryu se dice que puede que Cho Gyokko y Yo Gyooko fueran la misma persona.

Otra de las teorías dice que el sistema pudo ser creado por una princesa de la corte imperial china que era experta en las artes de combate y de la danza, e incluso por la guardia de la corte china. El sistema habría pasado después después al General Chino Ikai. Ikai enseñó a Gamon Doshi, cuyo alumno era Garyu Doshi que a su vez enseñó a Hachiryu Nyudo el maestro de Tozawa Hakuunsai, Sôke de la escuela Gyokko Ryu en 1156.  Se dice que Hachiryu Nyudo inventó un arma secreta para desviar los cortes de sable que después sería perfeccionada por Tozawa Hakuunsai. El arma consistía en una curiosa combinación de daga recta afilada por ambos lados de la cual sale una hoja en forma de gancho afilada en la parte curva interior y sujeta por el mango con una larga cuerda que termina a su vez fijada a un grueso anillo metálico en el extremo opuesto. El arma se conoce con el nombre de Kyoketsu Shogue, que significa “Corriendo libre a través de montañas y valles”. La cuerda gradualmente fue reemplazada por una cadena y el anillo por una pesa de hierro, la hoja en forma de gancho fue a su vez reemplazada por Kamas de diferentes tamaños. Esto dio lugar al desarrollo del Kusari Gama.

 

El sistema fue mantenido vivo durante varias épocas por la familia Suzuki, y en el siglo XVI pasa a la familia Sakagami, donde Sakagami Taro Kunishige lo reorganiza y llama al sistema Gyokko Ryû Shitojutsu. Sakagami Taro Kunishige fue Sôke desde 1.532 a 1.555. El siguiente Sôke fue Sakagami Kotaro Masahida, que murió en combate, con lo que el título pasó a Sougyoku Kan Ritsushi (también llamado Gyokkan Ritsushi). Este renombró el ryu como le conocemos hoy, Gyokko Ryu Koshijutsu. Más tarde el Ryu pasaría a Momochi Sandayu, y de la familia Momochi a la familia Toda hasta llegar a Toshitsugu Takamatsu y luego a Hatsumi Sensei. Es gracias a las actividades de las familias Toda y Momochi en la provincia de Iga, que las escuelas Kôto Ryu y Gyokko Ryu llegaran a pertenecer o formar parte de la tradición local del ninjutsu.

 Durante el siglo XVI la Gyokko ryu dio lugar  al nacimiento de varias escuelas como son Gyokushin Ryu, Hon Tai Gyokushin ryu, Izumo Ryu y Gikan Ryu, todas fueron fundadas por guerreros que habían estudiado con Sogyokkan Ritsushi Soke en 1532.

Momochi Sandayu, el primer miembro de la familia Momochi que llegó a ser Sôke de la Gyokko Ryu (y de Kôto Ryu), es conocido en Japón actualmente como uno de los ninjas más grandes de la historia. Oda Nobuo (hijo del general Oda Nobunaga, enemigo acérrimo de las familias ninja) invadió la provincia de Iga el 3 de noviembre de 1581 con 46.000 hombres, que portaban la mayor colección de mosquetes de Japón. La batalla subsiguiente fue conocida con el nombre de “Tensho Iga No Ran” (La rebelión de Iga en la era Tensho). Las familias ninja y samurai que vivían en la zona solo tenían un ejército de 4.000 hombres en total, muchos de los cuales fueron masacrados. Aquellos que sobrevivieron huyeron a diferentes zonas del Japón, lo cual significó la expansión de la red ninja más allá de lo que había estado jamás. Las crónicas guerreras japonesas dicen que Momochi luchó bravamente. Es posible que muriera en combate o después de la batalla. Sin embargo se sabe que Sandayu poseía varios castillos, los castillos de Ryugo, Hojiro y Yamato. En cada uno de estos castillos era conocido como una persona diferente, con tres familias diferentes. Así pues también es posible que escapara a uno de estos castillos antes de que le sobreviniera la muerte. Su tumba fue localizada en 1960 en las colinas detrás de Nabari, a unos 23 kilómetros de Iga Ueno. Dos de sus casas todavía se mantienen en pie, pero la tercera fortificación, conocida como Takiguchi-jo situada en las colinas cerca de Iga Ueno, fue destruida por Nobunaga.   

El decimoséptimo descendiente de Sandayu es mencionado en el libro de Andrew Adams “Los Asesinos invisibles”, donde se le describe viviendo con su familia en una casa de 400 años de antigüedad, en la falda norte de las montañas de Oka-One. Su abuelo recogió todas las reliquias ninja de la familia incluyendo los pergaminos y las armas y los vendió a los museos y a los coleccionistas.

El último miembro de la familia Toda en ser Sôke de la escuela fue Takamatsu Toshitsugu. Su tío Toda Shinryuken Masamitsu, 26º Sôke, era descendiente directo de Tozawa Hakuunsai. Mientras entrenaba con su tío, Takamatsu Sensei aprendió que lo más importante era el Kihon Happo, estas técnicas básicas son los cimientos del ninjutsu moderno. Son las técnicas básicas de la escuela Gyokko Ryu sacadas de los dos primeros niveles de entrenamiento; Ki Gata, y Torite Kihon Gata.


Las Características Principales del Ryu

 

Hemos visto pues que Toda Shinryuken Masamitsu le enseñó a Takamatsu Sensei que lo más importante es el estudio del Kihon Kata o Kihon Happo, ya que según él esa es la base de todas las artes marciales.

Esto significa que la Kihon Happo cubre casi todos los métodos efectivos en combate real como bloqueos, golpes de puño, patadas, rompimientos de huesos, proyecciones y luxaciones.

Las especialidades de este Ryu incluyen el Kosshijutsu (ataques contra músculos utilizando técnicas de presión y desgarro), y Shitojutsu (golpes utilizando los pulgares y los dedos). Algo típico de la Gyokko Ryu son los poderosos bloqueos con los antebrazos y el Sabaaki Gata, hacer perder el equilibrio al oponente. A través del Gokui o enseñanzas secretas, este Ryu también enseña el Sanshin no Kata, que ayuda a desarrollar una estrategia filosófica que permite al practicante “estar en armonía ante la presencia del enemigo”, “nunca desafiante sino con una sonrisa en los labios”, “nunca haciendo un gesto agresivo”. Esto también desarrolla la táctica de la distancia. Sus enseñanzas dicen “si la batalla es inevitable no dejes que el atacante se acerque” o “si está decidido a acercarse derríbale con wazas contundentes”. En los verdaderos conflictos se utilizan las estrategias del cielo, la tierra y el hombre. Otras tácticas y habilidades incluían Kuraidori (sopesar la situación) y Shinshin Shingan (desarrollar la mente y los ojos de Dios). Gyokko Ryu Kuden (dichos transmitidos       verbalmente) tales como “Bushigokoro wo motte totoshi no nasu” -El corazón del guerrero es preciado y esencial-, y del Kuden Hissho Ho nos llega “La victoria se logra a través del Kyohen No Jutsu”.

Así pues vemos que los métodos de Gyokko Ryu se basan principalmente en el Koshijutsu (ataque a las partes blandas del cuerpo) y que la estrategia por lo tanto difiere mucho del Koppojutsu de la escuela Kôto Ryu, la cual concentra su ataque en la estructura ósea del cuerpo. Mientras que en Kôto Ryu nos movemos dentro y fuera para entrar en ángulos rectos, en Gyokko Ryu nos movemos más lateralmente o alrededor del ataque para encontrar los kyusho.

El poder de los contraataques de Gyokko Ryu no está generado sólo con los músculos sino de una forma muy importante con las caderas y la columna vertebral. Esto se nota mucho por ejemplo en la forma de bloquear, que es muy potente para romper el equilibrio del oponente y entrar luego a alcanzar los puntos débiles del cuerpo. En Gyokko Ryu los movimientos se hacen casi sin marcar el kamae. Las técnicas son muy destructivas, super efectivas y contundentes. Se trabajan mucho los saltos, saltando y atacando a la vez y manteniendo la posición. Una de las armas del cuerpo más utilizadas en Gyokko Ryu son los dedos y las uñas. De ahí el primer nombre que recibió el Ryu, Shitojutsu, que significa "técnicas con los dedos" (puntas / yemas de los dedos) destacando el golpe más común de esta escuela, "shito ken" o "boshi ken" (golpe con la punta del dedo pulgar), casi siempre dirigido a los músculos o puntos nerviosos. También es muy utilizado el hueso de la muñeca, sobretodo en bloqueos, pero también para golpear. Así como el "boshi ken" cambia de nombre en Gyokko Ryu para llamarse "shito ken", no es esto lo único que cambia, ya que por ejemplo el "shuto ken" se llama "kiten ken", nombre que se ha generalizado.

El uso de los pulgares es muy importante en Gyokko Ryu, tanto que se aprecia en los tres principales kamaes mostrándolos siempre dirigidos hacia arriba ( en Ichimonji no kamae, Hicho no kamae y Jumonji no kamae).

La razón para esto es que la energía siempre pueda fluir libremente y no haya trabas en el movimiento. Otros kamaes típicos de la escuela son Shoshin no kamae, Doko no kamae, Shizen no kamae, Hira no kamae y Hanin no kamae ó Hane no kamae.

En Gyokko Ryu es importante proteger el corazón (una de sus principales enseñanzas es "el corazón del guerrero es precioso y esencial") por lo que los kamaes de salida son preferidos con la pierna derecha adelantada, de modo que el corazón quede lo más lejos posible del oponente.

Técnicamente, la escuela Gyokko Ryu y la escuela Kôto Ryu se complementan a la perfección, y juntas conforman un estupendo sistema de combate, que era ampliamente empleado por los ninjas de la época como ya he mencionado anteriormente.

Aunque ambos Ryu tienen sus propios métodos técnicos y movimientos específicos, juntos cubren prácticamente todos los tipos de variaciones posibles en combate.

 

La estructura de la escuela y los diferentes niveles


El sistema de Gyokko Ryu se divide en varias partes:

 

·               Kamae no Kata y Taihen Kihon : las posiciones y los escapes ante ataques de katana.

·               Ki Kata o Sanshin no Kata: más conocido por nosotros como Go Gyo no Kata, que enseña los movimientos básicos basados en los cinco elementos.

·               Kihon Kata y Torite Kihon Kata: ejercicios básicos de golpes, patadas, bloqueos, luxaciones, agarres y proyecciones.

·               Koshijutsu:

 

-         Joryaku no maki: 19 técnicas desarmados, que incluyen las técnicas básicas  de Kihon Happo, así como mucho trabajo de luxaciones y empleo de los kyusho. Son técnicas largas y complicadas para desarrollar un buen trabajo de movimiento del cuerpo y control del adversario.

-         Churyaku no maki:9 técnicas desarmado contra tanto o kodachi. Se caracterizan por el empleo del "keri kaeshi" y finalizan las técnicas casi siempre con una proyección.

-         Geryaku no maki: 8 técnicas desarmado contra espada o lanza. El mutodori de Geryaku no maki está considerado como el nivel más alto y difícil de la escuela Gyokko Ryu.

 

Aparte del Koshijutsu, la escuela Gyokko Ryu es también conocida por sus métodos de katana, tanto y bo.

Excepto algunas técnicas de bo, muchas de estas enseñanzas (katana, tanto y bo) eran hasta hace unos años todavía prácticamente desconocidas por la gran mayoría de practicantes, y no se empezaron a ver más ampliamente hasta el año 2001, cuando Hatsumi Sensei ofreció más información al respecto e hizo entrar a la escuela…

 

Gyokko ryu en el tercer milenio

 

Hatsumi Sensei estuvo profundizando durante el año 2005 en las enseñanzas de esta escuela, y lo hizo a niveles difíciles de catalogar y/o asimilar para la mayoría de los estudiantes, mayoría entre la cual nos encontramos, obviamente. Empezó Hatsumi Sensei a incluir verdaderamente en la enseñanza de las técnicas el aspecto energético de manera real y directa. Nos enseñó a descubrir la manifestación de las diferentes energías y fuerzas que interactuan dentro de las técnicas, cómo se relacionan entre ellas y cómo podemos hacer que jueguen siempre a nuestro favor.

Son aspectos que habitualmente se trabajan en los dojos de forma mecánica, “porque es así” y poco más, sin estudiar a fondo el porqué de tal o cual movimiento en esta o aquella técnica.

Juuryoku, la fuerza de la gravedad. Jiryoku, la fuerza de atracción-repulsión (magnetismo) que existe entre todos los cuerpos. Jinryoku, la totalidad de las fuerzas y/o energías que interactuan en el Universo... En este punto del camino se dan cita el In/Yo (Yin/Yang), la teoría de los opuestos, el cielo y la tierra, el amor y el odio, la alegría y la tristeza, lo duro y lo blando, etc., todo íntimamente ligado con los conceptos de Fusui (escrito con los kanjis de los elementos Viento y Agua), el ancestral y tan de moda hoy día sistema chino del Feng Shui. La mayoría de los occidentales tienen una idea muy limitada de Feng Shui. Generalmente se conoce esta filosofía como una manera de distribuir los muebles, decorar la casa y usar colores y elementos apropiados para que la energía (Chi / Ki) fluya mejor y de manera armoniosa, lo cual nos ayudará a ser más felices, tener éxito, etc., y poco más.

El significado completo de Fusui es mucho más complejo, es la comprensión y el conocimiento del flujo natural de la energía y de las fuerzas de la Naturaleza, en un nivel tangible e intangible. Según Hatsumi Sensei se trata finalmente de llegar a conocer los acontecimientos que te van a suceder a través de los cambios de la Naturaleza y conseguir introducir todo eso dentro de tu movimiento.

Todo esto está muy bien, pero ¿cómo aplicarlo a mi entrenamiento diario, a mi Budo? Aquí es donde Hatsumi Sensei nos dio algunos ejemplos para que nos ayuden a mejorar nuestra visión al respecto. Todo radica en ser consciente de la existencia de estas fuerzas naturales y usarlas en los momentos adecuados. En un ejemplo utilizaba Juuryoku o gravedad. Se refirió a Isaac Newton y la manzana que caía en su cabeza y demostró cómo utilizar el peso del cuerpo o el peso del arma de una manera natural y ventajosa.

 

Hatsumi Sensei comentaba también que realmente no debemos intentar evitar el ataque, sino que debemos movernos como Kaze (brisa fresca). Para verter más luz en este concepto se refirió a Jiryoku. Jiryoku es una fuerza magnética de atracción o de rechazo. Aquí podemos visualizar el pasar dos polos norte o dos polos sur de dos imanes de barra cerca uno del otro.

Es una sensación casi mágica, se deslizan sutilmente mientras que se rechazan. Todos hemos experimentado esto, ¿no es así? ¡Ésta es la sensación que debemos experimentar en nuestro movimiento dentro de una técnica!

 

¡ Gambatte Kudasae !

Para más información :

Dani Esteban -Kôryu- y Kim Oliveras –Kôyû-

Instructores de Bujinkan Budo Taijutsu

Bushi Dojo - Gimnàs Yawara

Concepció Arenal, 160 (Barcelona - España)

e-mail : danikoryu@yahoo.com

     

LA RESPUESTA



Recientemente he estado leyendo el libro de Sensei “Way of the Ninja” (La Vía del Ninja) para así poder entender mejor los aspectos del Ninpo que el Sôke está explicando este año.
Encuentro que esta fuente da muy buena información para reflexionar sobre el tema de este año así como sobre la Bujinkan en general.
Después de haber leído unos cuantos capítulos del libro, se me ocurrieron varias preguntas que pensé plantear al Sôke para obtener una mejor perspectiva del tema de este año.

Memoricé mis preguntas y me dirigí a entrenar al Hombu Dojo esperando a la primera oportunidad que surgiese para preguntarle al Sôke mis preguntas.
El entrenamiento de ese día fue estupendo y tuve suerte al tener la oportunidad de ser el traductor ese día, y además estaba muy intrigado por el tema que se trataba.
Llegó la hora del descanso y me senté al lado del Sôke haciendo de traductor para la gente que hacia cola con sus pedidos de caligrafías y vi entonces la oportunidad para hacer mis preguntas.

Antes de que tuviera oportunidad de abrir la boca, el Sôke empezó a hablarme acerca del entrenamiento en el pasado, y de como Akimoto San, un estudiante de Takamatsu Sensei, una vez cortó un estornino con una espada que desenvainó cuando el ave saltó desde el suelo hacia arriba para iniciar lo que hubiese sido un vuelo.
El Sôke continuó diciéndome que Akimoto San era un estudiante muy devoto, y que éste ponía sus manos en forma de cuenco para que Takamatsu Sensei las usara como cenicero cuando necesitaba tirar la ceniza de su cigarrillo.
El Sôke me dijo también que Akimoto San decía que si alguien alguna vez le hacía daño a Takamatsu Sensei, él tomaría su espada y buscaría venganza. Era en verdad un estudiante muy devoto.

Permanecí sentado allí dándome cuenta de que mis preguntas se habían desvanecido, y que aunque pasé varias horas preparándolas y escribiéndolas, aún así no significaban nada.
Si paso 5 minutos a solas con el Sôke, o aunque fuesen 5 horas, encuentro que es más gratificante el sentarme allí en silencio sin preguntar nada, solo escuchando.
La respuestas a tus preguntas están todas allí, a tu disposición en cualquier momento, si estás dispuesto a escuchar.


Buffu Ikkan

 

Artículo original de Doug Wilson, extraído de su blog Henka: http://henka.wordpress.com/

 

Traducción al castellano por Dani Esteban -Kôryu-

 

Histórico de Temas Anuales Bujinkan / Bujinkan Yearly Themes Archive

Hemos recopilado aquí el histórico de los temas anuales trabajados por el Sôke desde que empezó a dedicar el año a un tema concreto y específico en el año 1993:
WE have compiled here the yearly themes that we in the Bujinkan have been working in since Sôke began to devote every year for an specific theme in 1993:

1993 - Rokushaku bojutsu + Taijutsu

1994 - Sojutsu (Yari) + Kodachi

1995 - Naginatajutsu + Daisho Sabaki Gata + Taijutsu * Este año se cambia el nombre oficialmente de Ninjutsu a Budo Taijutsu / Changing the name from Ninjutsu to Budo Taijutsu *

1996 - Bikenjutsu + Taijutsu * Este año se inauguró el Hombu Dojo / Opening of the Hombu Dojo *

1997 - Jojutsu + Tachi + Taijutsu

1998 - Shindenfudo-ryu

1999 - Kukishin-ryu Taijutsu Happo Biken

2000 - Koppojutsu

2001 - Kosshijutsu

2002 - Takagi Youshin-ryu jujutsu

2003 - Juppou-sesshou, Kunai, Ninja-tou, Tessen, Kyoketsu shoge

2004 - Roppo Kuji no Biken

2005 - Gyokko-ryu, bo + ken

2006 - Shindenfudo-ryu, Ken y Taijutsu

2007 - Kukishinden-ryu (Kukishin-ryu)

2008 - Togakure-ryu y Ninpo

A jugar !!

¿Cuántas veces hemos escuchado esas palabras de boca del Sôke Hatsumi?

Bueno pues, esta vez en vez de usarlas para entrenar vamos a darnos un poco de entretenimiento también.

Para pasar un ratito con un sencillo juego de ninjas al más puro estilo minimalista.

A ver cuánto tardáis en pasároslo, y si estáis en el trabajo, tened cuidado, que no os pille el jefe (que eso también es ninpo) ja ja ja !

A jugar !!

Ovejas, lobos y perros ovejeros

Artículo extraído del blog de Cecilio Andrade ( http://www.cecilioandrade.es/ )

Aunque ciertas cosas me patinan bastante y desprende cierto tufillo que no es de mi agrado, creo que es un artículo a tener en cuenta y que puede hacernos reflexionar.

Es largo pero creo que vale la pena siempre y cuando se tome con la debida perspectiva.

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Ovejas, lobos y perros ovejeros
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Este artículo se publicó originalmente en el newsletter de “Blackwater”, una empresa de sobras conocida por casi todos los visitantes de este blog.

Fue traducida por el señor Guillermo L. Kleinert para el Portal de Tiro Defensivo (http://www.network54.com/Index/48077), donde la leí. Personalmente me gustó mucho y, con el permiso de Gustavo y del señor Guillermo la publico aquí.

No he tocado ni una sola palabra del texto, por lo que quizás algunas expresiones resulten algo confusas para los lectores españoles. Aun así es una muy buena traducción que merece leerse tal cual.

Aunque… rebobinando un poco, y pensándolo bien, decir “gustar”, me suena chabacano.

La verdad es que lo considero un texto a tener siempre en la cabeza, sobre todo por todos los guerreros que luchan por los principios y derechos democráticos, humanistas y tradicionales de Occidente y sus ciudadanos. Principios, derechos y ciudadanos a los que han jurado defender, proteger y servir. A pesar de que esos derechos y principios sagrados, permiten y autorizan a esos mismos ciudadanos, “bienpensantes”, para vilipendiarlos, despreciarlos e incluso, si llega el caso, condenarlos al ostracismo, cuando no a algo peor, si cabe.

“Bienpensantes” que muchas veces llevan el mismo uniforme que uno mismo, recuerden que llevar un uniforme no es sinónimo de guerrero, sino como mucho, en su caso, de mal funcionario, que funcionarios buenos y abnegados hay muchos tambien. Malos funcionarios con egos muy grandes, que se atreven a acusar de eso mismo a otros que solo pretenden cumplir con la misión que juraron … … ya saben, proteger, defender y servir.

Y aun así seguimos luchando… y defendiendo…

OVEJAS, LOBOS Y PERROS OVEJEROS

Un veterano de Vietnam, un viejo Coronel retirado, me dijo una vez: “La mayoría de las personas en nuestra sociedad son ovejas. Son amables, atentas, criaturas productivas las cuales solo pueden herirse unos a otros solo por accidente.” Esto es así, hay que tener presente que la tasa de asesinatos (en EEUU) es de 6 por 100.000 por año, y la tasa de asalto agravado es de 4 por 1000 por año. Esto significa que la inmensa mayoría de los ciudadanos no se inclinan por lastimarse unos a otros.

Algunas estimaciones dicen que dos millones de estadounidenses son víctimas de delitos violentos cada año. Un trágico, espeluznante número, quizá todo un récord en la tasa de delitos violentos. Pero hay cerca de 300 millones de norteamericanos, quiere decir que las posibilidades de ser víctima de un delito violento es considerablemente menos de uno en cien. Mas aun, como muchos de los delitos violentos son cometidos por el mismo delincuente, el número de ciudadanos violentos es considerablemente menos de dos millones.

Tenemos aquí una paradoja, y tenemos que ver los dos lados de la historia: Bien podríamos estar en los tiempos más violentos de la historia, pero aun así, la violencia es todavía algo raro. Esto es así porque la mayoría de los habitantes son gente decente que no es capaz de lastimarse una a otra, excepto por accidente o bajo una extrema provocación. Son ovejas.

No es peyorativo llamarlos de este modo. (una nación, un pueblo) Para mi es como un huevo: no puede sobrevivir sin una coraza que lo proteja. Policías, soldados y otros guerreros son la coraza, ellos necesitan la coraza para sobrevivir, necesitan a los guerreros para protegerlos de los depredadores. Una nación, un pueblo es como un huevo, no puede sobrevivir sin una coraza que lo proteja

LOS LOBOS

“Luego siguen los lobos”, dijo el viejo veterano, “y los lobos se alimentan del rebaño sin piedad” ¿Vos no crees que haya lobos ahí afuera que se alimentaran del rebaño sin piedad? Mejor que lo creas. Hay hombres malos en este mundo y ellos son capaces de los actos mas malvados. En el momento que lo olvides o creas que no es así, te convertís en una oveja. No hay seguridad en la negación.

LOS PERROS OVEJEROS

“Después vienen los perros ovejeros”, siguió, “y yo soy un perro ovejero. Vivo para proteger al rebaño y enfrentar al lobo.

Si no sos capaz de ejercer la violencia, entonces sos un ciudadano saludable y productivo, una oveja. Ahora, si tenés la capacidad de ejercer la violencia y no tenés ninguna estima por tus conciudadanos serás definido como un sociópata agresivo, un lobo.

¿Pero que pasa si sos capaz de ejercer la violencia y al mismo tiempo respetas a tus conciudadanos? ¿qué es lo que tenemos entonces? Un perro ovejero, un guerrero, alguien que recorre el camino de los héroes.

Dejen que me explaye en este excelente modelo de este viejo soldado de las ovejas, los lobos y los perros ovejeros. Sabemos que las ovejas viven en la negación, eso es lo que las hace ovejas, ellas no quieren creer que existe el mal en el mundo. Aceptan el hecho que un incendio puede suceder, es por eso que quieren matafuegos, rociadores, alarmas y salidas de incendio en las escuelas de sus hijos. Pero muchos de ellos se sienten escandalizados ante la idea de tener un oficial de policía en la escuela de sus hijos. Nuestros niños (niños estadounidenses) tienen miles de veces mas posibilidades de morir o ser heridos por violencia escolar que por el fuego, pero la respuesta de la oveja a la posibilidad de violencia es la negación. La idea de que alguien pueda llegar para matar o herir a su hijo es demasiado dura, entonces ellos eligen este camino, el de la negación.

A la oveja generalmente no le gusta el perro ovejero. Se ve demasiado parecido al lobo. Tiene colmillos y la capacidad de ejercer violencia. La diferencia, sin embargo, es que el ovejero no puede ni debe nunca herir a la oveja. Cualquier perro ovejero que lastime intencionalmente a alguna de ellas, será removido y castigado. El mundo no puede funcionar de otra manera, al menos no en una democracia o una república como la nuestra. A la oveja generalmente no le gusta el perro ovejero. Se ve demasiado parecido al lobo. (a la gente “pacífica” no le gustan los hombres de armas…) Así y todo, el ovejero incomoda a la oveja, ellos son un constante recordatorio que hay lobos por ahí. Ellos preferirían pintarlos de blanco y que dijeran “meeee”….. Hasta que el lobo aparece. Entonces la manada completa tratará desesperadamente de esconderse detrás del solitario perro ovejero.

Los estudiantes, las víctimas, de la escuela secundaria de Columbine eran escolares grandotes, duros, y bajo circunstancias normales no tendrían tiempo para un oficial de policía. No es que fueran malos chicos; solo que no tenían nada que decirle a un policía. Sin embargo, cuando la escuela estuvo bajo el ataque de dos psicópatas que les disparaban a cualquiera que se les pusiera en la mira, y los equipos SWAT llegaron dentro del colegio, los oficiales tuvieron que físicamente “despegarse” a aquellos chicos llorosos de encima. Así es como se siente un corderito respecto a sus perros ovejeros cuando el lobo está en la puerta.

Mirá lo que pasó después del ataque del 11 de septiembre 2001 a las torres gemelas, cuando el lobo golpeó fuerte a nuestras puertas. ¿Recordás como EEUU más que nunca antes se sintió diferente acerca de sus fuerzas de seguridad y personal militar? Te acordás cuantas veces oíste la palabra “héroe”?

Comprende que no hay nada moralmente superior en ser un perro ovejero; es solo lo que elegiste ser, siempre oliendo alrededor, chequeando el aire, ladrando cuando se escucha algún ruido por la noche.

La manera de pensar de las ovejas y de los perros ovejeros es bien diferente: Las ovejas fingen que el lobo nunca vendrá, el perro ovejero vive para ese día. Después de los ataques del 11 de septiembre, la mayoría de las ovejas, la mayoría de la gente en EEUU dijo: “gracias a dios yo no estaba en esos aviones” El perro ovejero, el guerrero dijo “Dios mío, como quisiera haber estado en alguno de esos aviones, tal vez hubiera hecho que fuera diferente.” Cuando te has transformado en un guerrero, cuando te comprometiste con la causa “guerrera” vos querrás estar ahí, querrás tener la posibilidad de hacer que fuera diferente.

Repito: no hay nada moralmente superior acerca del perro ovejero, el guerrero, pero él tiene una ventaja, solo una. Y esa es que es capaz de sobrevivir y prosperar en un ambiente que destruye al 98% de la población.

Existe una investigación llevada a cabo unos años atrás con presos por delitos violentos.

Estaban en prisión por serios delitos: asalto, asesinato, asesinato de policías. La gran mayoría dijo que habían elegido a sus víctimas por el lenguaje corporal: caminantes lentos, comportamiento pasivo y falta de atención. Eligieron a sus víctimas como lo hacen los grandes felinos africanos, cuando eligen a uno de la manada, eligen al menos capaz de protegerse a si mismo.

Algunas personas quizá estén destinadas a ser ovejas, otras lobos, y otras perros ovejeros. Pero yo creo que cada uno puede elegir que es lo que quiere ser y estoy orgulloso que mas y mas norteamericanos elijan convertirse en perros ovejeros

Siete meses después del ataque del 11 de septiembre, Todd Beamer fue honrado en su ciudad natal de Cranbury, Nueva Jersey. Todd, si no lo recordás, fue el hombre que en el vuelo 93 sobre Pensylvania llamó con su teléfono celular alertando a un operador de United Airlines del secuestro. Cuando se enteró que otros tres aviones habían sido usados como misiles, Todd dejó su teléfono y pronunció las palabras “empecemos”, que las autoridades creen era una señal para los demás pasajeros para enfrentar a los secuestradores. Entre esos pasajeros -atletas, oficinistas, padres- en una hora, hubo una transformación de ovejas a perros ovejeros y juntos enfrentaron a los lobos, salvando en definitiva a un numero desconocido de vidas en tierra

No hay seguridad para el honesto, excepto si cree en todo el mal que es capaz de hacer el malvado. Edmund Burke.Este es el punto que quisiera resaltar, especialmente para todos los oficiales de policía y soldados con los que hablo cada año. En la naturaleza, la oveja, la oveja verdadera, nace oveja, igual que el perro y el lobo, no tienen opción, nacieron así. Pero uno no es un animal. Como ser humano uno puede ser lo que quiera ser. Es una decisión consciente, una decisión moral.

Si querés ser una oveja, podes serlo, y eso esta bien si lo elegís así; pero debes entender el precio que estas pagando por eso. Cuando el lobo llegue vos y tus seres queridos probablemente mueran si no hay un perro ovejero ahí para protegerlos. Si querés ser un lobo, podes serlo, pero los perros ovejeros te cazaran y nunca tendrás descanso, seguridad, confianza o cariño. Pero si lo que querés ser es un perro ovejero y transitar el camino del guerrero, entonces debes hacer una elección moral y consciente cada día para dedicarte, equiparte y prepararte para prevalecer en ese momento tóxico, corrosivo en que el lobo llegue a tu puerta ¿Tenés idea de lo duro que seria vivir con vos mismo si tus seres queridos son atacados y muertos, y vos lo único que podes hacer es quedarte ahí parado, indefenso, porque no estas preparado para ese día?

Es la negación lo que transforma a la gente en ovejas. A las ovejas las destruye psicológicamente el combate porque su única defensa es la negación, la cual es destructiva, y eso resulta en miedo, indefensión y horror cuando aparece el lobo. Es la negación lo que transforma a la gente en ovejas… La negación te mata dos veces. La negación te mata dos veces. Te mata la primera vez, en el momento de la verdad cuando no estas físicamente preparado: no tenés tu arma con vos, no entrenaste. Tu única defensa es creer que no va a pasarte nada. La esperanza no es estrategia.La negación te mata por segunda vez porque aun si sobrevivís físicamente, estarás psicológicamente destrozado debido al horror y la indefensión sentidos al momento de la verdad.

Gavin De Becker lo puso de manera clara en su libro del atentado del 11 de septiembre, el cual debería ser de lectura obligatoria para todo aquel que quiera entender nuestra situación mundial actual:

“La negación puede ser seductora, pero tiene efectos secundarios negativos: por toda la tranquilidad que el negador cree tener”

“…denial can be seductive, but it has an insidious side effect. For all the peace of mind deniers think they get by saying it isn’t so, the fall they take when faced with new violence is all the more unsettling.”

Es un “pague ahora o pague después”, un contrato escrito por completo en letra chica. La persona que adopta la negación conoce a algún nivel, la verdad.Entonces el guerrero deberá esforzarse para confrontar la negación en todos los aspectos de su vida, y prepararse para el día en que deba defenderse.

Si sos un guerrero que esta autorizado a llevar su arma, y salís de tu casa sin ella, te convertís en oveja, creyendo que el malo no llegara hoy. Nadie puede estar alerta 24hs por día 7 días a la semana, de por vida. Todos necesitamos relajarnos. Pero si tenés la autorización para portar tu arma y salís de tu casa sin ella, solo respirá profundo y decite a vos mismo….”meeee”

El tema de ser una oveja o un perro ovejero no es un tema “o blanco o negro” “todo o nada” es una cuestión de balance. En un extremo esta la oveja, con su cabeza metida en un agujero y en el otro esta el máximo guerrero. Poca gente vive completamente en los extremos, la mayoría vivimos en algún lugar en medio. Después del ataque a las torres, casi todos en EEUU dio un paso hacia el lado del guerrero, alejándose de la negación. Las ovejas también dieron unos cuantos pasos mas para aceptar y apreciar a sus guerreros, y ellos empezaron a tomar mas en serio sus trabajos.

El grado que te vayas alejando de la negación, es el grado que vos y tus seres queridos sobrevivirán, física y psicológicamente al momento de la verdad.


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Lo que me ha recordado que tenía este artículo pendiente de colgar aquí ha sido el hecho de ver un video esta mañana en el foro de artes marciales.
Las imágenes son duras e indignantes pero es la cruda realidad.
Este es el post que contiene el video.

LA HISTORIA DE SASUKE SARUTOBI

Los maestros de artes marciales, incluyendo a los ninja, solían retirarse en las montañas para entrenar y este período era considerado absolutamente esencial.

Nosotros tendemos a imaginar el retiro en la montaña como muy lejano de la habitación humana, pero esto no era necesariamente así en el caso de los ninja. Este lugar de retiro debe estar donde el aprendiz pueda vivir oculto y permanecer vivo. Si hay una senda para su escondrijo la encontrará rápido, pero debe estar situado cerca de una fuente de agua. Así pues, deberá encontrar un área poco frecuentada, preferiblemente cerca de un pueblo. Yamagomori, que en japonés significa retiro en la montaña, puede ser interpretado como yamagakure, vivir en secreto sin peligro de ser atacado con flechas.

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Sasuke Sarutobi, uno de los héroes del ninjutsu, fue creado en la literatura de Tachikawa al final de la era Meiji. Hasta ese momento, la imagen general del ninjutsu estaba relacionada con las artes negras, la brujería, la magia, los duendes, los ladrones y los asesinos. Sasuke era un chico travieso y los libros lo describen como un chico inocente con un gran sentido de la justicia. En las historias se le da gran importancia al humor, dejando el combate en un lugar secundario.

Un día Sasuke se dijo a sí mismo, "Ya tengo diez años y no me sirve seguir practicando yatto (una forma de Kiai) con los monos y los ciervos, así que seguiré el consejo de mi padre y buscaré un maestro de espada para que me enseñe. Voy a ir a Okunoin para pedirle a los Dioses un buen maestro."

Cuando Sasuke llegó a Okunoin empezó a jugar entre los árboles en vez de practicar yatto y, no satisfecho con un palo, Sasuke agarró un gran árbol intentando derribarlo. Entonces oyó que alguien se reía de él. Sasuke dijo, "Hey, y tú quién eres. Me estoy concentrando en la esgrima. ¿Cómo te atreves a reírte de mí? Lárgate de aquí. No te perdonaré." Cuando miró alrededor vio a un anciano de largo cabello en forma de cola que le sonreía; su pelo era tan blanco como la nieve y Sasuke le preguntó, "¿Así que se estaba riendo de mí, señor?"

El anciano respondió, "Sí, así es".

Sasuke volvió a preguntarle otra vez enfurecido, "¿Por qué se reía de mí? Respóndame. Si no tiene una buena razón, nunca se lo perdonaré, aunque sea usted un viejo."

El anciano rió de nuevo y dijo, "Bien, Sasuke, estabas practicando con un árbol, pero eso es como practicar con un enemigo muerto. No puedes perfeccionar tu esgrima de ese modo, ¿realmente deseas aprender el arte de la espada tan mal?"

Era el período de las guerras civiles y tan sólo un pequeño número de personas lograban llegar a ancianos, por lo cual Sasuke pensó que un instructor de esgrima tan anciano sería seguramente un maestro en las artes marciales.

Sasuke dijo, "Señor, ¿es usted un maestro de artes marciales? Quiero aprender sus secretos.”

"¿Y qué es lo que vas a hacer con ellos una vez los hayas aprendido?"

"Seré un gran espadachín y ganaré fama y honores."

"Fantástico. ¡Qué meta tan admirable para ser sólo un chaval! Está bien. Voy a darte una lección en consideración a tu entusiasmo y determinación."

Sasuke se arrodilló ante el anciano y le dio las gracias. Acto seguido, Sasuke lanzó un ataque de espada contra el viejo; sin embargo, éste había desaparecido. Sasuke miró a su alrededor nerviosamente y en ese momento fue repentinamente atacado desde atrás y cayó de bruces mientras el anciano aparecía de repente frente a él con una sonrisa en sus labios.

El viejo maestro tomó a Sasuke como alumno durante los siguientes tres años. Pasado ese tiempo intentó enseñarle el godan o los secretos del quinto nivel diciéndole, "¿Acaso no tienes ojos en tu espalda? ¡Qué inútil eres! Serás un fracaso a menos que sepas cómo defender tu punto débil, incluso aunque conozcas los de tus oponentes. El secreto de la defensa en las artes marciales es estar siempre alerta. A no ser que uno conozca su propio punto débil, nunca puede estar seguro de que el punto débil de su oponente no es una trampa".

Además del ankokutoshijutsu, técnicas para ver en la oscuridad, Sasuke aprendió a oír los pasos cautelosos del enemigo acercándose desde más de treinta metros de distancia.

Un día el viejo maestro entregó un pergamino a Sasuke y le dijo, "Bien Sasuke, éste es mi regalo de despedida, las reglas del ninjutsu. Llévalo contigo durante toda tu vida y sé prudente. Cuando te enfrentes en combate o encuentres héroes o grandes hombres, nunca serás derrotado si comprendes lo que hay escrito en este pergamino."

Cuando el anciano entregó el pergamino a Sasuke, le reveló por primera vez su nombre, Hakuunsai Tozawa, y entonces desapareció.

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Mi pergamino es un regalo de Takamatsu Sensei y a medida que pasa el tiempo, puedo entender mejor sus secretos. Cinco, diez, hasta treinta años han pasado desde que leí por primera vez los pergaminos, y ahora es cuando finalmente puedo ver los grandes significados que esconde.

En otras palabras, yo he encontrado el secreto final que se esconde entre las líneas. Si alguien robara el pergamino no le serviría para nada porque yo soy el único con la experiencia y la iluminación necesarias que se requieren para leerlo y comprenderlo.

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Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei
"Essence of Ninjutsu - the nine traditions"
La traducción y adaptación al castellano fue realizada por Dani Esteban -Kôryu-

La era mágica de Japón: GUENROKU. (1688-1703)

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Las artes que florecieron durante esta época de GENROKU caracterizaron la cultura más propia de Japón, con genios en todos los campos: Kabuki, Jyooruri, Haiku, literatura, Ukiyoe(estampas japonesas), pinturas, etc...

Curiosamente este florecimiento de las artes se produjo espontáneamente entre la población, en el ambiente completamente libre, a pesar de la política rigurosa y caprichosa del shogun Tokugawa Yoshitsuna, pues este último, conocido por ser inteligente pero paranoico, mandó a muchos samurais al harakiri y declaró el famoso Shoorui Awaremi No Rei (Orden de protección de cualquiera que tenga la vida). A pesar de todo, gracias a la gran actividad de la población, la era de GUENROKU resultó la época más gloriosa de Japón que es comparable a la del renacimiento artístico europeo.


*** Kabuki:
Hacia la primavera de 1603, Okuni, sacerdotisa (miko) del templo Izumotaisha, bajó a Kioto y provocó un gran boom entre la población con su baile de plegaria(Nenbutsu Odori), disfrazada de hombre, equipada de Katana(espada) y Wakizashi(espada pequeña), y con el cabello corto. La gente empezó a llamar a este baile, Kabuki Odori, por ser provocante y psicodélico. Kabuki proviene del verbo “kabuku” (desequilibrarse, inclinarse, o salirse de la raya). Tuvo tanto éxito esta sacerdotisa que hasta el shogún Tokugawa Ieyasu la invitó varias veces a la fortaleza Fushimi-jyo.

Poco a poco Kabuki se desarrolló con los equipos compuestos únicamente de mujeres. Sin embargo en 1629, Bakufu(gobierno de Tokugawa) procedió a prohibir totalmente Kabuki de mujeres, por ser provocador e inmoral, a veces implicado en la prostitución. A partir de este momento hasta hoy, no aparece ni una actriz en el mundo de Kabuki. En cambio, aparecieron los actores disfrazados de mujeres y este hecho contibuyó a constituir una tradición propia de esta arte que se transmitiría de generación en generación.

Durante la época de GUENROKU, aparecieron los actores históricos tales como Sakata Tojyuro en Kioto por un lado y Ichikawa Danjuro en Edo(Tokio) por otro lado. Así, Kabuki se convirtió en una gran arte indispenable para la vida de la población.


*** Jyooruri(cuentos y cantos con muñecos):
Existía ya Jyoruri hacia los mediados del siglo 16 con el cuento de “Heike Monogatari”, pero Jyooruri que conocemos hoy con el acompañamiento de shamisen y cantos empezó al final del siglo 16. Más tarde durante la época de GUENROKU, con la aportación épica y teatral se cristalizó como una de las artes más importantes, gracias a dos genios: Chikamatsu Monzaemon como escritor o guionista, y Takemoto Gidayu como actor y cantante equipado de muñecos. Chikamatsu escribía también para las obras de Kabuki, entre otras, el famoso “Sonezaki Shinjyu”(el suicidio de Sonezaki) que cuenta una historia de amor de una pareja que deciden suicidarse después de haber sufrido el conflicto entre Guiri-Ninjyo(obligación sentimental) y el amor, modelo del conflicto psicológico típicamente japonés que suele hacer llorar a muchos japoneses.


**** Haiku: Matsuo Bashoo.
Bashoo, genio de haiku(poema japonés de la forma 5-7-5) de la época de GUENROKU, nació en Ise(suroeste de Osaka), y después de haber pasado unos años estudiando en Kioto se trasladó a Edo(Tokio). Más tarde se trasladó a vivir a un barracón miserable de vigilancia del vivero de pescados, situado en el barrio de Nihonbashi de Tokio, la gente empezó a llamarlo Basho-an(habitáculo) porque allí abundaba en basho(musáceas) que plantaron sus discípulos. Y él mismo empezó a llamarse Bashoo.

Rechazó el poema como un medio de entretenimiento o afición, y buscó en él algo extremo y fundamental de la vida. Así empezaron sus famosos viajes, considerando la vida como viaje, o el viaje como vida. Como consecuencia, se produjeron las crónicas de Nozarashi, Kajimakikoo, Oinokibumi, Sarashinakikoo, y Okunohosomichi.

FURUIKEYA KAWAZUTOBIKOMU MIZUNOOTO.
NATSUKUSAYA TSUWAMONODOMOGA YUMENOATO.
SHIZUKASAYA IWANISHIMIIRU MIZUNOOTO.
AREUMIYA SADONIYOKOTAU AMANOGAWA.
TABINIYAMI YUMEWAKARENOWO KAKEMEGURU.
(Este haiku fue hecho, consciente de su muerte, como su despedida de vida: Cansado de viaje, pero mis sueños siguen salteando por los campos aunque secados)


**** Literatura: Ihara Saikaku.
No sólo era un genio de la literatura, sino el de Haiku. En el templo de Sanjyu Sanguen Do en Kioto, hay un corredor de 120 metros entre los pilares. Los arqueros competían de vez en cuando para saber quien podría tirar más flechas hasta el fondo de esta distancia en 24 horas. Un samurai de Nagoya conseguió tirar 7.000 flechas en 1662, pero en el año siguiente batió este récord otro samurai de Wakayama, Kasai Sonoemon tras haber tirado 8.000. Este último interrumpió tirararlas antes de la hora, diciendo: “Si sigo, la gente que me seguirá en el futuro perderá toda la esperanza.” De la misma manera Ihara Saikaku intentó hacer haiku(s) y cosiguió crear 23.500 haiku(s) en presencia del numeroso público y un maestro que se desplazó de Edo, Takarai Kikaku, por lo tanto un hecho posiblemente verídico. Si lo calculamos bien, habría hecho haiku(s) en cada 4 segundos. Mejor dicho, casi los vomitaba.

Pero su fama se consolidó más bien con sus novelas que empezó a escribir para divertirse. Su primera novela, “Kooshoku Ichidai Otoko”, relata toda la vida de un hombre que se llama Yonosuke, historia que dura 54 años a partir de los 7 años hasta los 60, describiendo detalladamente su vida erótica y divertida, con cada artículo que corresponde a un año. En su relato cuenta cómo Yonosuke despilfarraba una cantidad enorme de dinero(25.000kan de plata) que le regaló su padre diciendo:“Gástalo con toda libertad”. Fidel a la palabra de su padre, Yonosuke empieza gastarlo en el mundo del entretenimiento...

Ihara Saikahu escribió esta novela, muy consciente de la famosa novela “Guenji Monogatari”, lo cual se puede deducir de la misma composición de 54 artículos de su novela. Nonobstante, la de Ihara no describe tan minuciosamente el carácter del principal personaje como Guenji Monogatari, pero más bien enfocada en la descripción de cómo Yonosuke solía divertirse o de qué manera jugaba metido en las zonas de entretenimiento a través de todo Japón.

A parte de esta primera novela que tuvo mucho éxito, Ihara escribió muchas otras famosas novelas tales como Koshoku Gonin Onna, Koshoku Ichidai Onna, Eitaigura, Seken Munezanyoo,etc... Su manera de escribir concisa es tanto bella como inimitable, aunque trágica, pero llena de humor, y sobre todo su relato se hace en gran escala pasando por las ciudades de todo Japón, haciendo participar a todo tipo de gente con los sentimientos que varían según la posición de cada uno. Al fin, se relataron los dramas reales o imaginables de la gente de aquella época.


***** Ukiyoe (estampas japonesas):
Hishikawa Moronobu publicó a partir de 1660 hasta su muerte en 1694, 150 tipos de libros de estampas, lo cual permitió comprarlos a la población que no tenían el acceso a los cuadros que les salían demasiado caros por ser obras hechas a mano directa. La mayoría de las estampas de Hishikawa eran las obras eróticas, y la gente empezó a llamarlas Ukiyoe(pinturas que superan el mundo real). De hecho, los temas de estampas giraban en torno de la vida de Yoshiwara(barrio de entretenimiento en Tokio) con prostitutas o en torno de Kabuki. Sin embargo, los ukiyoe(s) encantadores con coloridos especiales, que conocemos como tales, se tendrían que esperar hasta el período posterior de la era de Edo.


***** La pintura:
-Apareció en el campo de la pintura también otro genio, Ogata Korin, que revolucionó la pintura japonesa con colores vivos y lujosos. Los colores son tan vivos que se diría que cada objeto tiene su vida propia.
- Ogata Kenzan, hermano de Korin, también dejó los cuadros, pero fue más bien famoso por su trabajo de vasijas originales .


La época de GUENROKU fue así densa con los genios que abarcan todos los campos. No sólo aparecieron estos genios de manera milagrosa y espontánea de entre la población y para la población, sino también marcaron la tendencia cultural de Japón que sigue hasta hoy. Sin embargo este florecimiento ocurrió a pesar del shogun riguroso y caprichoso,Tokugawa Tsunayoshi, que prohibió matar a cualquiera que tuviera la vida, dicho de otro modo, nadie tenía el derecho de matar ni animales, ni pájaros, ni peces, ni pulpos, ni gambas, a veces hasta piojos, mosquitos, moscas, ni nada... Mientras tanto, como consecuencia, muchos sufrieron castigos o relegaciones a un país lejano, y el número de las víctimas podría llegar hasta millones.
Así la época de GUENROKU tenía por otro lado una cara muy oscura.

Cuando murió Inu Kubo(la gente llamaba así a Tokugaea Tsunayoshi, porque era un shogun de perros, Inu=perros), la gente se burló dejando muchos poemas, por ej:

-MIWATASEBA INUMO BYOMAMO NAKARIKERI. OKACHIKOBITO NO HIMANO YUUGURE. (De repente, cuando miramos alrededor, no vemos ni un perro, ni un caballo enfermo. Los vigilantes de casas de perros o médicos de perros pasan la tarde aburridos.)

Un gran problema por aquella época era la incrementación de los perros. Segun los documentos que quedan, en 1696 se transportaron 42.000 perros al centro de acogida de Yotsuya y Ookubo en Edo(Tokio). Se gastaba una cantidad enorme de dinero para mantener a los perros acogidos cuyo número se contabilizó en el centro a un momento dado hasta 82.000. Los perros o otros animales fueron tratados mejor que los hombres, que fueron a veces castigados o multados por haber maltratado a los animales. Para Inu Kubo, a lo mejor los hombres no formaban parte de los que tuvieran la vida, mientras que los animales, sí.


Artículo escrito por Toshio Okada.
13 de enero 2007, Barcelona.

2008. Año de la Rata

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2008 será el año de la rata según el horóscopo chino, que también es el utilizado en Japón.
Además, a este nuevo año le corresponde el elemento tierra, así pues será el año gobernado por la rata de tierra yang. Es decir, será un año de buenos augurios, pues todo indica que será un ciclo de gran expansión, en el que las personas tendrán no sólo iniciativa sino también capacidad de llevar a la práctica prósperas ideas.

Según la leyenda de Oriente, Buda llamó, antes de morir, a todos los animales para legarles su verdad, y la rata, de los doce que se presentaron, llegó la primera. No podía ser de otra forma, donde la ocasión demuestre un gran provecho personal, ella se las arregla para llegar. Seguramente, este año 2008, su año, la rata contagiará al resto de los animales del zodíaco con su agudeza y simpatía, trayéndoles buena fortuna y también capacidad de previsión para que nada falte en el futuro.
El elemento tierra le dará a la laboriosa pero fluctuante roedora mayor estabilidad y concentración, a la vez que el aspecto yang potenciará su energía vital y alegría. Realmente, una combinación explosiva, una fórmula muy prometedora para alcanzar importantes objetivos de prosperidad y crecimiento: Coraje e iniciativa + perseverancia y equilibrio + energía vital y optimismo = éxito. Será entonces cuestión de dejarse influenciar por su energía y aprender de sus virtudes y debilidades.

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En cualquier caso, es preciso recordar que el nuevo año chino no empieza como para nosotros mañana a las doce de la noche sino el próximo 7 de Febrero, con lo cual tendremos que esperar aún un poco para saludar al astuto roedor.

Entretanto nosotros sí nos despedimos ya de 2007 deseando que 2008 nos traiga a todos los integrantes de Bushi Dojo salud y felicidad y que nuestro budo crezca y se aposente en nuestros corazones.

En 2008 recordaremos especialmente al Gran Maestro Toshitsugu Takamatsu, que murió en un año de la rata, concretamente el 2 de Abril el de 1972.

Feliz Año de la Rata !
Kim Oliveras y Dani Esteban
Bushi Dojo

Oshogatsu y Kagami Biraki

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En todos los países y culturas la llegada del Año Nuevo está marcada por diferentes tradiciones y costumbres para celebrar este significativo hecho. Todos los sectores de la sociedad se ven influenciados por estas costumbres, y el budo no podía ser menos. Y es más que obvio que las tradiciones del budo han sido influenciadas por las de la sociedad japonesa.

El Oshogatsu es el Año Nuevo japonés. Literalmente significa “primera luna”. Durante siglos, en Oriente siempre se había seguido el calendario lunar, con lo que la primera luna del año marcaba el comienzo del mismo, es decir, del año lunar o año chino como es más conocido en Occidente. Esta primera luna aparece algún día de mediados de Enero.
Japón adoptó el calendario solar en 1873 y desde entonces la celebración de Año Nuevo es, al igual que en Occidente, el primero de Enero; sin embargo, en el Japón rural, muchos campesinos y lugareños continúan basándose en el calendario lunar y para ellos Oshogatsu sigue siendo la celebración del Nuevo Año Lunar.

Oshogatsu es con mucho la celebración más grande del año en todo Japón. Es un tiempo para la paz y la resolución de conflictos, y las celebraciones duran cinco o seis días. Todo lo asociado con el Oshogatsu (el año nuevo) es simbólico y tiene el carácter de ser “lo primero” del Nuevo Año. Así pues el Oshogatsu tiene un sentido de renovación. En este contexto, para los artistas marciales, se considera esencial realizar un entrenamiento especial en Oshogatsu, un keiko intenso para renovar el espíritu y la dedicación a las artes marciales.
Justo antes de medianoche del último día del año los templos budistas tocan las campanas 108 veces para recordar las privaciones que tuvo que sufrir Japón en el pasado. Este ritual pretende mandar al pasado el año aún en curso y dar la bienvenida al nuevo año.

En muchos dojos tradicionales japoneses el entrenamiento de Oshogatsu empieza a las 23h del 31 de Diciembre, se para a medianoche para recibir el Nuevo Año y continúa después el entreno hasta la 1 o las 2 de la mañana, seguido por una fiesta para todos los miembros del dojo y sus invitados.

Los practicantes de Iaido se encuentran a las 7 de la mañana del 1 de Enero en el exterior de un templo Shinto, para realizar el Hatsunuki (primer desenvaine del año), o bien en el dojo o en un parque, donde realizan también sus katas en dirección al sol naciente, renovando así su espíritu y su dedicación al arte.

Estos son sólo algunos ejemplos pero ciertamente hay muchos más.

El Kagami Biraki es una festividad tradicional japonesa de gran importancia para quienes forman parte de organizaciones dedicadas a la práctica sistemática de las Artes Marciales. Kagami significa armonía y Biraki o Hiraku, abrirse camino. Sin embargo la expresión conjunta significa literalmente “la apertura del espejo”. También se le conoce como “Ceremonia del corte del arroz”. Kagami era también el nombre que designaba la tapa del tonel de sake en la licorería. Antiguamente el sake se utilizaba en los oficios religiosos, ofreciéndose como una bebida de Dios, con una carga simbólica semejante al vino que se utiliza en la misa católica. Cuando se ofrenda un nuevo tonel de sake hay que romper la tapa y ofrecer un vaso a todas las personas asistentes. De la misma manera también se rompe el Kagami-Mochi (bola de arroz) y se come, deseándose posteriormente felicidad y salud.
Hoy en día el Kagami Biraki marca el final de las vacaciones de Año Nuevo. Al parecer la tradición del Kagami Biraki empezó en el siglo XV y se desarrolló como una práctica de los adeptos de la tradición Shinto, en particular de la clase samurai, sin ser específicamente una ceremonia o tradición “oficial” en los templos Shinto. Se puede clasificar como nenchu gyoji –observancias tradicionales repetidas como costumbre de la misma manera y estilo y en el mismo período del calendario anual- de acuerdo con el Diccionario de Etnografía Japonesa. Este también indica que estas observancias son usualmente emprendidas por familias, aldeas, grupos étnicos o grupos sociales, que le dan la fuerza de la obligación y a menudo aparecen en períodos concretos del calendario agrícola.

Actualmente la ceremonia del Kagami Biraki se lleva a cabo en diferentes celebraciones tales como la llegada del año nuevo, el banquete de bodas, la inauguración de una nueva casa o negocio, el aniversario de la fundación de una compañía o el comienzo de una nueva empresa, etc.
De acuerdo con la tradición, antes del Año Nuevo se colocaban Kagami Mochi (pastelitos de arroz) frente al armero para honrar y purificar las armas y la armadura. Las mujeres de los samurai también colocaban Kagami Mochi en el templo Shinto familiar, con un elemento central que era un pequeño espejo redondeado hecho de plata muy pulida, hierro, bronce o níquel. El día del Kagami Biraki los hombres se juntaban para limpiar, sacar brillo y pulir las armas y las armaduras. Se partían en trozos los pastelitos de arroz y se comían entre los miembros de la familia.

El simbolismo de la armadura y las armas era tan poderoso que incluso hoy se mantienen lazos hacia esas imágenes feudales. Las casas japonesas y los dojos de artes marciales a menudo presentan la armadura de la familia, cascos o espadas, o réplicas modernas de los mismos, en el kamiza, el lugar de honor. Frente a esas reliquias se queman barritas de incienso para venerar y rendir homenaje.
El simbolismo del espejo (junto con la espada y las joyas) data del mito de la trilogía original de la creación de Japón. El espejo permite a la gente ver las cosas tal como son (buenas o malas) y representa la justicia y la imparcialidad. El espejo también es un símbolo de Amaterasu, la Diosa del Sol, un espíritu feroz (la cara iluminada de dios). Para los miembros de la sociedad feudal japonesa también representaba el alma o consciencia, por lo que se consideraba importante mantener los espejos bien limpios ya que reflejaban los propios pensamientos del que estaba mirándolos. Por último se creía que encarnaban los espíritus de los ancestros. Tan fuerte era esta creencia que cuando un familiar querido estaba próximo a la muerte se presionaba un pequeño espejo metálico contra las ventanas de la nariz del moribundo para capturar su espíritu. Entonces el espejo se envolvía en una tela de seda y se situaba en una caja con el nombre de la persona y se guardaba con gran respeto y honor.

El sacar brillo a las armas y la armadura en el Kagami Biraki era simbólico (del pulido del espejo); un método para clarificar los pensamientos y fortalecer la dedicación a las obligaciones del samurai y a los deberes a cumplir durante el año siguiente. Por eso al Kagami Biraki también se le llama “Día de la Armadura”. Este concepto continúa incluso hoy día. Cuando un maestro de artes marciales habla de pulirse a uno mismo, de trabajar para perfeccionarse y reducir el ego, la idea viene del antiguo concepto de sacarle brillo al espejo para conservar una mente clara y resolutiva.

El arroz usado para los pastelitos Kagami Mochi tenía también un significado simbólico para el samurai. Los agricultores consideraban que el arroz tenía aliento, que respiraba a través de la tierra y estaba vivo, por lo que estaba asociado con una deidad viviente (kami). En otro nivel, el arroz representaba la verdadera columna vertebral de la economía de la sociedad samurai. Al samurai se le daba un estipendio por sus servicios a su señor que consistía en cierta cantidad de arroz. O alternativamente se le daba el control sobre un territorio y sobre los campesinos que allí habitaban y que producían allí el arroz que serviría para pagarle sus servicios. Hay que tener en cuenta que en el Japón feudal el poder y la riqueza no se basaban en el dinero sino en el control de la tierra que producía agricultura. Los pasteles redondeados de arroz, con la misma forma que los espejos, se usaban como ofrenda en gratitud a las deidades a la espera de recibir los favores divinos y también se ofrendaban a los espíritus de los familiares muertos y de los héroes de la familia.

Hoy día, para los practicantes de artes marciales, la celebración del Kagami Biraki no tiene ya significado religioso. Sin embargo se continúa la antigua tradición samurai de comienzo de nuevo año. Esta antigua tradición se adoptó de nuevo en las artes marciales modernas desde 1884, cuando Jigoro Kano (el fundador del Judo), instituyó la costumbre en el Kodokan. Desde entonces, otras artes japonesas, marciales o no, adoptaron la celebración que oficialmente da inicio al Nuevo Año; una tradición de renovación, un compromiso de dedicación y también un compromiso espiritual. El Kagami Biraki cae oficialmente el 11 de Enero, pero normalmente se celebra el segundo Sábado o Domingo de Enero, como fecha más conveniente para todos los miembros del dojo. En Japón ese día se hacen grandes demostraciones de koryu (escuelas tradicionales) en los Budokanes.

El Kagami Biraki es un tiempo en el que los participantes se comprometen a esforzarse de manera común y unen sus espíritus para conseguir objetivos a través del esfuerzo y la disciplina y por supuesto del entreno. La celebración es diferente según los dojos y escuelas. En muchos dojos tradicionales la preparación para el nuevo año empieza hacia finales del año en curso. Entonces se limpia el dojo a fondo, se hacen las pequeñas reparaciones que se necesitan, se saca brillo a los espejos y todo se deja impecable. En muchos dojos de Japón el Kagami Biraki empieza con una larga sesión de meditación zazen por la mañana e incluye las visitas al dojo durante el día de gente que quiere ofrecer sus buenos deseos, ex-alumnos, y gente importante del lugar.
Al final del día se realiza un entrenamiento especial, normalmente un entrenamiento bastante más duro de lo habitual donde cada uno muestra lo mejor de sí mismo. Para los alumnos no habituales normalmente esta es la única oportunidad del año que tienen para poder examinarse. En algunos dojos de karate okinawenses el Kagami Biraki consiste en un entreno especial de cuatro o cinco horas seguidas, bastante duro y severo y luego se finaliza con una gran fiesta a la cual acuden tanto los miembros del dojo como los invitados de honor de la comunidad.
Otra costumbre de algunas escuelas es realizar el llamado “Ni Nen Keiko” o “entrenamiento de dos años”. Este entrenamiento incluye de 10 a 12 horas seguidas de entreno intenso. La dureza y extrema duración de este entreno representa simbólicamente el lapso de tiempo de dos años. Otra interpretación del Kagami Biraki consiste en entrenar continuamente durante una o dos horas del año antiguo y continuar durante una o dos horas más, las primeras del nuevo año, con un pequeño intervalo a medianoche para meditar.

El Kagami Biraki también es el momento en que los alumnos ofrendan regalos al maestro y muchas veces el maestro da una charla o pequeño discurso en el que también suelen participar los miembros más antiguos del dojo, los rangos más altos, etc.

En los últimos años la “Ceremonia de apertura del espejo” se ha reinterpretado desde un punto de vista diferente, muy Zen. En una explicación esotérica, el espejo contiene una vieja imagen y lo que uno ve en el espejo es visto con ojos viejos. Ves lo que esperas ver, algo que cuadra con tu propia auto-imagen basado en lo que recuerdas de ti mismo, por lo cual esto conecta a la gente con su pasado a través de la vía de ver su propia imagen, lo cual crea un falso continuo. En cambio, cada momento guarda el potencial de la novedad, otra posibilidad para romper con los viejos patrones, los patrones que restriñen la mente, algo que nos ata al falso yo. Rompiendo el espejo (el pastelito de arroz) uno rompe su propia imagen que le ataba al pasado, de modo que pueda experimentar el ahora, el presente.

Muchos dojos, particularmente en Japón, mantienen la tradición de la ceremonia de purificación (misogi). Se esparce sal por el dojo, ya que la sal es un símbolo de pureza, bienestar y virtud y luego se barre con ramas de pino. Este ritual de purificación está dirigido simbólicamente a expulsar los malos espíritus que pudiera haber para que el lugar de práctica –que hay que recordar que es sagrado- esté limpio y honorable. Es muy frecuente también decorar el dojo. Estas decoraciones tenían un gran simbolismo en el antiguo Japón pero hoy día mucha gente piensa en ellas únicamente como decoraciones festivas. Algunos koryu –escuelas tradicionales- tienen katas especiales para este propósito, que se realizan solo ese día o en otras ocasiones muy especiales.

En la Bujinkan también hay dojos que celebran el Kagami Biraki. Cada cual lo ha adaptado también a la idiosincrasia de su país o de su tradición pero manteniendo la finalidad primigenia, ese concepto de unión y renovación y de compromiso de dedicación y fidelidad tanto al arte, como al dojo y a los maestros. Bushi Dojo ha intentado siempre mantenerse fiel a esta tradición aunque ha habido algunos años en los que nos ha sido imposible realizarlo. Nuestro Kagami Biraki consiste en un entrenamiento y una convivencia fuera del dojo de un día y una noche, a veces el entrenamiento es muy intenso y otras no tanto. Lo importante es el compromiso y la unión. Procuramos trabajar temas que no se suelen trabajar en el dojo durante el año, entreno de mañana y tarde y luego celebramos una cena de hermandad, se bebe y se festeja, y posteriormente, pasada la medianoche, se vuelve a entrenar durante 2 o 3 horas más. Finalizamos con la comida del arroz tradicional. A la mañana siguiente volvemos a realizar un entrenamiento de 2 o 3 horas más para dar la bienvenida al nuevo año y dar por finalizado el Kagami Biraki.

Budo significa también tradición, así que para mantener la tradición es muy importante la práctica pero también la transmisión.

Buen entreno !

Bushi Dojo Barcelona
http://bushidojo.blogia.com

Algunas de las fuentes consultadas para elaborar el artículo:

http://ar.geocities.com/argentinayjapon/efemerides/enero/
http://www.familyculture.com/holidays/japanese_new_year.htm
http://www.informativos.net/Noticia.aspx?noticia=31974
http://www.shotokanryukaseha.com/english_site/default.htm
http://www.shitoryu.org
http://www.fightingarts.com/

Fudo-Myo-Ô - Aprendiendo a mirar estatuas budistas

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Fudo-Myo-Ô
(Acala Vidyârâja)

INTRODUCCIÓN

Los Myo-Ô (skrt. Vidyârâja ) son emanaciones guerreras que representan la sabiduría luminiscente de los Budas ( jap. Nyorai ) , siendo también entidades protectoras de los cuatro puntos cardinales, así como del Centro. Los Myô fueron introducidos en Japón por las sectas budistas Shingon y Tendai en el siglo 9 y eran originalmente deidades hindúes que fueron adoptados por el panteón del Budismo esotérico, con el fin de saciar el anhelo existente por lo oculto. Las enseñanzas del Budismo esotérico son muy difíciles de asimilar y requieren un alto nivel de dedicación y de austeridad para acceder a su comprensión.

Como práctica, los seguidores del Budismo esotérico realizan elaborados rituales secretos, utilizando mantras específicos, así como mudras (jap . In ) y mandalas (jap . mandara ), que tienen el poder de despertar al adepto y abrirle a la realización de su Naturaleza de Buda.

Esta forma de Budismo no se enseña al público en general. Por el contrario, sus enseñanzas tradicionalmente han sido preservadas de manera hermética y reservadas a monjes o aquellos practicantes con una firme determinación hacia el abandono de la visión convencional del mundo y la realización de la Naturaleza de Buda.

Los máximos exponentes del Budismo esotérico en Japón fueron el monje Kukai (774 - 835), también conocido como Kobo Daishi , fundador de la escuela Shingon y el monje Saicho , fundador de la escuela Tendai .

Hoy en día, los Myo-Ô se veneran principalmente en la escuela Shingon . Esta escuela tiene gran devoción por Dainichi Nyorai (skrt. Mahavairocana ), el Buda Cósmico. Los Myo-Ô son deidades mensajeras de Dainichi Nyorai y representan su cólera contra el mal y la ignorancia.

GODAI MYO-Ô, los cinco Grandes Reyes

En contraste con las imágenes beatíficas de los Nyorai (Budas) y de los Bosatsu (skrt. Boddhisattva ), las imágenes de los Myo-Ô son amenazadoras y feroces, portando armas en muchas ocasiones. Estas deidades se presentan en posturas amenazadoras y rostros iracundos buscando ahuyentar a los demonios que alejan al practicante de su recto sendero. A menudo se les representa engullidos entre llamaradas, invocando la purificación de la mente y la quema de todos los deseos.

Los Myo-Ô suelen aparecer en grupo en cinco, conocidos como los Gogai Myo-Ô , o los Cinco Grandes Reyes de los que Fudô-Myo-Ô ( Fudô = inmutable) es el principal, el más conocido y el más venerado.

FUDÔ MYÔ-Ô

FudôMyo-Ô (skrt. Acala Vidyârâja ) es la deidad central de todas las agrupaciones de los Myo-Ô , y cuando se representan en grupo, siempre se sitúa en el centro de ellos. Fudô (El inamovible) es el principal transmisor de las enseñanzas de Dainichi Nyorai para todos los seres sensibles y tiene el poder de transformar la cólera en serenidad y salvación. Casi siempre se le representa con rostro iracundo y deslumbrante para asustar a los espíritus malignos y alejarlos del practicante en su búsqueda de la Vía.

En su mano derecha, Fudô porta a Kurikara , la espada de la sabiduría que corta los velos de la ignorancia, y ahuyenta a los demonios. En la mano izquierda sujeta una cuerda destinada a atar la mente juguetona, las pasiones y las emociones y mantener todas estas manifestaciones dentro de los cauces de la Vía que habrá de llevar al practicante al despertar.

A pesar de estas manifestaciones iracundas y aparentemente violentas, la naturaleza de Fudô es esencialmente compasiva, y lo expresa a través de su voto de estar al servicio de todos los seres para toda la eternidad y hasta el fin de los tiempos. Así muestra su espíritu de servicio con la manera de llevar el pelo, anudado al estilo de un criado. Los cabellos se muestran atados con siete nudos y cayendo sobre el lado izquierdo

Fudô presenta a menudo un tercer ojo en la frente, el ojo de la sabiduría que ve las cosas Tal y como Son, y en muchas ocasiones se le representa sentado en una roca, representando su estado de inmovilidad, de imperturbabilidad y de quietud mientras navega por el océano de la impermanencia, así como lo inquebrantable de su determinación.

En muchas ocasiones, Fudô aparece con el ojo izquierdo cerrado y con los dientes mordiendo el labio superior, o bien con dos colmillos que sobresalen de los labios, uno apuntando hacia arriba y otro hacia abajo. El diente superior, que señala hacia abajo, representa su compasión ilimitada hacia los seres sufrientes. Este diente señala a la Tierra , al mundo material, al mundo de la forma. El diente inferior apunta hacia arriba, hacia el Cielo, el vasto mundo ilimitado de la no-forma, y representa la natural aspiración de todos los seres a unificarse con la Divinidad.

Esto representa el principio de la búsqueda religiosa, el despertar de Bodaishin ( skrt. Boddhicitta) y la vuelta compasiva al “Mercado del Pueblo” para ayudar a todos los seres vivientes.

En casi todas las representaciones Fudô aparece envuelto en una aureola de llamaradas que queman y disuelven los deseos. Como guardián del fuego, FudoMyo -Ô suele ser la figura central en el ritual popular japonés conocido como Goma.

Fudô aparece, en muchas esculturas japonesas flanqueado por dos asistentes, Kongara Dôji y Seitaka Dôji , a los cuales también adoran los devotos y tienen el rango de deidad.

En Japón también suele invocarse a FudôMyo-Ô con el fin de obtener beneficios monetarios y prosperidad en los negocios o bien como protector en situaciones peligrosas, viajes, enfrentamientos, etc

El poder de FudôMyo-Ô suele invocarse con el siguiente mantra :

En japonés: Nômaku sanmanda bazaradan senda makaroshada sowataya un tarata kanman

En sánscrito: Namah samanta-vajrânâm canda mahârosana sphotaya hûm trat hâm mâm


Artículo escrito por Carmelo Toledo

Artículo sacado de la revista Zendo Digital

Fuentes:
www.onmarkproductions.com
www.shingon.org

Jikiden (transmisión directa)

*** Título original del artículo en inglés: "Keeping it real"

Algunas conversaciones recientes con el Sôke y con algunos compañeros budokas me han inspirado a escribir este post.
Al parecer se habla mucho por ahí sobre nuestras tradiciones y sobre la efectividad o no de las mismas, etc.
Como yo nunca he tenido ninguna experiencia de combate real puede que no sea la persona apropiada para hablar de ello, pero he tenido el honor y la suerte de entrenar con bastantes miembros de la Bujinkan que sí han experimentado el shinken.
Así pues, ¿cuál es la diferencia entre shinken y conceptualización?
No estoy seguro pero allá voy, voy a sacar lo que llevo dentro comentando mis pensamientos.
Lo que nuestro Sôke está enseñándonos es la perspectiva del shinken, y esto es lo que hace tan valioso a este arte. Sin ella, uno no podría sobrevivir en shinken.
Y ¿cómo lo sabe nuestro Sôke?
Bueno, su vida iba por ese camino cuando entrenaba con Takamatsu Sensei y tuvo la rara experiencia de saborear lo que Takamatsu Sensei había experimentado.
Y esto es exactamente el motivo por el cuál tanta gente con experiencia "real" acude a la Bujinkan; porque lo que el Sôke Hatsumi aprendió de Takamatsu Sensei es real, y lo que él está transmitiendo es real.
Ahora bien, por supuesto yo nunca me encontré con Takamatsu Sensei, ni tampoco ningún miembro no japonés de la Bujinkan.
Así que no hay conexión ninguna con Takamatsu Sensei excepto la que se da a través de nuestro Sôke, Hatsumi Sensei.
Pero pasar por alto la conexión es romper la conexión y sin conexión no hay tradición y sin tradición no hay realidad.
En Japón hay varios términos para la transmisión de un linaje y una experiencia, y en este caso, yo pienso en "Jikiden" como el mejor término que me viene a la mente.
La mejor traducción para Jikiden es "transmisión directa". Para usar el cliché occidental, "sangre, sudor y lágrimas". Queriendo significar con esto que Hatsumi Sôke experimentó con Takamatsu Sensei lo que éste realmente había experimentado, a través de un entrenamiento constante por más de una década.
Yo siento el máximo respeto por Takamatsu Sensei e imagino cómo tuvo que ser el haber tenido la suerte de haberle encontrado, pero sólo tengo esta visión gracias a la experiencia que nos está transmitiendo Hatsumi Sôke.
Cualquiera de las visiones que cualquiera de nosotros pueda tener de Takamatsu Sensei ha sido facilitada a través del Jikiden de nuestro Sôke.
Así que yo pregunto ¿a qué viene tanto jaleo acerca de Takamatsu-den?
Bien pues, la realidad para nosotros es que no hay ninguna Takamatsu-den, sólo hay Hatsumi-den. Y somos afortunados de que sea así, y no otra cosa.
Digámoslo claramente: lo que estamos aprendiendo aquí es Hatsumi Ryu. -Ya está, por fin lo he dicho-.
Pero es cierto, y es fantástico ¿no crees?
Esa es la unicidad de la tradición marcial, que es transmitida de persona a persona, y nosotros somos afortunados de tener el Jikiden de Takamatsu Sensei a través de nuestro Sôke.
El Sôke Hatsumi es el que entrenó todos esos años; es el que experimentó la realidad de Takamatsu Sensei, así que me siento confundido al ver la confusión que sienten otros.
Para dar un paso más allá voy a repetir lo que el Sôke Hatsumi dice a menudo: "en una tradición marcial, los Maki Mono no significan nada".
El Sôke a menudo nos comenta que los pergaminos mienten.
Especialmente este año hizo mención a esto en referencia a los pergaminos de Kukishin diciendo que están escritos por demonios* así que ¿cómo podemos creer en ellos?.
Las palabras están ahí, pero no tienen substancia sin la experiencia que debe acompañarlas.
Es necesaria Sangre, Sudor y Lágrimas para descifrar todo eso.
Esto es tradición marcial, y es Jikiden.

Fuente : Henka, de Doug Wilson

Artículo traducido por Dani Esteban -Kôryu-

* Nota del Traductor: en referencia a la traducción del nombre de la escuela. Kukishin Ryu : La escuela de los 9 Dioses Demonios.

22º Aniversario Bujinkan Perú

Nos informan desde Lima que este mes de Septiembre, Bujinkan Peru Dojo, la más antigua y tradicional institución de
Bujinkan en Perú celebra su 22 aniversario.
Este dojo cuenta con el apoyo de los Shihan Peter Carlson (Suecia) y Jordi Pages (España).
Desde aquí queremos unirnos a la celebración y desearles todo lo mejor a nuestros buyus peruanos.
¡FELICIDADES CHICOS!
Para más información: Bujinkan Perú

Intentar la mirada hacia dentro

“Cuando tu conciencia se dirige hacia afuera, surgen la mente y el mundo. Cuando se dirige hacia dentro alcanza su propia Fuente y regresa a casa, a lo No Manifestado" - Eckhart Tolle

Intentar la mirada hacia dentro

De manera sorprendente, descubro como las formas externas del Budo como la de tantas otras cosas que podemos hacer en la vida, son solo eso: formas, pues es si no, concentrarse un poco y permitirse descubrir como en el fondo, se halla un mismo principio, que es un camino a la depuración del ser humano en todas sus dimensiones.
Todas las expresiones humanas en las Artes Marciales, naturalmente tienen que ser distintas como lo son las personalidades de los individuos, y en verdad es atrayente presenciar tanta diversidad pero ahí un momento en que todo confunde, pues nuestra mirada se encuentra atrapada en las formas y solo podemos ser testigos unas y participes otras, de las contradicciones y conflictos que inevitablemente surgen.
Esto da vía libre y generalmente acrecienta cualidades poco virtuosas que todos tenemos; entonces entramos a combatir para defender estandartes e ideales de la forma que elegimos como la correcta, luchando por establecer el “debe ser así”, al tiempo en que nos convertimos en ecos inconscientes de esa oscuridad que nos instiga a someter a nuestro contradictor.
Por supuesto, esto hace relucir lo peor de nosotros mismos; pues hemos dirigido nuestra mirada a las formas, que tan diferentes y distantes parecen amenazarnos en nuestras fortalezas, que no son mas que penosas “fragilidades” disfrazadas, no hay otro camino más que aferrarnos a nuestra bandera como si de un escudo se tratara…. pues nos aterroriza perder la “forma” que escogimos, por que pensamos que ésta es la que nos define en lo mas profundo.
Podemos darnos cuenta que, este conflicto entre “formas” es solo la pantalla de un enfrentamiento mayor, en donde las otras formas y quienes practican estas otras formas, son blanco de toda nuestra frustración ególatra que se debate entre la duda y el miedo, reafirmándose y reproduciéndose continuamente en todas partes a nuestro alrededor, entonces este demonio intenta defenderse al distanciarnos a través de las formas, cada vez más de nuestro propio ser, uno que es inevitablemente luminoso y poderoso.
Las formas, infinitamente variadas y distintas se encuentran por doquier a simple vista… en tanto la esencia que es una y que también se encuentra a nuestro alrededor, no esta sino a la mirada de aquel que sabe mirar, cuya mirada penetra la forma y extrae la esencia.
Máxima es la labor del Artista Marcial pues debe renunciar a la arrogancia, al pesar del bien ajeno y al resentimiento tenaz, para cuando abandone el sufrimiento pueda extenderse y crecer en un nuevo estado en donde la verdadera armonía se manifieste por completo en su mundo.
Intentar entonces dirigir la mirada a la esencia y no a la forma, es lo mismo que dejar de mirar hacia fuera e intentar mirar hacia dentro, hacia sí mismo.
Esta mirada es para rebelarse contra el servilismo de la repercusión ególatra de dudas y miedos, para dejar de darle importancia a las apariencias y valorar la realidad de aquel corazón ó esencia que sostiene la espada ó la forma.
Esta mirada es para abandonar el conflicto y disponerse a aceptar todo porque deseamos superarlo todo.

Alejandro Estrada
5 Agosto 2007 - Bogota

ALEJANDRO ESTRADA ESPINOSA
SHIDOSHI BUJINKAN BUDO TAIJUTSU
BUJINKAN TATSUJIN DOJO COLOMBIA®
Celular o Teléfono Movil: (315) 796 8662
E-mail: alenin18@hotmail.com o dojo.tatsujin@gmail.com
Ninjutsu Colombia

GENJUTSU Y YOJUTSU: APARIENCIAS, TRUCOS Y LO SOBRENATURAL

Hay trucos similares en genjutsu, ninjutsu y yojutsu pero existen algunas diferencias. Para dar una imagen correcta del ninja y del ninjutsu y para diferenciar entre los tres jutsus, dejad que os introduzca en el genjutsu y en el yojutsu.

A la gente que realiza genjutsu se les llama magos e ilusionistas (genjutsushi). Están influenciados por el Mikkyo (enseñanzas secretas de Dainichi Nyorai) y por el dokyo o Taoísmo. El carácter "yo" en yojutsu puede ser definido como dudoso, extraño o sobrenatural. En comparación con el genjutsu, el yojutsu es misterioso y realiza sus trucos amparándose en los poderes sobrenaturales de varios espíritus. Por supuesto, el ninja también realiza trucos que pueden ser clasificados dentro de las ya mencionadas categorías de jutsu.

En el Kyojitsu Zatsudanshu, escrito en el segundo año de Kansei (1790), está registrado que un maestro de genjutsu llamado Kashinkyoshi existió entre los períodos Muromachi y Azuchi Momoyama, es decir, hacia el año 1500. Kashinkyoshi realizaba trucos o milagros tales como hacer que la esposa de un samurai, que había muerto hacía cinco años, se apareciera delante de los ojos del viudo. Otra ilusión fue realizada en una fiesta en la ciudad de Nara. Los ciudadanos asistentes a la fiesta le pidieron al maestro que les realizara algún truco y el maestro inundó el salón con agua e hizo aparecer un dragón acuático. Los ciudadanos, por miedo a ahogarse o ser atacados por el dragón, se desmayaron todos; pero cuando volvieron en sí, en el salón no había ni rastro de agua ni del dragón.

Una vez asustó al Señor Oda Nobunaga haciéndole ver a un hombre en el infierno siendo horriblemente torturado. En presencia de otro heroico guerrero, Toyotomi Hideyoshi, realizó un truco que hirió el orgullo del enojadizo Señor, por lo cual el maestro debía ser crucificado. Cuando estaba sujeto a la cruz, el verdugo le preguntó cuál era su último deseo. El maestro replicó que aunque había realizado muchísimos trucos y se había transformado en muchos animales, nunca se había transformado en ratón; así pues, como último deseo en esta existencia deseaba realizar la ilusión de convertirse en ratón. Entonces le pidió al verdugo que le aflojase las cuerdas. Acto seguido se transformó en un ratón y trepó a lo alto del poste de crucifixión. Al momento, un halcón descendió del cielo y atrapó al ratón con sus afiladas garras. El gran maestro ilusionista se convirtió en el almuerzo de un halcón. Puede decirse que su búsqueda de la última ilusión sólo para su propia satisfacción le hizo perder la perspectiva de su vida y finalmente le condujo a la muerte.

Un maestro de genjutsu llamado Kato Danzo, también llamado Kato el Volador, estaba realizando el truco de tragarse una vaca delante de una multitud de gente. Cuando un hombre de entre la multitud descubrió su truco, Kato les compensó sembrando varias semillas de flor de luna en el suelo. Justo después de golpear el suelo empezaron a brotar, las vides crecieron, se formaron los brotes y entonces florecieron. Las flores tenían setenta centímetros de ancho. Mientras la multitud estaba estupefacta por las flores, la cabeza del hombre que había descubierto el truco cayó al suelo con gran estrépito siguiéndole su cuerpo partido en dos.

Conociendo la reputación del ilusionista, el Señor feudal Uesugi Kenshin le llamó a su castillo y le preguntó si él era el maestro ilusionista, a lo que Kato replicó que ciertamente así era y que con sus poderes nada era imposible. Así pues, el Señor le retó a entrar furtivamente en la mansión de Naoeyamashiro no Kami, uno de los vasallos del Señor, y robar su espada. El ilusionista se encaminó inmediatamente hacia la mansión. Antes de que partiera, Kenshin había ordenado a sus vasallos que guardaran la mansión, situando guardias en varios puestos, colocando luces para eliminar las ventajas de la oscuridad y dejando sueltos una banda de feroces perros guardianes. Los guardias estuvieron alerta durante toda la noche, pero el ilusionista utilizó el kenjutsu y el donjinjutsu (el truco de engullir enteros perros y hombres) y apareció en presencia del Señor con la espada como había prometido.

El Señor quedó impresionado con el maestro ilusionista y pensó que, si quisiera ser su vasallo, sería una tremenda ventaja contra un enemigo, aunque también constituiría un gran peligro si se volviera en su contra y desobedeciera sus órdenes. Una bestia es útil cuando está encadenada, pero si la cadena se rompe puede ser peligrosísima. Considerando la situación de esta forma, el Señor resolvió que el ilusionista era una amenaza para la población y ordenó su ejecución.

Sintiendo rápidamente el giro que tomaban los acontecimientos, Kato intentó huir, pero de repente estaba rodeado de enemigos por todas partes. Entonces, fingiendo renunciar a su huida, dijo, "Ahora me gustaría mostraros algo sorprendente." Acto seguido sacó una calabaza e hizo como si estuviese vertiendo sake en una copa, a lo cual cerca de una veintena de pequeñas muñecas salieron de la calabaza y comenzaron a bailar. La divertida danza de las muñequitas cautivó la atención de los vasallos y, en unos momentos, las muñecas habían desaparecido, y también el ilusionista.

Después de este episodio, el maestro ilusionista visitó a Takeda Shingen, otro poderoso Señor, quien volvió a declarar al ilusionista como una amenaza y ordenó a sus vasallos que lo ejecutasen. Se dice que esta vez sí fue decapitado o fusilado.

Hay quien dice que los ilusionistas, al utilizar trucos tortuosos, deben tener un corazón malvado. Nosotros debemos comprender que esos trucos, usados para engañar a la gente, fueron enseñados con ese propósito, con lo que el ejecutante va ganando maldad en su corazón a medida que los practica. Hay muchas teorías acerca de la conducta de estos ilusionistas, pero como ninja no me interesan en absoluto. Para mí es suficiente con entender la naturaleza básica del genjutsu. A través de las palabras el ilusionista conduce a la audiencia hacia un estado de alucinación, donde, como en un sueño o por un truco de la imaginación, la esposa fallecida aparece, o por medio de la hipnosis colectiva, una muchedumbre se ve inmersa en una gran inundación.

Dejadme explicar porqué Kato el Volador no pudo engañar a un miembro de su audiencia cuando realizaba el truco de engullir una vaca. Falló porque su espíritu no fue lo suficientemente fuerte para absorber toda la atención de la audiencia. Hay gente a la que se hipnotiza fácilmente y otros que son difíciles de hipnotizar. Para explicar su otro truco, les diré que hay algunos tipos de "flor de luna" que actúan como alucinógenos.

Respecto a los trucos e ilusiones de la antigüedad, se da por entendido que las ilusiones son realizadas por la sugestión que ejerce el ejecutante controlando física y espiritualmente a su audiencia. Controlando sus actos y pensamientos, el ilusionista los mueve a voluntad e inserta las imágenes y visiones en sus mentes.

Infundir terror en los corazones de toda una audiencia o llenarles con ilusiones maravillosas es una forma de hipnosis colectiva.

El Yojutsu - los trucos sobrenaturales - puede clasificarse en varias categorías: giraiya, utilizando sapos; daijamaru, montar serpientes gigantes; tsunadehime, montar babosas; y otomowakanahime, usar arañas. Todos estos animales viven en sitios oscuros y son, por lo general, desagradables para la mayoría de las personas.

El yojutsu tiene un papel bastante activo en el mundo del teatro kabuki. Los trucos sobrenaturales en el teatro pueden significar un desafío hacia aquel que ostenta el poder. El telón en la escena japonesa se abre lateralmente en lugar de levantarse hacia arriba. Estos telones son únicos en el mundo. Si calificamos el genjutsu como el arte de realizar trucos de ilusión espacial, entonces tendremos que llamar al yojutsu como el arte de realizar trucos materiales; aunque hay que dejar claro que sólo existen en el reino de la fantasía. Cuando finalizas el entrenamiento en la vía del ninja, tus penetrantes ojos pueden ver a través de los trucos triviales del yojutsu y del genjutsu como un fenómeno natural aplicado al propósito de la ilusión. Una noche Takamatsu Sensei me contó esta historia de la época en la que él estaba entrenando en el templo del Monte Hiei.

Takamatsu Sensei había oído comentar a un grupo de monjes del templo que "en Shishinden aparecen monstruos terribles por las noches, así que nadie se atreve a ir allí."

Replicando a esto Takamatsu dijo, "¡Pero qué diántres estáis diciendo! Voy a ir allí para ver en qué consiste realmente ese monstruo." Así pues, se dispuso a pasar una noche en solitario en Shishinden. Una vez hubo oscurecido y una cálida brisa empezó a soplar, como invitando a los monstruos a aparecer, comenzó a quedarse dormido. Pero entonces oyó un sonido, como un retumbar en tono triste. "Así pues el monstruo ha aparecido," dijo para sí y escrutó silenciosamente la dirección de la que provenía el sonido. Parecía provenir de debajo del edificio. Usando el método ninja de "desplazarse como el viento", se introdujo en el espacio que quedaba entre el suelo del edificio y la tierra, que era de un metro de altura aproximadamente. Con la luz del exterior y utilizando ankokutoshi no jutsu (un método que permite ver en la oscuridad) vio una sombra. Por increíble que parezca, había una enorme rana, de unos treinta centímetros de ancho, que utilizaba el retumbar para atraer a los insectos. En ese momento recordó una historia que había oído a su maestro, Toda Sensei, y que decía que en los viejos tiempos, los ninja utilizaban ranas soltándolas bajo los suelos del enemigo para debilitarlos psicológicamente atacándoles los nervios con el ruido. Así pues, el gran monstruo feroz era simplemente una gran rana.

Takamatsu Sensei me contó muchas historias de la época que pasó en el Monte Hiei. Una vez estaba discutiendo con un amigo, un monje budista, cuando un lagarto pasó corriendo con su bamboleo habitual por encima de una barandilla que había en la sala. Con un simple grito Takamatsu consiguió que el lagarto cayera de la barandilla al suelo sobre su lomo y quedase inconsciente por unos momentos para esfumarse rápidamente en cuanto despertó. Después de este lapsus continuaron con su charla. Una media hora más tarde el lagarto volvió a aparecer, pero esta vez caminando por el suelo. Takamatsu dió otro grito, y el lagarto sorprendido se volteó sobre su estómago. Esta vez no le dejó marchar y lo paralizó con fudo kanashibari no jutsu (un método que paraliza a la víctima con un hechizo). El monje estaba asombrado de ver semejante truco dos veces seguidas. En ese tiempo él se enteró de los asombrosos poderes de la sugestión y de la fuerza de voluntad.

Algún tiempo después, Takamatsu Sensei vió una lavandera revoloteando de rama en rama en el patio del templo; profirió un grito y el pájaro cayó al suelo incapaz de levantar el vuelo. Un monje anciano lo presenció y quedó tan impresionado con el poder de Takamatsu que le propuso ser el abad del templo Chusenji.

Un maestro ninja puede ver a través de los trucos del yojutsu o del genjutsu. Incluso un gran maestro en estos trucos no será capaz de sorprender la calma ninja.

Voy a mencionar aquí que los ninja utilizan el yojutsu y el genjutsu dentro del inton jutsu (técnicas de escape y ocultación) y en las intrigas.

Aquí he ilustrado las relaciones entre el ninjutsu y el genjutsu. Para comprender las características fundamentales del ninjutsu, os ruego que observéis cuidadosamente la ilustración siguiente.

Ninjutsu Daihi Seishintoitsu Shuyouikkan

Los Métodos Sagrados del Ninjutsu para Obtener el Poder de la Fuerza de Voluntad

NINJUTSU

* Shinto Hiho (enseñanzas secretas del Shinto)
* Hachimon tonko jujutsu (ocho métodos de conjuros)
* Taijutsusosoku Shugyo (técnica de caminar como el viento)
* Mutodorijutsu (capturar sin la utilización de la espada)
* Senbannage y Kodachi (técnicas de arpones y espada corta)
* Jissensekko Gijutsu (técnicas de exploración y reconocimiento en la batalla actual

GENJUTSU

* Budismo, especialmente Mikkyo (enseñanzas secretas de Dainichi Nyorai)
* Senjutsudokyo (enseñanzas de los sabios de la montaña)
* Taijutsusosoku Shugyo (la técnica de caminar como el viento)
* Shuriken y Kodachi (técnicas de hojas arrojadizas y espada corta)
* Heigaku no ichibu (estrategias de guerra)
* Shugendo y Sekkojutsu (el ascetismo de las montañas y las técnicas de exploración y reconocimiento del terreno)

El genjutsu llegó a Japón en el período Nara procedente de la India a través de China y Corea. Se dice también que era un arte teatral en el período Muromachi.

Después de ver mis técnicas corporales y métodos de artes marciales hay gente que dice que soy un mago. He escrito muchos libros, pero creo que no puedo expresar la verdadera naturaleza de mis enseñanzas sobre el papel. Por ejemplo, yo explico una técnica con fotografías y descripciones añadidas junto a ellas, pero siento que eso no está lo suficientemente cercano. Los movimientos existentes en los espacios vacíos entre fotografía y fotografía son también muy importantes. Puede decirse que el espacio en blanco circundante es como un velo de humo blanco, la sabiduría y el espíritu del maestro ninja.

Cuando veo gente que ejecuta genjutsu o yojutsu, quizá usando el poder mental con una serpiente o algún otro truco, deseo decirles que hibernen hasta que el mundo sea mejor (más primaveral). El ninja debería decirles que despierten al mundo primaveral de la luz y que abandonen su oscuro mundo. Desechad el rencor y el odio. Un viento cálido de primavera sopla a través del corazón de todos aquellos que olvidan sus rencores, y en esos corazones crece el amor. En presencia del amor los trucos de magia no engañan a nadie.

*** *** ***

Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei
"Essence of Ninjutsu - the nine traditions"
La traducción y adaptación al castellano fue realizada por Dani Esteban -Kôryu-

Variedades de bô-jutsu - Masaaki Hatsumi

Artículo Eliminado en Septiembre 2007

Este artículo era una traducción del inglés al castellano realizada por Daniel Esteban –Kôryu-, de las páginas 48 a 50 del libro Advanced Stick Fighting, de Masaaki Hatsumi, publicado por Kodansha International en el año 2005 con el
ISBN-13: 978-4-7700-2996-6 y correspondiente al capítulo Bô-jutsu y Budô.

Esta traducción libre estaba hecha desde el año 2006 para uso personal.

Resulta que una editorial adquirió para el año 2007 los derechos del libro para realizar una edición en castellano del mismo, libro este que fue publicado sin que nosotros tuviésemos conocimiento de ello en el momento de publicar este artículo, por lo cual nosotros lo publicamos sin saber que existía una edición en castellano, y entendiendo que no vulnerábamos ningún derecho de nadie, ni atentábamos contra ningún Copyright ya que en el mismo artículo menciónabamos todos los datos del libro original, y además siempre recomendamos la compra de todos los libros originales y material original que se publica de nuestro Sôke.

La editorial en cuestión se enteró de la existencia de este artículo y nos instó, con todo derecho, a rectificar el artículo para mantenerlo en el blog, pero como cortesía suya, con su propia versión y haciendo referencia a su edición publicitando su web, etc., además de otras condiciones, o a retirar el artículo.

Hemos optado por retirar el artículo.

Para más información podéis contactar con el Administrador del Blog vía email: danikoryu@yahoo.com

Métodos de entreno para la lucha con bastón. - Masaaki Hatsumi

Artículo Eliminado en Septiembre 2007

Este artículo era una traducción del inglés al castellano realizada por Daniel Esteban –Kôryu-, de la página 92 del libro Advanced Stick Fighting, de Masaaki Hatsumi, publicado por Kodansha International en el año 2005 con el
ISBN-13: 978-4-7700-2996-6 y correspondiente al capítulo Keiko Sabaki Gata.

Esta traducción libre estaba hecha desde el año 2006 para uso personal.

Resulta que una editorial adquirió para el año 2007 los derechos del libro para realizar una edición en castellano del mismo, libro este que fue publicado sin que nosotros tuviésemos conocimiento de ello en el momento de publicar este artículo, por lo cual nosotros lo publicamos sin saber que existía una edición en castellano, y entendiendo que no vulnerábamos ningún derecho de nadie, ni atentábamos contra ningún Copyright ya que en el mismo artículo menciónabamos todos los datos del libro original, y además siempre recomendamos la compra de todos los libros originales y material original que se publica de nuestro Sôke.

La editorial en cuestión se enteró de la existencia de este artículo y nos instó, con todo derecho, a rectificar el artículo para mantenerlo en el blog, pero como cortesía suya, con su propia versión y haciendo referencia a su edición publicitando su web, etc., además de otras condiciones, o a retirar el artículo.

Hemos optado por retirar el artículo.

Para más información podéis contactar con el Administrador del Blog vía email: danikoryu@yahoo.com

¿Ética en la Bujinkan?


A menudo se asocia con las artes marciales solo la parte violenta, de autodefensa y supervivencia. Si bien estos aspectos son esenciales en cuanto a la finalidad primera y original, también hay otros aspectos que muchos dejan de lado a la hora de cumplir el rol de “maestro” o instructor, y que son la ética y los valores morales.

El rol de instructor implica una responsabilidad enorme no solo a la hora de formar practicantes con la capacidad de la autodefensa, sino también en el momento de otorgar las herramientas para que este practicante se convierta en un ser humano de bien, facultad imprescindible al tratar de crear una sociedad en paz. Para esto, el instructor tiene que ser un ejemplo moral y ético a seguir por el alumno, ya que lo que somos, lo que hacemos y lo que decimos, en ese orden, será una parte importante de lo que moldee a la persona que semana a semana viene a las puertas de nuestro Dojo para recibir una guía en el camino de las artes marciales.

Muchas veces he escuchado de boca del Sôke que nuestra Bujinkan es una gran familia, y como toda familia, a veces algunos de los miembros están en desacuerdo en un punto u otro, pero es triste ver como algunos tiran por la borda la ética cuando sus intereses están en el medio, y lo peor de todo, es que junto con la ética están tirando también el buen ejemplo, ya que los alumnos, en su muchas veces ciega confianza, toman como modelo la actitud de su instructor frente a una determinada situación. Los ojos y oídos de nuestros alumnos nos siguen más allá de las técnicas y frases kuden del Dojo, nos siguen en nuestra vida, en lo que hacemos y dejamos de hacer.

Me tocó vivir recientemente un episodio en mi lugar de residencia en el que un miembro de nuestra familia Bujinkan, alegaba frente a sus alumnos que yo le robaba la plata -el dinero- de las graduaciones a los míos. Una acusación falsa por supuesto, pero fácilmente verificable, aunque nunca la verificó.
Lo cierto es que este “instructor”, lejos de cuidarse de no injuriar a un familiar de la Bujinkan, y de hacer las averiguaciones necesarias, simplemente desparramó a los cuatro vientos sobre esta “persona non grata para la Bujinkan” hasta que llegó a oídos de uno de mis alumnos. Dolido, mi alumno me remitió una copia de una conversación por chat con este instructor. Su primer impulso de reacción fue el de ir rápida y crudamente a “aclarar” esta mentira, ya que él mismo tiene la membership -licencia- oficial así como su diploma japonés de 1er Dan, pero no sin antes consultarme por ello.

Por mi parte, si bien a nadie le gusta que lo traten de ladrón, y cierto es también que en momentos como estos a uno le gustaría estar en el siglo XIII, prevaleció el ejemplo que yo he recibido de muchos maestros japoneses y occidentales en el cual frente a injurias y calumnias uno despliega una sonrisa.
En palabras del Sôke: “Cuando alguien los insulta o les falta el respeto, el coraje de reír y no hacer de ellos un oponente es verdadero coraje”*.

Esto también se convierte en un ejemplo para nuestros alumnos, ya que podemos llenarnos la boca de palabras como “ética” pero en el preciso momento en el que alguien nos falta un poco el respeto, nuestra ética y los valores morales que queremos ejemplificar quedan en el bote de basura mas cercano…

Recordemos entonces a la hora de enseñar, o de tratar de enseñar, qué clase de seres humanos queremos que se vuelvan nuestros alumnos a través de nuestro ejemplo, y para ello no podemos hacer otra cosa que trabajar arduamente sobre nosotros mismos.
La grandeza del Budo yace en la virtud.


Rodrigo Guardia, Shidoshi 7º Dan Bujinkan Dojo

*Extracto del libro “Japanese sword fighting, secrets of the samurai” de Masaaki Hatsumi. Página 50. Traducción por Rodrigo Guardia.

Lecturas recomendadas

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¡Cómo pasa el tiempo!
Hace ya casi dos años que recomendábamos la lectura de unos cuantos libros que a nosotros nos parecen excelentes.
Podéis encontrar el artículo en los archivos del blog. Era el mes de Junio 2005
Aunque eran una docena de libros, por poco lector que seas, en dos años has tenido tiempo de leerlos todos, o al menos alguno de ellos.
Hoy nos permitimos recomendar otros dos libros. En este caso van especialmente dirigidos a los Shidoshis, que han pasado la experiencia del Sakki Test, y al menos teóricamente deben estar más sensibilizados hacia los temas energéticos. Creemos que es una vía fundamental que debemos recorrer si deseamos llegar a un nivel marcial aceptable y ser capaces de comprender de la mejor manera posible las enseñanzas que nos brindan las artes marciales de Hatsumi Sensei.

Lecturas recomendadas:

* El Libro del Ki, de Koichi Tohei. ISBN: 978-84-7640-677-9
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* La Búsqueda del Ki, de Kenji Tokitsu. ISBN: 978-84-8019-840-0
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Buena lectura !!

Reflexiones sobre el Kamae


Los kamae indican un estado espiritual y anímico que el individuo utiliza de acuerdo a la situación en que se encuentra. El kamae es una expresión del corazón.
Los kamae, si bien en un comienzo del entrenamiento los aprendemos en forma estática no significa que su utilización sea de esta manera.
Para quien comienza en el camino del Budo es de vital importancia entrenarlos continuamente para poder comenzar a entender sus principios.
En cierta medida el kamae no puede ser estático, pues nada en este mundo lo es, por lo tanto no podemos ver al kamae como una guardia o algo parecido si no como un instante en el continuo fluir de nuestro movimiento.
El kamae esta muy ligado al nagare ya que como resultado de la energía de un ataque y la energía de una respuesta para acabar con la primera esto también se convierte en kamae.
El kamae interno sería como la aplicación del principio del kamae (“Cuando toda la naturaleza existente dentro de un corazón se esconde, la expresión de ese corazón es un Kamae” - Hatsumi Sensei) y solo será conseguido luego de la práctica y adquirido con el entrenamiento y con el corazón.

También podemos decir que a través del kamae son reflejados nuestros sentimientos y estados de animo, situación que nos lleva a encontrar el "no kamae", instante en donde no reflejamos nuestros sentimientos o estados de ánimo pudiendo llegar de esta forma a la "no intención".

Patricio Ahumada F.
Tengu Dojo Chile

Poema de Kukishin Ryû

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GOKUI NO UTAI
Poema de los principios secretos
Encontrado en los pergaminos de Kukishin Ryû

“No existe un pueblo en que la luz de la luna no brille,
pero en la mente del que mira parece que existe.
Los ligeros brillos de la luna caen sobre cada cosa.
Si sientes que no está brillando donde tu te encuentras,
es porque la mente del que está mirando está nublada.

Incluso la tierra lavada durante un diluvio,
dejándose llevar,
flotará en cualquier torrente.
Incluso la suciedad lavada llevada por un diluvio
flotará naturalmente en la superficie del agua.

Esto significa que aún cuando estás en una situación de desesperación,
si tu estado de ánimo es como el Sutemi,
proyectándote a lo lejos,
podrás encontrar una manera de vencer.

En todas las defensas que el cuerpo usa para mostrar valor,
el verdadero secreto es la mente.
Las posiciones del cuerpo parecen expresar la fuerza de cada uno
pero la verdadera fuerza está en el corazón.

¿No es el secreto o el poder hacer uso de la fuerza del enemigo, el corazón de un sauce en el viento?

Lo que es importante del camino marcial
es omitir el exceso de poder y usar la fuerza del oponente,
haciendo exactamente como las ramas del sauce
cuando son sopladas por el viento y oscilan sin tensión”

AITE, UKE Y TEKI

En un reciente entrenamiento un estudiante me preguntó por los conceptos de aite y uke. Tengo que reconocer que lo que mas me sorprendió en un principio fue que hubiese utilizado el termino “concepto” para definir estas dos palabras del idioma japonés. Mi respuesta fue que verdaderamente serian tres y no dos los conceptos a tener en cuenta, aite, uke y teki. Creo que mucha gente no se percata del rol que adoptamos durante los entrenamientos en nuestros Dôjô o en los seminarios y por ello trataré de expresar de la forma mas clara posible mis impresiones sobre todo ello.

AITE es coloquialmente traducido por compañero, aquel que entrena con nosotros y nos ayuda a desarrollar el trabajo o el entrenamiento diario. Curiosamente aite es un concepto que implica colaboración y amistad, es decir, un ambiente de cordialidad rodea la relación que tenemos con él. Esto es positivo en las primeras etapas del entrenamiento donde necesitamos mucho la ayuda de cuantos nos rodean para aprender correctamente las bases. También es algo necesario, la hermandad o camaradería, entre los miembros de un mismo grupo. Pero con el tiempo aite nos facilita demasiado las cosas, comienza a colaborar en exceso en la ejecución de los waza y empieza a proyectar una visión distorsionada del combate, una visión idílica donde todo sale siempre perfecto, bonito y estético. Ha llegado el momento de comenzar a trabajar con uke.

UKE se traduce libremente como adversario u oponente, y realmente es el primer paso serio para pensar en términos de supervivencia en la calle. Uke es un compañero que a pesar de la amistad y confianza existentes, fuerza el entrenamiento, nos pone las cosas mas difíciles, se resiste más a la aplicación correcta de los waza y dificulta o nos hace mas incómodas las situaciones de entrenamiento en el Dôjô. Atrás quedan los tiempos en que nos facilitaban ejecutar los waza bien a la primera de cambio, ahora hay que empezar a meditar sobre cómo funcionan realmente los waza, sobre sus principios y bases, hay que empezar a ser realistas a la hora de aplicarlos. Se acabó aquello de que no existan diferencias entre proyectar a un compañero de 100kg o a otro de 60kg o a uno de 1,50m de otro de 1,95m. Ahora empezamos a darnos cuenta de la realidad del combate pues uke aprovechará huecos y puntos débiles para poder hacernos la vida mas difícil, cuestionará nuestra base técnica y nos obligará a ir mas allá. Esto siempre dentro, eso si, de un ambiente controlado y seguro, el Dôjô, pero acercándonos mas al concepto de shinken gata, de combate real. Es la hora de pensar en la calle, es la hora de teki.

TEKI se traduce normalmente como enemigo y generalmente se usa para señalar a alguien que realmente está en total contraposición a nosotros. En la calle es el violador, ladrón, asesino o terrorista. Aquí ya no hay Dôjô, con prácticas seguras y controladas, solamente estamos él y yo y uno de los dos va a salir mal parado o muerto en el peor de los casos. Aquí sabremos si nuestros compañeros del Dôjô han sido buenos aite y buenos uke. Es en ese momento, en esos segundos que dura una agresión, cuando todo nuestro entrenamiento ha de salir a la luz de forma correcta y eficaz, pero sobre todo cuando debemos olvidarnos de aite y uke recordando que quien está frente a nosotros REALMENTE es un enemigo que desea nuestro mal y que hará todo lo humanamente posible por destruirnos. Olvidemos ya el concepto de victoria o derrota, ahora se trata de vida o muerte.

Por todo ello creo que distinguir bien estos tres conceptos ayuda a plantearse correctamente los entrenamientos y nos ayuda a analizar de forma más exacta los fallos y errores de los mismos. A nosotros los instructores también nos debe hacer reflexionar sobre los “uke” particulares o favoritos que casi todos tenemos en nuestros Dôjô y ser conscientes de que eso nos perjudica como practicantes y como instructores. Hay que desterrar al llamado “uke universal”, aquel que nos hace quedar bien en las clases o seminarios ejecutando “de libro” los waza. Es bueno, a nivel pedagógico, saber a que “uke” elegir dependiendo del tipo de waza o buki a trabajar, pero para un mayor realismo en el entrenamiento deberemos utilizar como uke a veces a la persona menos adecuada, menos “cómoda” como ejercicio personal de entrenamiento y como ejemplo para nuestros estudiantes.

Seamos por último éticos con nuestros estudiantes, con todos, tanto aquellos que podríamos definir del área civil como los que son profesionales de la seguridad o pertenecientes a profesiones de alto riesgo. Todos ellos esperan SOBREVIVIR a una agresión o a una situación límite y sólo si somos realistas podremos ofrecerles una oportunidad. La tradición de Bujinkan ha sobrevivido durante siglos por que siempre por encima de todo ha sido, aún en sus formas y métodos más tradicionales, una forma de lucha realista destinada a preservar la vida humana.


Elías Canal, Shidoshi
Instructor de Bujinkan Budo Taijutsu en Oviedo (Asturias - España)

Shindenfudo Ryu

SHINDENFUDO RYU DAKENTAIJUTSU
“La escuela del corazón inmutable”

Hay mucha desinformación y malos entendidos referentes a Shindenfudo Ryu Dakentaijutsu y a Shindenfudo Ryu Jutaijutsu.
Hay mucha gente que piensa que se trata de la misma escuela separada en dos secciones. Esto es incorrecto. Son dos escuelas diferentes. Hay quien dirá -sobre todo en la Bujinkan- que esto no puede ser pero lo cierto es que sí. Hay muchas escuelas que usan el mismo nombre.
De hecho en la edición de 1963 del Jiten Bugei Ryuha aparecen 2 Shindenfudo Ryu, Shindenfudo Ryu Kenpo y Shindenfudo Ryu Ken (espada).
La edición de 1978 del Daijiten Bugei Ryuha lista 3 Shindenfudo Ryu diferentes:
- Shindenfudo Ryu Ken, Bo, Naginata, Iai, Kaiyo, Ju, Kama kusari
- Shindenfudo Ryu Taijutsu
- Shindenfudo Ryu Dakentaijutsu

La primera es la que Hatsumi Sensei aprendió de Ueno Takashi y la tercera es de la que es Sôke actualmente. Así pues, Shindenfudo Ryu Jutaijutsu, escuela también conocida por Hatsumi Sensei, podríamos decir que no entra dentro del currículum "oficial" de la Bujinkan, si bien todo su trabajo es conocido y trabajado a través del Budo que Hatsumi Sensei imprime cada día.

DATOS HISTÓRICOS DEL RYU, ORÍGENES y LINAJE DE SÔKES

El fundador de esta escuela, Izumo Kanja Yoshiteru, aprendió boxeo Kempo Chino y eso es todavía bien visible en las técnicas de Shindenfudo Ryu.
Izumo Kanja está acreditado también como el fundador de la escuela Kukishinden Ryu Happo Hikenjutsu.
El segundo Sôke Minamoto Hachiman Tamenari parece ser que escapó a la zona de Iga como resultado de haber acabado en el bando perdedor en una de las grandes batallas de la época.
Los Sôkes 9º y 10º, Kaneko Jinsuke Yoshikiyo y Tajima Genkuro Nariyoshi,
fueron Grandes Maestros de esta escuela durante los períodos Shohei y Genchu, que es cuando Japón estaba escindido en dos reinos por los miembros de la familia imperial y durante esa época tuvieron lugar grandes batallas entre los reinos del Norte y del Sur. Como resultado de dichas batallas muchos guerreros distinguidos ganaron fama y fortuna y aparecieron muchas escuelas basadas en las habilidades que estos habían adquirido en los campos de batalla.
Muchos libros de historia japonesa explican largamente las razones de la separación de las dos cortes y las batallas que tuvieron lugar entre unos y otros.
Shindenfudo Ryu maduró durante este turbulento período y quizás debido a la especial turbulencia de esos períodos iniciales de la escuela hay mucha confusión sobre el orden de los diferentes Sôkes y diferencias de linajes según las fuentes.
Por ejemplo, el Sôke nº 13 de este listado, Ibuki Yoshihara está listado como segundo Sôke según otras fuentes.
El Bugei Ryu-ha Daijiten lista otros Sôkes que no aparecen en esta lista, por ejemplo en el lugar 14 cita a Otsuka Kora Taro y por ejemplo ahí desaparecen de la lista los nºs 17 y 18 que aparecen en el listado facilitado por Hatsumi Sensei.
El Bugei Ryu-ha Daijiten también lista a otro Toda como sucesor de Toyota Jubeii y no a Toda Shinryuken. Esto era normal en la época ya que los Menkyo Kaiden eran normalmente otorgados a más de una persona. Los dos Toda entrenaron en el dojo de Shindenfudo Ryu en la misma época así que es muy probable que los dos recibieran el menkyo kaiden de Toyota.
En el Ryu-Ha Daijiten se lista también a Abe Muga que era Sôke en la era Tensho (1573) como Sôke pero en la era Karyu (1326) y es que durante los períodos de guerra era muy normal que no hubiese realmente cuidado ni tiempo para dejar constancia de todos estos hechos a medida que sucedían y generalmente eran escritos mucho más tarde y con muchos errores por parte de quien lo hacía. Otras veces todo esto no pasaba por escrito sino de boca a oreja y con los años todas estas distorsiones se fueron incrementando, otra información se perdía para siempre o se olvidaba, etc.
Si pensamos un poco seriamente en cómo debían ser realmente aquellas épocas podremos llegar a entender que la gran mayoría de la información que hoy tenemos de aquellas escuelas es muy posible que se parezca bien poco a lo que fue en realidad.

Dejando aparte la época en que pudo o no vivir, parece bien probado que Abe Muga provenía de la familia Rokujo la cual era una rama de la familia Minamoto (Genji). Su madre, Otowa Hime , era de la familia Abe, los cuales eran los poseedores de los pergaminos de Amatsu Tatara, más conocidos como Amatsu Tatara Rinpo Hiden. Este Amatsu Tatara es en el cual se basa la después tan conocida escuela samurai Takagi Yoshin Ryu.
De joven Abe Muga fue también a parar a la provincia de Iga y allí se encontró con Koga Taro, que después llegaría a ser el 17º Sôke y con el entonces 15º Sôke Otsuka Daikuro. Más tarde escribiría un pergamino al que llamó Fudo Ryu Hyoho-den, y en él escribió lo siguiente: "Algunas personas deben ser usadas para el beneficio de la nación. En eso consisten verdaderamente las Artes Marciales. Como protección. Cuando uno nace no conoce nada pero empezando desde lo más básico y entrenando y desarrollando el corazón de la forma apropiada y el poder del Ki, uno puede eventualmente llegar a ser un a persona útil."

Existe también otra teoría acerca del origen de la escuela que dice que fue creada por Kammon Kokanja Yoshikane en la era Shocho (1428), quien está listado en nuestra lista como 11º Sôke.


SÔKES DE SHINDENFUDO RYU DAKENTAIJUTSU

1º.- Izumo Kanja Yoshiteru (era Yeikyu - 1113)
2º.- Minamoto Hachiman Tamenari (era Genkei - 1118)
3º.- Minamoto Hachiro Tameyoshi (era Hogen - 1156)
4º.- Mizuhara Kuro Yoshinari (era Genkyu - 1204)
5º.- Mugaibo Shinnen (era Tempuku - 1233)
6º.- Ohkuni Zenhachiro Yoshinobu (era Bunyie - 1264)
7º.- Hata Saburo Sasukeyasu
8º.- Kotani Yuhachiro Nobuchika (era Geboko - 1321 ó 1331)
9º - Kaneko Jinsuke Yoshikiyo (era Shohei – 1346)
10º - Tajima Genkoro Nariyoshi (era Genchu – 1384)
11º - Kammon Kokanja Yoshikane (era Shocho – 1428)
12º - Kimura Hozen (era Kwancho – 1460)
13º - Ibuki Yoshihara ( era Bummei – 1469)
14º - Otsuka Hakushi Nyudo Tadamori (era Yeisho – 1504)
15º - Otsuka Daikuro Tadahide (era Taiyei – 1522)
16º - Abe Muga (era Tensho – 1573)
17º - Koga Taro Kyokokaku (era Tensho – 1573)
18º - Katayama Hokinokami Mori Hisayasu (era Bunroku - 1592)
19º - Shindo Unsai (era Kwanyei – 1624)
20º - Odagiri Tohyoe Yoshihiso
21º - Iida Jubei Tameyoshi (era Meiwa – 1764)
22º - Mori Genroku Masahide (era Bunkwa – 1804)
23º - Toyota Jubei Mitsuyoshi (era Keiyo – 1865)
24º - Toda Shinryuken Masamitsu (Kobe 1824-1909) (era Meiji 1909)
25º - Takamatsu Toshitsugu (Nara 1888-1972) (era Taisho 1968)
26º - Hatsumi Masaaki (Noda 1931- ) (era Showa – 1968 )


CURIOSIDADES DEL RYU

Según el kuden -la tradición oral-, fueron los Tengu (demonios del folclore japonés) los que transmitieron a Izumo Kanja Yoshiteru las técnicas de yari (lanza) que aún hoy se mantienen en secreto.
La escuela también cuenta con el trabajo de la naginata (alabarda), el ono (hacha de guerra), los O-tsuchi (grandes martillos de combate) y el hojojutsu (técnicas de cuerda).
Masaaki Hatsumi es el actual Sôke y es el que hace el nº 26º de la escuela. Hatsumi Sensei recibió el ryu en 1968 de manos de su maestro Toshitsugu Takamatsu, cuatro años antes de su fallecimiento.
Takamatsu Sensei comenzó su entrenamiento en esta escuela con su abuelo Toda Sensei, que era el 24º Sôke, en Kobe, a los 9 años, y tardó unos 4 años en recibir el Menkyo Kaiden. Shindenfudo Ryu fue el primer ryu que Takamatsu Sensei recibió de manos de su abuelo con el que siguió estudiando y practicando incansablemente en las frecuentes visitas que realizaba a su dojo y casa.
Hoy en día la gente se cuestiona preguntas absurdas sobre el tiempo que es necesario para obtener la maestría en una escuela o simplemente para pasar de un grado a otro cuando en realidad los guerreros de antaño y las escuelas tradicionales consideraban Menkyo Kaiden, maestría completa, a aquellos que hubieran demostrado conocer perfectamente todas y cada una de las técnicas que componían la misma, ni más, ni menos. En aquellas épocas no había tiempo para más. Había que ir al campo de batalla y probarlas allí.
Y en eso Takamatsu Sensei, ya en la era moderna, no fue diferente de las maneras antiguas y obtuvo sus maestrías a muy temprana edad y con unos períodos de entrenamiento de pocos años en cada uno de los casos y hoy por hoy nadie le discute como uno de los grandes maestros japoneses de la historia por derecho propio.

Toda Shinryuken Masamitsu el 24º Sôke, fue samurai y maestro Bikenshin Ryu. También fue uno de los instructores de espada de los Shogunes Tokugawa.

En la puerta del Dojo de Toda Shinryuken Masamitsu estaban escritas las siguientes reglas de Shindenfudo Ryu:

1ª.- Debes saber que la resistencia es solo como una nube de humo
2ª.- Debes saber que la vía de los hombres es la de la justicia.
3ª.- Olvida la avaricia y el egoísmo.
4ª.- El dolor y la tristeza son reglas de la Naturaleza y se debe alcanzar la iluminación a través del corazón inmutable.
5ª.- Nunca olvides en tu corazón el camino de la lealtad y la piedad filial y convierte tu camino en el de un verdadero Bushi a través del estudio de la pluma y de la espada.
(Escritas en Meiji 23 (1890) Primavera por Toda Shinryuken Masamitsu.)

Kuki Takei de la familia Kuki de Kukishin Ryu era también alumno de Shindenfudo Ryu y Takenaka Tetsunoke, estudiante senior de Jigoro Kano, el fundador del Judo, fue también durante un tiempo estudiante en el Shindenfudo Ryu Dojo.

CARACTERISTICAS TECNICAS

Como ya se ha dicho antes, Izumo Kanja Yoshiteru, fundador de la escuela, aprendió Kempo Chino y eso es bien visible en las técnicas de Shindenfudo Ryu.
La característica de este ryu se puede encontrar en el reconocimiento de un estilo natural como la única postura de defensa. Sin embargo, en realidad, imaginamos una postura de defensa en nuestra mente y nos colocamos en guardia.
Una de las enseñanzas más importantes de la escuela dice "Usa los principios de la Madre Naturaleza".
Cuando sufrimos un intento de proyección o una proyección efectiva debemos evitar caer al suelo de cualquier manera, sobre todo si vamos armados con daisho (espada larga y corta), procurando siempre caer de pie.
Tanto en el Kumi uchi como en el resto se las técnicas debemos mantener siempre una mano libre, para controlar y usar nuestras armas y las de nuestro enemigo.
No debemos utilizar la fuerza, sino un taijutsu natural, descartando cualquier movimiento forzado.
Hay que buscar siempre el kukan (espacio) para crear el kuzushi (desequilibrio).
El trabajo con la katana también es distinto y natural, pudiendo sujetar esta de cualquier forma, incluso con la mano izquierda por delante de la derecha. La katana de Shindenfudo Ryu es más larga que las katanas tradicionales, tanto la hoja (> 110 cm.) como la tsuka (> 30 cm.). La tsuka es utilizada para luxar, estrangular, etc.
Se utiliza mucho el concepto de Iainuki (desenvaine y corte rápido) y también el trabajo con la katana sin llegar a ser desenvainada totalmente.
En las proyecciones intentamos más que lanzar al enemigo, hundirlo a nuestros pies.
La patada típica de la escuela es el Take Ori Geri, llamada así debido a su entrenamiento, que consiste en patear los tallos de bambú mientras caminas.
En muy importante entrenar en la naturaleza y utilizar los elementos naturales para fortalecer el cuerpo.

Mensajes de Hatsumi Sensei para el trabajo de Shindenfudo Ryu (2006)

- “Es tan importante la "fuerza" que aplicamos como la que neutralizamos de aite (el contrario)”
- “Debemos alcanzar el movimiento natural sin fuerza”
- “No tengas un sentimiento de lucha, sólo muévete de forma natural y deja que las cosas sucedan”
- “Emplear la fuerza y la potencia es de bajo nivel”
- “No se trata de ser fuerte o débil, bueno o malo, hay que moverse de acuerdo con la naturaleza”
- “No agarres, controla suavemente”
- “Cuando parece que hay una técnica, no hay nada, y cuando parece que no hay nada es cuando encuentras la técnica”

Otros conceptos importantes son:

BANPEI FUGYO : ni 10.000 cambios deben sorprenderte

IKEN HASSO : este concepto hace referencia a “un golpe, infinitas variaciones del golpe”, debes ser capaz de golpear desde cualquier ángulo y de cualquier forma y cada golpe debe poder transformarse en el siguiente de forma totalmente natural”

ESTRUCTURA DEL RYU

TEN NO KATA (LAS FORMAS DEL CIELO)
Ocho técnicas defensivas contra ataques de puño, intentos de proyección, estrangulaciones y diferentes tipos de agarres e intentos de control.

CHI NO KATA (LAS FORMAS DE LA TIERRA).
Ocho técnicas defensivas realizadas desde posiciones de sentado (seiza) contra ataques de katana, kodachi, patadas, agarres, etc.

SHIZEN SHI GOKU NO KATA (LOS SECRETOS DE LAS FORMAS NATURALES DE LA TIERRA)
Doce técnicas defensivas contra agarres y ataques diversos.


Para más información :
Dani Esteban -Kôryu- y Kim Oliveras -Kôyû-
Instructores de Bujinkan Budo Taijutsu
Bushi Dojo - Gimnàs Yawara
Concepció Arenal, 160 (Barcelona - España)
e-mail : danikoryu@yahoo.com
http://bushidojo.blogia.com

Dando Vida


Hace ya más de 16 años desde la primera vez que tuve la suerte de conocer y entrenar con el Sôke Masaaki Hatsumi en Japón, fue durante el Daikomyo Sai de 1.989.
En aquella, mi primera ocasión de ver la prueba del Godan Test fue, entre otras, nada más y nada menos que la de mi gran amigo y hermano del budo Pedro Fleitas. Fue una noche extraña en sucesos y en un dojo lejano y misterioso para mí en aquella época, el de Someya Shihan, ya que estaba alejado y en mitad de un campo oscuro.
Curiosamente, se iniciaba el entrenamiento con la prueba del Godan Test (el paso a 5º Dan), a diferencia de ahora que se suele realizar al final del mismo.
Dicha prueba solo la podía realizar el Sôke, por lo que un halo de misterio se cernía sobre mi, pues por primera vez vería en directo aquello tan fantástico de lo que había oído hablar en tantas ocasiones. Una prueba que pasaban los ninja una vez alcanzado un nivel extrasensorial avanzado y que me parecía tan especial como difícil.
Y efectivamente, ante mí y otras más de 50 personas se producía una vez tras otra el “milagro”?. Algunos pasaban otros no, pero llegado el turno a mi hermano Pedro, recuerdo que nada más arrodillarse ante el Sôke e ir éste a colocar el fukuro shinai sobre su cabeza ya lo esquivó, Sensei sonrió y sopló, como diciendo: “...Uf!! que preparado está éste...”
Presiona su cabeza, suena un rugido: “Start”, silencio, mucho silencio, a pesar de tanta gente como habíamos no se oían ni las respiraciones. Ambos con los ojos cerrados, se eleva la espada, miro absorto..., se detiene, parece interminable, pero no..., zzaass!!, baja el sable a toda velocidad, ni mirando me hubiese dado tiempo a escapar (pensé), pero Pedro ya no está ahí, había rodado. - Sensei: “Ok, very good”. Todo el mundo aplaude, Pedro se gira en seiza, saluda al Sôke, se levanta, le da la mano, nueva reverencia de saludo, el Sensei corresponde y le da una palmada en el hombro. La gente sigue aplaudiendo, yo aplaudo con emoción, casi con lágrimas en los ojos. Aquello me hizo estar todo el entrenamiento absorto, ensimismado, estaba como atolondrado. Hacía menos de una semana que había conocido a Pedro, fue allí mismo en las calles de Noda, y ya me unía a él un sentimiento de amistad increíble. El cual todavía hoy no solo perdura, sino que ha crecido tanto que nos acompañará de por vida.
Aquella experiencia que viví y la emoción que sentí esa noche, ya no volvió a ser tan fuerte hasta poco más de dos años después. A pesar de haber estado presente en otros Sakki Test.
Fue en mi Godan Test, un 20 de marzo de 1992 en Canarias y en el dojo de mi hermano Pedro, casualmente. Donde tuve la oportunidad de sentir en primera persona aquello que me había dejado perplejo y marcado, pues no se puede entender, sino sintiéndolo.
Recuerdo que mi amigo “Moncho” (antiguo alumno de Pedro) que estaba junto a mí aquella noche y salió justo antes que yo, comentaba luego de vuelta al hotel: “Yo creía que me iban a matar, y me tiré en plancha...”, entre risas de unos y llantos de otros que no habían pasado, incluso uno se rascaba el cogote diciendo: “Vaya chichón que me ha salido...ja, ja...”, yo pensaba, efectivamente, uno siente el instinto de muerte, pero el Sôke lo convierte en VIDA. Ya que al bajar el bastón proyecta su “intención”, y ésa misma intención, si el alumno está preparado para percibirla, es la que te empuja fuera de peligro.
Pero realmente, con el tiempo descubres que el Sakki no es solo aquella primera vez, el Sakki hay que pasarlo a partir de ése momento, cada día, entrenando, evolucionando, creciendo. El Sôke te abre la puerta y eres tu el que debe empezar a evolucionar. Al menos, eso es lo que yo he aprendido en todo este tiempo.
Tu VIDA en la Bujinkan toma otro cariz a partir de ése momento, por eso digo que el Sôke DA VIDA a través de cada Godan Test. El rumbo que tomes depende de ti, de cómo hagas frente a las adversidades, en la vida cotidiana, en el dojo, el trabajo, la familia, etc., y por supuesto en la Bujinkan. Es cada cual el que adopta un tipo de compromiso al respecto.
Pues, tras éste pequeño preámbulo, como empecé diciendo han pasado 16 años desde la primera vez que vi un Godan Test, y justo en otro Daikomyo Sai, concretamente 30 de Noviembre de 2.005, día del Otakiage (ceremonia del Fuego consistente en quemar frente al templo, los darhuma y amuletos que han protegido las casas durante todo el año). Estoy aquí, en el Budokan de Ayase, en seiza junto a mis compañeros Jugodan, esperando mi turno para dar la transmisión del Sakki Test a otra persona...
Realmente me gustaría poder expresar todo lo que pasó por mi cabeza, hasta el momento de salir, ¿Cómo agradecerle al Sôke el privilegio de está ahí..., y tantas otras cosas?. Pero tan poco importa demasiado, ya que la importancia de las cosas reside en su sencillez, como lo hace siempre el Sensei. Así que lo relataré de la forma más simple posible.

Llega mi turno, salgo al centro donde recibo el Fukuro Shinai del shihan que me precedía, no recuerdo quién, solo pienso en hacerlo bien, es también MI PRIMERA VEZ. Frente a mí un chico de Israel (esto lo supe más tarde cuando él y Motiv vinieron juntos a darme las gracias), se coloca en seiza de espaldas a mí, marco la distancia, presiono sobre su cabeza y cierro los ojos (imito a mi Maestro, que bien nos ha enseñado el Sensei). Durante ese corto período de tiempo vienen a mi mente infinidad de ideas y pensamientos, como: “Seré capaz de no defraudar al Sôke, él ha puesto su confianza en nosotros, debo transmitir el Sakki, la verdadera intención, y a la vez mi deseo es: “ojalá pase...”
No hay tiempo para más, subo el Fukuro, inspiro, cierro los ojos con fuerza y pienso en darle, pero a la vez, no deseo lastimarle...!!! ZAASSS...
Es inevitable...!!, me desequilibro hacia delante, casi nadie lo nota pero yo sí, abro los ojos convencido queriendo decir: “O.K., me ha hecho el vacío”, pero espero y miro al Sôke, casi sin dar tiempo, se oye esa palabra en sus labios: “Oookeiii” y la gente empieza a aplaudir.
El chico lo ha pasado, pero yo además estaba convencido, ya que fui YO el que sentí su Sakki, ÉL me hizo el vacío a mí. Sentí entonces la verdadera TRANSMISIÓN del Sôke, él nos ha estado preparando, paciente, lenta y silenciosamente para esto, para comprender la esencia del Sakki Test.
A mi entender, lo definiría como el momento en que el alumno se iguala al maestro, ambos corazones van al unísono. Sabido es que en la antigüedad esta prueba se realizaba con katana real, por lo tanto era una VERDERA PRUEBA DE VIDA. De ahí su significado: “Sakki Test, la Prueba de la Verdad”.
Es un verdadero sentimiento de VIDA, y esto me hace pensar cuanta vida nos ha estado regalando el Sôke a lo largo de todos estos años. ¿Seremos capaces de agradecérselo lo suficiente?. En realidad él nos DA VIDA, SU VIDA, en cada entrenamiento, cada dibujo, cada golpe, cada vez que nos habla, en cada vídeo que transmite su palabra y su técnica.
Sin darnos cuenta, debemos tanto a Hatsumi Sensei que lo único que podemos hacer para agradecérselo es seguir sus pasos con FÉ, HUMILDAD, DEDICACIÓN, HERMANDAD, AMOR, ETC...
Pero sobre todo RESPETO, queridos bûyû. Respetar los deseo del Sôke, respetando a nuestros Bûyû.

Seguir DANDO VIDA, con él, para él y por él. Al fin y al cabo eso será lo que nos quede a nosotros, el placer y la satisfacción de haber servido a nuestro Maestro en Cuerpo y Alma como él sirvió al suyo.
Sirviéndole, serviremos a las GENERACIONES VENIDERAS.
Solo espero y deseo, que cada vez que el Sôke me requiera para aplicar el Sakki, sea capaz de generar ése deseo de VIDA que el Sensei me inflingió a mí. Vida a través del Budo de la Bujinkan.
Dando vida también nos la damos a nosotros mismos, ya que así cumpliremos con uno de los más importantes principios básicos del Ninjutsu: ¡La Alegría de Vivir!

¡Seguid DANDO VIDA HERMANOS!


Juan Manuel Serrano Guillén “GEKIRYU”
( Judan Kugyo Happo Hiken)
España

YAMAGOMORI Y SHUTSUZAN

*** Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions" ***

YAMAGOMORI Y SHUTSUZAN

Mucha gente conoce la historia de Yoshitsune, de la familia Minamoto, llamado Ushiwakamaru en su juventud, el cual estudió artes marciales bajo la tutela de Kiichihogen en el Monte Kurama, donde se venera a un Dios guerrero llamado Bishamonten.
La gente tiene diferentes motivos para retirarse a las montañas a estudiar Ninpo u otras artes marciales. En el caso de mi mentor, Takagi Oriemon, del cual tomé las enseñanzas del Takagi Ryu, su motivo para pasar treinta y siete días practicando en el Monte Kurama fue su deseo de entender por qué perdió el combate contra Yagyu Tajimanokami del Yagyu Ryu.
El día en que se cumplía su promesa de permanecer treinta y siete días de continuo entrenamiento, Oreimon tuvo un sueño en el que era atacado por un tigre grande y feroz que se hacía más y más grande a medida que se acercaba a él. Oriemon intentó apuntar su lanza directamente a la faz del tigre y súbitamente una nube oscura apareció y el sueño se desvaneció.
Un débil cántico descendió de las nubes como el sonido que cuelga en el aire del oscuro mundo de los sueños. Las nubes se disiparon y la luna llena brilló. En aquel momento Oriemon comprendió intuitivamente la importancia de los propios ojos. Oriemon combatió de nuevo con Yagyu y los documentos muestran cómo levantó su espada, apuntó a sus ojos y salió victorioso.
Algunos de vosotros pondréis en duda que esto fué por el sueño, pero un sueño puede ser comprendido como una vía para expresar un despertar espiritual referente a la intersección entre el vacío y la realidad presente: un gran tigre puede representar un guerrero fuerte, y la verdadera oscuridad puede representar cómo el propio cuerpo y mente vagan por el espacio.
Comprendo que estas explicaciones son difíciles de entender y lo único que se puede decir es que nosotros nos atenemos a las reglas de expresión de las artes marciales. Esto significa hacer uso de formas de expresión mágicas y de ritmos musicales para comunicar la esencia del arte. Hay un dicho popular, "El pueblo que brilla a la luz de la luna deja impresiones diferentes en las almas de personas diferentes".
Los caracteres chinos para referirse a "fuerza" e "insignificancia", se leen ambos como mu en japonés. Por lo tanto, insignificancia es lo mismo que fuerza.
Espero que entendáis que mi intención es introduciros en el mundo del Ninpo a través del método de expresión basado en la insignificancia, en la carencia de importancia. No confundir, sin embargo, la esencia de Satori (la iluminación mental) y el Kaigen (despertar espiritual). Intentemos echar un vistazo a la esencia de la iniciación dentro de los misterios del ninjutsu siguiendo la experiencia de Takamatsu Sensei, de cómo él consiguió la visión e intuición espiritual dentro del ninjutsu y del budo o la vía del guerrero.

El nombre de Takamatsu Sensei de niño era Jutaro, y en el mes de marzo de su veintitresavo año de vida, Jutaro volvió a Japón. En su corazón, ansiaba visitar la tumba de su novia Kogane, y también a su abuela, que vivía en el distrito Higashi Shirikecho de la ciudad de Hyogo. Cuando ella vió su cara lloró de júbilo. Él le explicó la razón de su retorno a Japón.
Desafortunadamente no volvía con buenas noticias, sinó para curar su enfermedad, el beriberi. Él insinuó su intención de recuperarse allí, y ella le abrió su casa y le dijo que podía quedarse todo el tiempo que quisiera.
Había transcurrido un mes cuando llegó un mensajero de su padre, desde Akashi. El mensajero dijo que si la abuela insistía en cuidar del joven Jutaro, el padre dejaría de enviarle la asignación mensual, a lo que la abuela replicó, "¿Quién cuidará a mi querido nieto en su enfermedad si no lo hago yo?. Su padre me dice que yo no puedo cuidarle pues si no él dejará de enviarme la asignación. ¡Que se quede con su dinero! Yo cuidaré de mi nieto aunque tenga que trabajar para hacerlo, a pesar de mi edad. Por favor, dígale esto a mi hijo."
Mientras ella despedía al mensajero, Jutaro se arrastró desde su cama y le dijo al mensajero, "¡Gracias a Dios que ha venido! Pensaba partir pronto. Estaré bastante bien en un par de días."
Su abuela sabía que no sólo estaba enfermo de beriberi, sino que también sus pulmones estaban dañados, por lo que le dijo con lágrimas resbalando por su rostro, "Jutaro, no importa lo que diga tu padre, yo te curaré sin importar lo que tenga que hacer para ello. Te quedarás aquí."
Jutaro no toleraba causar molestias a la abuela en su propio provecho y aunque ello le provocase la muerte, él no podía ir contra la vía del ninja. Recordó la cara sonriente de su maestro, Toda Sensei, diciendo, "Incluso cuando te enfrentes con la muerte segura, muere riendo."
Dos días después de la llegada del mensajero decidió partir. Pensaba que cuanto antes se marchara menos molestias ocasionaría a su abuela, así que esperó a que ella estuviera fuera de la casa, y entonces partió, sin nada más que las ropas puestas. Decidió dirigirse al Monte Mayasan (Maya es la madre de Buda). Arrastrando sus pesadas piernas, afectado por el beriberi e hinchado como un elefante, Takamatsu Sensei viajó hacia las cascadas Kamenotaki, en la montaña, para ver a su madre "natural", a quien todavía no había encontrado. Si no hubiera estado entrenado en ninjutsu, el estado de sus piernas le hubiera hecho imposible moverse. El sentido de la justicia que él tenía es lo que le hizo querer vivir sin molestar a su abuela, y lo que forzó a sus piernas a moverse.
Era a principios de verano y Jutaro miraba al cielo mientras ascendía por el sendero de la montaña. A veces sus ojos se llenaban de lágrimas cuando realizaba el gran esfuerzo que representaba dar cada paso. "¡Kogane también murió! Yo voy a morir de todas formas, pero prefiero morir en soledad.”
Aunque era época de lluvias, el sol era muy fuerte. De niño, Jutaro había subido al monte Maya muchas veces, pero aquel día parecía costar infinitamente más; parecía más alto de lo habitual. Se arrastró con sus manos y sus rodillas, pero finalmente alcanzó Kamenotaki (las Cascadas de la Tortuga). Llegó a una pequeña cabaña que medía solamente unos dos tatamis, que vienen a ser unos cuatro metros cuadrados. La barraca tenía las paredes de tablones de unos dos metros de altura, y estaba totalmente descubierta.
Había comprado tres sho de arroz (unos seis kilos y medio) sin pulir en una arrocería al pie de la montaña y se le había hecho tan pesado que parecía como si hubiera transportado una bala entera de arroz.
Jutaro no tenía cerillas porque no fumaba y al momento pensó, "Maldición, olvidé traer cerillas", pero recordó lo que su maestro le enseñó. Toda Sensei había dicho, "Es importante para un ninja comer los alimentos crudos; uno no tomará comida cocinada. La gente empieza a perder su vigor, su energía y su sexto sentido como resultado de comer alimentos cocinados". En aquel momento el alma de Jutaro se iluminó con las enseñanzas de su maestro. Toda Sensei también decía, "El ninja debe llegar a familiarizarse con la comida natural. Nosotros podemos comer alimentos sin cocinarlos. Primero necesitamos agua. Pero beber agua no es suficiente. Debes llenar tu pecho con aire fresco y puro de las montañas". Jutaro forzó una sonrisa cuando empezó a comprender por qué la gente decía que los ermitaños vivían del aire.
Jutaro lavó el arroz y lo colocó sobre una piedra. Utilizó los rayos del sol como horno y muy pronto después de frotarlo entre sus manos, el arroz se convirtió en polvo. Se puede meter ese arroz en la boca y triturarlo con los dientes (en las comidas típicas ninja a menudo se hacía uso de nueces, raíces y hierbas de la montaña). Mientras comía, Jutaro le habló a una fotografía de Toda Sensei. Una luz apareció ante la comida y él continuó comiendo y pensando en Toda Sensei, Ishitani Sensei y Mizutani Sensei, los cuales estaban en el cielo, y el arroz crudo comenzó a parecerle la comida más deliciosa del mundo.
Sintió que recobraba las fuerzas. La soledad enfría el corazón de las personas por lo que decidió buscar algún amigo. El viento y los pájaros le llamaron. Los animales le llamaron en la distancia.
No era conveniente moverse en la noche porque allí no había luces, pero Jutaro no tuvo dificultad ya que estaba entrenado en las técnicas Ninpo de "ver a través de la oscuridad".
Una noche Jutaro se despertó sobresaltado cuando alguien gritó, ¡Kaire! (¡véte a casa!). El grito desgarrador le revolvió las tripas e interrumpiendo la oscura quietud de la noche. Jutaro era valiente, así pues se volvió a dormir. Más tarde averiguó que se trataba de un determinado pájaro.
Un día, al amanecer, Jutaro oyó gente caminando por el borde de las cascadas. Estaban bañándose y ejecutando cánticos y oraciones. Quizás estaban practicando las enseñanzas de Buda, porque Jutaro pudo oír sus voces en la distancia recitando escrituras budistas. El no sabía nada de oraciones o escrituras. Estaba totalmente exhausto, por lo que se estiró en el suelo con su cuerpo y su alma envueltos en un simple kimono.

Aunque era el mes de Junio, por las noches hacía frío y el aire frío de las montañas ataca el cuerpo, así que para luchar contra ese frío Jutaro reptaba con sus brazos, arrastrando sus enfermas piernas tras él. Quizás el espíritu de la luna llena reflejado en el agua le atrajo hacia las cascadas. Jutaro parecía flotar en la hoya y dejó que el agua que caía de las cascadas golpeara su cuerpo. Empezó a repetir las oraciones que los seguidores de Buda habían cantado y a recitar escrituras que él nunca había aprendido, como si la cascada de agua hubiese estimulado sus cuerdas vocales.
Algunos días más tarde, un anciano vió a Jutaro bañándose bajo las cascadas y se acercó para hablarle, "Muchacho, pareces estar practicando el ascetismo, pero ¿cuál es el motivo de tus oraciones?". Jutaro apenas podía hablar pero respondió, "Quiero curar mi enfermedad".
Los ojos del anciano se iluminaron cálidamente, "Eso no será muy difícil. Tú tienes beriberi y lombrices en el estómago. Yo puedo curarte. Vamos a librarnos primero de las lombrices", le dijo.
El viejo juntó sus manos en una de las posiciones del Kuji-in-to-in (los sellos de la espada)- y, profiriendo un alarido, golpeó a Jutaro en el estómago con las manos unidas en esta forma y murmurando unos sonidos.
Jutaro se extrañó con cierto grado de sospecha, "¿Cómo puede este anciano pensar que puede curar de esta forma supersticiosa?".
El anciano dijo, "Estarás libre de las lombrices en dos o tres días. Yo volveré entonces, mi joven amigo". Subió a una roca y se alejó caminando, pero parecía como si sus pies no tocaran la tierra.
La lluvia cesó y el sol comenzó a brillar al tercer día después de la partida del anciano. Jutaro sintió un gran dolor en su estómago y corrió tras la cabaña para aliviarse. Encontró dos tipos diferentes de lombrices y después de un examen minucioso vio que una lombriz tenía una línea vertical bajo su lomo mientras que la otra la tenía horizontal. "Qué extraño. Realmente el viejo lo hizo. Qué anciano tan extraño." Jutaro empezó a sentirse atraído por el misterioso poder del viejo.
Diez días después, el viejo apareció de nuevo. "¿Cómo estás muchacho? Creo que ya te has librado de las lombrices, verdad?". "Sí, y se lo agradezco muchísimo". Jutaro arrastró sus pesados pies para acercarse al anciano. Este, que lo había estado observando con ojos penetrantes dijo, "Bien, entonces hoy nos ocuparemos del beriberi." El anciano juntó sus manos en la posición to-in otra vez. "Y esta vez no tardarás diez días en sanar, pero no te preocupes".
Cuando hubo terminado, el viejo desapareció de nuevo silenciosamente. Sin darse cuenta, Jutaro se sentía preocupado por el extraño viejo. Por otro lado, empezaba a recuperar sus sentidos.
A la mañana del séptimo día, Jutaro prometió que se sentaría bajo las cascadas y permanecería allí. Se arrastró bajo la cascada ayudándose de una roca. Una gran cantidad de agua le caía encima empujando su cuerpo y sus hombros hacia abajo, pero sus piernas fueron capaces de aguantar el peso. Jutaro se sintió lleno de alegría. "¡Estoy vivo!". Sintió como si pudiera trepar por la cascada empujando el agua.
Después de subir a lo alto de la roca, Jutaro volvió a poner a prueba su cuerpo brincando de roca en roca como si le hubiesen crecido un par de alas. Preparó su mente para empezar a practicar ejercicios de Koto ryu y Togakure ryu y esperó a la mañana siguiente.
Se levantó antes del alba y practicó taijutsu sobre la roca, y estaba tan lleno de vitalidad que parecía como si golpease con la energía del sol. Con la luz a sus espaldas golpeó una roca y la hizo pedazos. Trepó a un gran árbol, dio un salto mortal y volvió de nuevo a saltar al suelo. Estuvo también practicando patadas voladoras en el agua.
Jutaro cambió de nombre - Kikaku (Cuernos del Demonio) Jutaro - y como ese nombre implica, fue un hombre que siempre cumplió lo que se propuso.
Los animales de los montes cercanos se acercaban a mirar y el extraño viejo volvió como si pudiera sentir el fuerte espíritu con el que Jutaro destrozaba rocas y abatía árboles indiferente a sus dedos del pie rotos. "Parece que estás completamente curado", le dijo, y Jutaro pareció envuelto por los compasivos ojos del viejo.
- Muchas gracias. Gracias por su ayuda, estoy completamente repuesto. Usted posee un poder especial. ¿Es usted un médico que visita a los pacientes de estas montañas?
- Dices cosas raras. Los seres humanos sólo ven con los ojos de su cara y no les gusta usar los ojos que hay en sus corazones. Tú sí lo haces, pero la gente dice que no puede y por eso no saben cómo hacerlo.
- ¿Es eso cierto?
- Tú has entrenado mucho en las artes marciales, tu vista afilada y tus movimientos me han impresionado.
- Usted sabe que he estado practicando artes marciales - replicó Jutaro -. Aún soy un principiante. Toda Sensei solía decir que uno no tenía que ofrecer a los demás el aspecto de que practica artes marciales.
- Yo creo que está bien porque aún eres muy joven. Cuando comparo la verdad interna de las artes marciales y de la religión, veo que son muy similares en su naturaleza.

Este episodio me hace recordar una conversación mantenida entre Takamatsu Sensei y yo mismo hace trece años. Fue alrededor de un año antes de su muerte, y dijo, "He decidido dejarlo todo en las manos de Masaaki Hatsumi. Pienso que eres la persona más adecuada en lo que concierne a las artes marciales. Ahora yo soy capaz de devolverles a Toda Sensei y a Ishitani Sensei su bondad y consideración. Pienso continuar mis estudios dentro de los secretos de la Naturaleza."

"Por ejemplo", continuó el viejo, "yo puedo predecir que el enemigo vendrá antes de que lo haga, puedo incluso noquear a un enemigo sin ni siquiera verlo. Yo ya sabía de antemano que tú caerías enfermo. Tú posees un talento especial que te permitirá llegar a ser un experto en cualquier campo que elijas. Pero debes recordar siempre mantener una actitud mental apropiada."
Con estas palabras el viejo desapareció una vez más en las montañas.
Un día, un asceta llegó a la cabaña buscando refugio de la lluvia. Había estado lloviendo desde la mañana y el asceta dijo que tenía muchas posibilidades de encontrar algún tengu (duendes narigudos), ya que siempre iba meditando por las montañas.
La lluvia no arreciaba y el asceta solicitó permiso a Jutaro para pasar allí la noche pues no podía volver a casa. Jutaro le dijo que era bienvenido pero que no tenía ni ropa de cama ni mantas que ofrecerle. El asceta dijo que estaba bien; dormir en el suelo con raíces de árbol era ideal.
Mientras tanto, el viento empezó a soplar fuertemente y la lluvia caía a raudales en la cercana hoya produciendo un gran estrépito. El viento empezó a “reír” y una gran roca se desmoronó en pedazos y cayó al suelo. El corrimiento de tierra alcanzó el cobertizo que fue arrastrado casi en su totalidad hacia la hoya de la cascada. Con toda esta confusión el asceta comenzó a temblar de miedo y Jutaro se preguntó qué había sucedido con la confianza que el asceta tenía antes. Su visitante dijo que era muy peligroso permanecer o descender de la montaña con el viento y la lluvia.
Jutaro forzó una sonrisa y se acostó en el suelo. Podía oír el ruido de las rocas golpeando el cobertizo y al mismo tiempo las paredes astillándose. La grieta se paró a treinta centímetros por encima de su cabeza y en su sueño murmuró que el cobertizo estaba a salvo. Una vez más sonó un largo crujido.
Jutaro se despertó con el brillo de los rayos del sol. Quería ver los daños que el tifón había causado pero no pudo abrir la puerta de atrás para salir al exterior así que salió por el frente y rodeó la choza, donde pudo ver una gran pila de rocas. Jutaro se maravilló al ver la barrera natural de protección que se había creado y, sin más, continuó con su entrenamiento.
Un día vio el reflejo de la cara del viejo en el agua y no dudó en gritar "¡Sensei!".
"Eres un buen chico y he decidido enseñarte todo lo que sé. Vamos a empezar ahora mismo".
El viejo decidió enseñarle a Jutaro la forma de predecir cuánto va durar la vida de una persona, a ver en la oscuridad, y a libertar a los animales. Adquirir estos conocimientos le había llevado al viejo toda una vida. También enseñó a Jutaro la forma de encontrar los cambios de la naturaleza y cómo pronosticar las calamidades antes de que ocurrieran.
Jutaro empezó a ver la luz cuando comprendió que el ninjutsu, el karate y el jutaijutsu que había aprendido hasta ahora eran técnicas de vida, para la supervivencia. Y una sonrisa cruzó su cara. "He estado entrenando creyendo que las artes marciales te proveen de unas técnicas para vencer al enemigo, mientras que el Ninpo es el arte del sigilo, el camino de la invisibilidad. Pero cuando pienso acerca del camino correcto para llegar a la iluminación o a la naturaleza de estas artes, la cosa se reduce a aprender las leyes de la Naturaleza". Jutaro decidió continuar su encuentro con la Madre Naturaleza por otros tres meses y pasó esos días entrenando su cuerpo y su mente. La razón por la cual escogió ese período de tiempo es que el nueve es el más fuerte de los números y el diez simboliza hacer un voto para realizar un deseo.
Cuando pasaron noventa días, Jutaro se despidió de la gran rana, de la gran serpiente, de la fuente de la montaña y de las rocas y de los árboles que le habían amparado durante su estancia en las montañas. Y entonces descendió al llano.

Mi maestro entrenó y alcanzó su despertar espiritual en las grandes montañas de la Madre Naturaleza, pero dejadme decir que yo alcancé la iluminación espiritual en la jungla de asfalto de la gran ciudad. Las bestias salvajes llamadas seres humanos viven en las ciudades de hoy en día. Según el psicoanalista inglés Dr. Anthony Stowe: "Nosotros, los seres humanos, somos los más crueles e insensibles animales que existen en la tierra. Es un error pensar que un ser humano normal no puede llegar a ser excesivamente brutal. Todos tenemos un instinto salvaje en nuestro interior que nos hace matar, torturar y luchar en las guerras."

Las grandes ciudades de hoy en día están llenas de peligros, los coches atraviesan la ciudad a toda velocidad y las trampas llamadas escándalos pueden encontrarse dondequiera que vayas. Por cada obstáculo o peligro que puedas encontrar en la naturaleza salvaje hay uno paralelo en cada gran ciudad.
Por eso creo que me puedo considerar a mí mismo como un ninja moderno, ya que alcancé el despertar espiritual recluyéndome en la jungla de la ciudad moderna.


Traducción por:
Dani Esteban -Kôryu-, Estudiante Bujinkan desde 1987

Shizen


Desde que nacemos nuestras reacciones son absolutamente naturales y al crecer cometemos el gran error de ir perdiendo esa naturalidad y depender demasiado de reacciones ajenas a nosotros mismos.
He tenido la suerte de nuevo de compartir con Hatsumi Sensei unos días de entrenamiento en Japón y ha hecho hincapié en el concepto de “Shizen”, es decir “Natural”.
Desde un punto de vista marcial, y según palabras de Sensei, debemos reaccionar de forma natural ante un ataque, sin forzar nunca una situación y dejando fluir nuestros movimientos adoptando formas que sean innatas en nosotros, esto nos dará una ventaja considerable en el combate, pues estaremos actuando con nuestros movimientos cotidianos por lo que Uke nunca sabrá por dónde nos movemos.
Por otro lado, la naturaleza nos brinda la oportunidad de hacer uso de ella e intentar percibir la energía que nos impregna y hacerla nuestra en cada movimiento (Los tres corazones).
Si bien es interesante este punto de vista que expuso Sensei, creo que su exposición de llevar este concepto a nuestra vida diaria es mucho más difícil de llevar a cabo, ya que la capacidad de reaccionar naturalmente ante los problemas que nos rodean en la sociedad de hoy es un lujo de unos pocos afortunados.
No obstante, la capacidad natural nos acompaña desde el vientre de nuestra madre y bien cierto es que cuanto más naturales somos, más seres humanos nos sentimos.
Como dice el Sôke, nuestro entrenamiento y perseverancia nos ayudará a conseguirlo.
Una vez más, gracias Sensei por ayudarnos a caminar correctamente.

César Pelegrín -“Ryukai”
Shihan Bujinkan Dôjô
www.bujinkan.es

Redescubriendo Noda

REDESCUBRIENDO NODA

Nota: Artículo publicado originalmente en Julio de 2002 en la revista El Budoka.
Creo buen momento recuperarlo ahora puesto que se acerca la fecha del Daikomiosay y quizás alguno de los que vais a viajar podáis aprovechar algún dia extra en Noda para conocer estos lugares.

Como comentábamos en el nº anterior, durante el pasado mes de abril volvimos a disfrutar de dos magníficas semanas de entrenamiento en Japón con nuestro Soke Hatsumi Sensei y los Shihanes japoneses, instructores seniors de la Bujinkan. Tal y como pudisteis observar en el mencionado artículo el trabajo de este año se basa en el Jutai Jutsu de la escuela Takagi Youshin Ryu, de la cual os mostrábamos una serie técnica.

Una parte muy interesante del trabajo que estuvimos realizando en Japón es el uso que Hatsumi Sensei hace del keikogi (traje de entrenamiento), y especialmente de la hakama, prenda que normalmente no se utiliza en la Bujinkan pero que este año es de uso opcional, ya que debido a la etiqueta que debían guardar en su vestimenta las personas que trabajaban esta escuela, resulta fundamental aprender a moverse con soltura y realizar las técnicas vistiendo esta prenda.
Hatsumi Sensei usa la hakama para engañar al adversario, lo atrapa e inmoviliza con ella, con la suya propia o con la del adversario, la utiliza de mil formas diferentes para engañar al enemigo, esconder armas, etc. Sencillamente una forma de trabajo nunca vista en otras artes marciales y a un nivel sorprendente.
Resulta extremadamente difícil seguir sus técnicas ya que son muy rápidas y cambiantes.
Según él no debemos intentar atrapar la técnica, sólo mantenernos abiertos para que el sentimiento entre poco a poco y libremente en nosotros, y gracias al entreno continuado acabará formando parte integrante de nuestro movimiento de manera fluida y natural.

Como ya os avanzábamos el mes pasado, aparte de las horas dedicadas al entrenamiento en este viaje hemos podido redescubrir Noda. Me explicaré.

Noda es una ciudad industrial de la prefectura de Chiba que se halla en el área de influencia de Tokio, a unos cincuenta kilómetros, y que no tiene ningún interés turístico. Únicamente es semi-conocida por ser la sede central de la multinacional Kikkoman, una de las principales productoras mundiales de salsa de soja, ya que Noda es la capital de la salsa de soja, pero ni siquiera consta en ninguna guía turística del mundo.

Así pues Noda no tiene ningún interés para los occidentales excepto para los estudiantes y estudiosos de las artes marciales tradicionales, ya que es el lugar donde nació y reside Hatsumi Sensei y alberga el Bujinden, dojo central de la Bujinkan.
Curiosamente pues, Noda debe ser una de las pequeñas ciudades japonesas donde más occidentales se concentran a lo largo de todos lo meses del año para recibir las enseñanzas de Hatsumi Sensei y los Shihanes japoneses de la Bujinkan.

De Enero a Diciembre, vayas en la época del año que vayas, siempre encontrarás un grupo de occidentales de entre 20 y 50 personas de diferentes países, a veces más. En diciembre, durante los entrenamientos especiales para conmemorar el cumpleaños de Hatsumi Sensei se concentran allí más de 200 personas cada año. El único objetivo es disfrutar de las enseñanzas de nuestro maestro, entrenar nuestro arte marcial en un ambiente de camaradería muy especial y captar la esencia del antiguo Ninjutsu y del resto de escuelas tradicionales que se estudian en el Budo Taijutsu de la Bujinkan Dojo.

Como el 99% de los estudiantes que llegan a Noda ni hablan ni leen japonés, como mucho algunas frases sueltas, en su tiempo libre no les queda más remedio que limitarse a visitar los distintos bares y restaurantes y sobre todo las tiendas y áreas comerciales. Por supuesto la estrella de las visitas es la magnífica ciudad de Tokio, con sus diferentes barrios, preciosos templos y parques y quizás hacer una excursión más lejana para visitar la bella ciudad de Kamakura, el monte Fuji o Nikko, una de las maravillas de Japón, un parque natural con cascadas y docenas de ricos templos que queda a unas cinco horas de viaje desde Noda.

La mejor forma de desplazarse por la ciudad de Noda es en bicicleta. La mayoría de los ryokanes y hoteles disponen de este servicio de manera gratuita para sus huéspedes. Si no, yo no dudaría en comprarme una y luego dejarla allí hasta el año siguiente o revenderla. Las vimos por 7000 yens (no llega a 11.000 de nuestras antiguas pesetas) en el D’2, una especie de Leroy Merlin (almacén de bricolaje y jardinería), que queda muy cerca del hotel Tobu Noda.

Hasta la fecha, por el desconocimiento y la dificultad de obtener información, había muy pocas visitas asequibles para todo el mundo en la propia ciudad de Noda. Una es el precioso antiguo templo de Atago y otra el magnífico gran templo nuevo, llamado Sakuragi, dedicado a las artes marciales tradicionales y muy especialmente consagrado al Kyudo.
Aparte de estos, algún que otro pequeño templito esparcido aquí o allá cuya visita no puede extenderse más de cinco minutos al pasar por delante, y los más veteranos quizás hayan paseado por Shimizu Park. Poco más.

Pues bien, para nuestra fortuna este año descubrimos en la biblioteca de Noda una especie de librito o manual llamado "Bienvenido a Noda, un libro-guía para vivir en la ciudad", que explica todo lo necesario para ello, desde como contratar el agua o el gas hasta como funciona el sistema de salud, las comunidades vecinales, etc.
Aunque el librito data de 1998, según nos dijeron hasta este año sólo existía en japonés y por fin los alumnos de inglés de la comunidad habían realizado una traducción quedando el libro ahora escrito en una página en inglés y en la siguiente su correspondiente en japonés. Inmediatamente nos hicimos con él, además es gratuito, y para nuestra alegría encontramos un apartado titulado "Cosas que ver en Noda", con una lista de hasta 17 visitas posibles a sitios de mayor o menor interés, sitios hasta la fecha prácticamente desconocidos por la inmensa mayoría de los occidentales que llegan a Noda. Curiosamente los templos no aparecen en el libro.

Es interesante anotar aquí que en la biblioteca pública de Noda ofrecen acceso gratuito a internet y correo electrónico, si bien el acceso es contra toda lógica exasperantemente lento, pues uno imagina que en Japón todo lo que se refiere a informática tiene que ser de última generación. Pues aquí nada de eso.

De entre los lugares que cita el libro escogimos los tres o cuatro más interesantes y bonitos a nuestro entender: el Museo de la ciudad de Noda, la mansión museo de la familia Takanashi y la casa Hananoike, del siglo XVII.

El museo de Noda, abierto en 1959, consta de tres partes y la visita es gratuita:

- Una gran casa tradicional japonesa ahora vacía que según entendimos fue en sus tiempos la primera escuela pública de la ciudad. Se visitan las diferentes estancias, cocina, etc.

- El museo propiamente dicho, que son dos pequeñas plantas que albergan diferentes objetos de diferentes épocas, desde unos 800 años de antigüedad hasta los primeros años del siglo XX: una antiquísima espada de madera, una antigua estatua de Buda, diversas vasijas y objetos procedentes de excavaciones, antiguos aperos de labranza para cultivar la soja, una enorme soga trenzada de esparto con la que ataban las barcas antiguamente en el río unas a otras, los recipientes donde se transportaba y exportaba la salsa de soja, maquetas de embarcaciones y templetes, documentos y fotografías, los primeros aparatos de radio y gramófonos así como discos de piedra, etc. La visita no dura mucho más de veinte minutos ya que no hay ninguna inscripción en otro idioma que no sea japonés. Tampoco hay nadie que te pueda explicar nada, ni vigilantes ni nada de nada. Te muestran donde es, abres la puerta, entras, visitas y luego te marchas saludando al encargado que estará en su caseta dentro del recinto o tomando el sol en el jardín. Así, sin más.

- Los jardines del museo, preciosos con sus detalles típicos del paisajismo nipón y bellísimos en esta época del año - abril - con las flores en todo su esplendor. En nuestra segunda visita a estos jardines aprovechamos para realizar algunas tomas fotos con series técnicas como la que aparecía en el Budoka del mes pasado.

La casa Hananoike es un buen ejemplo del estilo de construcción del siglo XVII y está conservada tal cual era en la época y se halla muy cerca de la entrada del Parque Shimizu, a mano izquierda, aunque es muy fácil pasarla por alto. La visita es también gratuita, está cerrada los lunes y los martes, y es una bonita casa tradicional que contiene los diferentes elementos que conformaban la vida cotidiana de la época. Te sientes transportado al pasado samurai. Junto al parque Shimizu es un sitio excelente para tomar unas fotos inolvidables con los cerezos en flor.

El parque Shimizu es un enorme parque (200.000 m2) estupendo para pasear y relajarse leyendo a la sombra, además contiene una divertida atracción consistente en un gran circuito de obstáculos, del tipo pista americana para pasar un buen día de risas con los compañeros y demostrar las habilidades de cada uno. Los niños son los reyes del lugar. Se aconseja llevar recambio de ropa pues en algunas de las pruebas, si fallas caes directamente al agua.

La mansión de la familia Takanashi, amigos de Hatsumi Sensei, también conocida como Museo Kamihanawa es una enorme finca con diversas edificaciones entre jardines típicamente japoneses. Fue la casa principal de la familia durante generaciones. La familia Takanashi fueron los gobernadores de Noda durante el periodo Edo (de 1603 a 1868) y se dedicaban a la producción de salsa de soja desde 1661.
Hoy en día las botellitas de salsa de soja especial que se venden como souvenir allí pertenecen como no a la multinacional Kikkoman.
Se puede visitar todo, las habitaciones residenciales, los jardines, que han sido designados como tesoro cultural de la prefectura de Chiba, los almacenes, los templos, etc. El edificio más antiguo que se conserva data de 1766 y el más moderno, el ala principal de 1931.
Todas las estructuras están dispuestas en perfecta armonía y de acuerdo con las normas arquitecturales del periodo Edo, así como los jardines y bosquecillos que han sido preservados tal cual estaban. Está abierto de marzo a noviembre y la entrada cuesta 500 yens.

El resto de lugares citados en el libro aparte de los que corresponden a festivales y fiestas cada uno en su diferente época y lugar, no parecen tener verdaderamente demasiado interés, y en todo caso no los visitamos en esta ocasión salvo el Nakane Hachiman, una gran losa de piedra con una poesía Manyoshu grabada en kanjis que conmemora unos hechos de la era Yayoi y el ayuntamiento de la ciudad (Noda City Hall) que se halla justo frente al Hotel Parks, de camino al centro comercial Jusco. Se trata de un edificio moderno de 8 o 9 plantas, de acceso libre, donde el único interés radica en que en la última planta dispone de un mirador acristalado que rodea la misma y desde donde se divisa una gran extensión de la ciudad. En la misma planta hay un pequeño restaurante para los empleados donde se puede comer el menú del día por 500 yens sin ningún inconveniente salvo las risas que les provocamos a las empleadas del restaurante. Por supuesto nadie habla inglés, ni siquiera en el mostrador del vestíbulo del ayuntamiento donde hay una señorita muy risueña con un cartel que reza "information" y que se limita a sonreír graciosamente cuando le espetas el consabido "do you speak english?".

No quiero acabar este artículo sin mencionar que lejos de lo que pueda parecer, no resulta nada fácil encontrar todos estos lugares sin la ayuda de la habilidad innata para la orientación de mi compañero Kim, pues las indicaciones del libro sirven únicamente para determinar de forma muy vaga la zona donde están, pero una vez en esa zona puedes estar horas dando vueltas y más vueltas sin encontrar nunca lo que buscas pues no hay ningún cartel legible para nosotros que no leemos kanji ni hablamos casi nada de japonés. De preguntar a la gente mejor ni hablamos.
La solución pasó por comprar un mapa detallado de Noda -todo escrito en kanji- que teníamos que ir comparando con los ideogramas de la parte japonesa del libro para ir situando los diversos lugares por donde íbamos pasando y por supuesto dejarnos guiar por su olfato. Pero no hay nada que un poco de paciencia y buena predisposición no puedan arreglar, y ya se sabe que en la Bujinkan nunca nos damos por vencidos.

Bufu Ikkan (que los vientos marciales os sean favorables)

Dani Esteban -Kôryu-, Instructor Bujinkan Budo Taijutsu


Si deseas más información, clases de Budo Taijutsu - Ninjutsu, seminarios de fin de semana, cursos especiales en la montaña, supervivencia, etc…
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Dani Esteban -Kôryu- y Kim Oliveras -Kôyu-
Bujinkan Bushi Dojo
Gimnasio Yawara
Concepcio Arenal, 160 (Junto al Canódromo Meridiana)
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telf 609 30 99 66 (Kim)
e-mail : danikoryu@yahoo.com

16/11/2005 16:47 #. Artículos / Articles

EL KIAI

El Kiai puede ser descrito como el poder potencial que gobierna el curso de la vida humana, y la fuente de energía inherente a la raza humana; en síntesis, la energía de las energías.
La existencia del Kiai y la posibilidad de controlarlo han sido reconocidas desde tiempo inmemorial, aunque siempre esa posibilidad ha sido asociada con las artes marciales y considerada como una suerte de monopolio de la clase samurai, a la cual la gente común no tiene posibilidad de aspirar. De todos modos, esta concepción es errónea, ya que la presencia del Kiai puede ser detectada en todas las actividades del hombre, desde la política al ajedrez. Desde un punto de vista occidental, el aspecto más importante de la investigación serán las indicaciones sobre el método por el cual el poder de utilizar el Kiai puede ser adquirido.
La palabra Kiai está compuesta por KI, significando "energía", "mente", "resolución", "espíritu" "voluntad", y AI, la contracción del verbo AWASU, que significa "unir". Así puews podemos decir que el Kiai es la unión de la energía Ki y su posterior expansión. Como sugiere naturalmente esta combinación, denota una condición en la cual dos mentes están unificadas de tal manera que la más fuerte controla a la más débil. Psicológicamente este es el arte de concentrar toda la energía mental en un solo objeto, con la determinación de alcanzar o dominar este objeto. Físicamente es el arte de la respiración profunda y prolongada, como se explicará detalladamente más adelante. Su aplicación práctica es vencer a un oponente con el cual uno se enfrenta cara a cara.
Podemos considerar primero la utilidad del Kiai aplicado a las artes marciales. El Bushido tiene sus bases en la rectitud mental (moral?) y esta última es la esencia del Kiai. Cuando nuestra mente es injusta, de poco nos servirá el Kiai.
Las artes marciales están divididas en muchas ramas, pero el Kiai es la vida de todas; sin Kiai ninguna puede llegar a la perfección. En la opinión del guerrero japonés, no es el mero arte concreto, si tal expresión es permisible, el que hace posible la obtención de la victoria; el secreto reside en el Kiai. Es el combatiente que consigue control sobre su antagonista el que vence, y no es simplemente el arte de la esgrima o lucha, sino el Kiai quien brinda al combatiente el poder de conseguir ese control. Así, Yamaoka Tesshu, el más avezado esgrimista de su tiempo, revela el secreto del arte de la esgrima con las siguientes palabras: "No fijes tu mente en la actitud que asume tu rival, ni la asumas como tuya, ni tampoco tu espada. En cambio fija tu mente en tu Saika Tanden (la parte del abdomen situada bajo el ombligo) y no pienses en golpear a tu oponente ni en recibir en golpe de parte de él. Desecha todo designio específico y precipítate al ataque en el momento en que veas a tu enemigo en el acto de blandir la espada sobre su cabeza".
Jujitsu (literalmente "técnica suave") como su nombre implica, está basado en el principio de oponer suavidad o elasticidad a la dureza. Su secreto reside en mantener el cuerpo lleno de Ki, con elasticidad en los miembros, y en estar siempre alerta para utilizar la fuerza del enemigo en ventaja propia, empleando la mínima fuerza muscular. "La suavidad conquista la dureza" es una frase que expresa la idea del uso apropiado del Kiai.
No sólo en esgrima y Jujitsu, sino también en otras ramas de las artes marciales, el Kiai debe ser ejercido inteligentemente si se desea obtener los mejores resultados.
Ahora consideramos al Kiai en conexión con la respiración. Cuando uno expele el aire de los pulmones siente relajarse los músculos y los huesos, mientras que al llenar los pulmones y abdomen de aire, uno es consciente del fenómeno opuesto. Al expeler el aire se pierde vigor, mientras que al inhalar se gana fuerza. En el lenguaje esotérico japonés, la última condición es llamada "plenitud" y la primera "vaciedad". Atacar la vaciedad con plenitud es un medio seguro de obtener la victoria. Si en el acto de atacar, uno de los combatientes tiene los pulmones llenos de aire, mientras que los del otro están vacíos, el primero tiene la victoria segura. Al menos, así es en teoría. Mirando bajo esta luz, el Kiai debe ser considerado sinónimo del acto de respirar. La frase frecuentemente usada por los maestros de esgrima japoneses, "KIAI O KAKERU" (revelar el Kiai) significa caer sobre el enemigo con un grito en el momento exacto en que éste ha exhalado el aliento. El secreto de la respiración Kiai reside en llenar el Saika Tanden antes descrito, en vez del pecho, como hacemos los occidentales. Lo que puede ser llamado respiración abdominal profunda es denominado en japonés FUKUSHIKI KOKYU. Hay muchos métodos para respirar de esta manera, pero una de las más simples es la siguiente: "Tome una tira de tela de algodón de alrededor de 180 cm., dóblela dos veces, pásela dos veces alrededor del estómago, justo debajo de las últimas costillas y ajústelo apretadamente en esta posición. Entonces trate de inhalar aire profundamente hacia el estómago. Repita el proceso tres o cuatrocientas veces al día, y hasta dos o tres mil veces, si puede acostumbrarse. Al hacer esto mantenga el cuerpo relajado, los hombros hacia abajo, la espalda derecha, y siéntese de tal forma que la punta de su nariz esté alineada con el ombligo (o saika tanden). Acostúmbrese al sentarse a presionar el asiento con las caderas, y al caminar proyectar el abdomen más adelante que los pies. Estas instrucciones pueden ser difíciles de cumplir, pero la idea es regular sus movimientos, como si usted tuviera un objeto siempre a la vista. Al enfrentarse a un oponente, tanto en postura de pie o sentado, mírelo directamente al rostro, pero no omita por un momento tener su ojo mental dirigido hacia el Saika Tanden; cuide de respirar según las instrucciones dadas, y de este modo no será distraído por objetos extraños".
Lo que es llamado MUNEN MUSHIN (literalmente: "sin idea-sin mente") es un factor esencial en el Kiai, y puede ser adquirido regulando la respiración. Con respecto a esto, puede ser mencionado el célebre monje budista llamado Takuan. Escribe en su famoso libro "Kitsuyoshu": "Munen Mushin es el nombre de Buda. Al abrir la boca para explorar el aire, surge NA, y al cerrarla para inhalar, se obtiene MU. Al abrir la boca nuevamente surge A, y al cerrarla otra vez, MI. Abriéndola nuevamente, surge DA, y al cerrar BUTSU. Así la triple inhalación y exhalación es equivalente a la invocación budista NAMU AMIDA BUTSU, que es el símbolo de las letras A y UM. El sonido A es producido al abrir la boca, y el UM al cerrarla. Así, puede decirse que en el estado de total ausencia de la mente (MUNEN MUSHIN) siempre se repite el nombre de Buda, aunque no se pronuncie en voz alta".
Puede advertirse entonces que el secreto del Budismo está relacionado con este AUM, o sea el arte de controlar la respiración.
Otra condición física esencial del arte del Kiai es el control de la postura. La primera premisa es mantener el cuerpo relajado, elástico, como si fuera de goma. Para alcanzar esta condición, otra vez, es necesario concentrar el vigor en el Saika Tanden, mientras se mantiene el pecho vacío. La postura tiene gran influencia sobre la respiración, y ambas deben ser estudiadas conjuntamente. El segundo punto a observar es mantener la boca cerrada y las mejillas entradas hacia la garganta. En el sistema de Za Zen se enseña al estudiante a mantener las orejas en una línea con los hombros, y la nariz en una línea con el ombligo. Y aquí está precisamente la posición requerida. Si se mantiene la boca cerrada y las mejillas hundidas, los principales músculos de la garganta están en tensión, y la columna vertebral derecha. Esta última proporciona la fuerza apropiada al bajo abdomen. El efecto de la postura sobre el cuerpo y la mente es grande. Físicamente, la correcta postura estimula la circulación de la sangre, vigorizando los músculos y otros órganos. El efecto mental no es menos considerable. En el entrenamiento, tanto de samuráis como de monjes zen, se les ha enseñado desde tiempos remotos que la boca se debe mantener cerrada, y el aire inhalado a través de las ventanas nasales para impartir fuerza al bajo abdomen o Saika Tanden. El mantenimiento de la postura descrita refresca la mente e imbuye al sujeto de un aire dignificado, el cual es también un factor importante en el arte del Kiai. Hay un viejo dicho en el Budo o "Camino del Guerrero", que dice: "Primero los ojos, segundo la astucia, tercero el coraje, cuarto la fuerza física".
En el Kiai también se da gran importancia a los ojos por dos razones, siendo la primera la necesidad de cultivar la visión rápida y clara, y la segunda la ayuda que estos órganos brindan en la asunción de la dignidad a la cual se ha aludido.
De acuerdo a esto, el hábito de mirar rectamente a las cosas debe ser asiduamente practicado. El celebrado filósofo Mencius dice que "Los ojos son los mejores elementos para juzgar a los hombres". Cuando la mente es oscura, los ojos son apagados. "Escuche hablar a un hombre y mírelo a los ojos; no podrá ocultar los secretos de su alma". Los ojos son espejos del estado mental, y pocos hombres o mujeres de conciencias culpables tienen los ojos claros y brillantes. El estudiante de artes marciales y del Kiai debe, por lo tanto, cultivar el hábito de mirar recto al rostro de su interlocutor, u observar cualquier objeto de la misma manera, sin parpadear.
Lo que es llamado NIGIRI KATAMI (literalmente "asir fuertemente") significa unir los dedos firmemente con los pulgares hacia abajo. Se dice que esta práctica proporcionará vigor y coraje al cuerpo, y facilitará conservar la mente firme en las más difíciles circunstancias. En todas las artes marciales el japonés está dispuesto a adjudicar más importancia a la parte de su cuerpo que está por debajo de la línea de la cintura, que a la parte superior. Es aconsejable poner más fuerza en los pies que en los brazos y manos. Cuando uno está asustado, está propenso a perder el uso de los miembros inferiores y permanecer inmóvil como una piedra. Al estudiar el arte del Kiai, los pies deben ser cuidadosamente entrenados. Una buena práctica es pisar fuerte de vez en cuando, o andar de un lado a otro con los brazos y manos alrededor de la cintura; al caminar debe cuidarse en aplicar el peso del cuerpo más en los dedos que en los talones.
Un conocido filósofo chino de la dinastía Ming dijo: "Si se mantiene la mente una e indivisa, se acomoda por sí misma a diez mil circunstancias diferentes. Esta es la razón por la cual un hombre superior puede mantener su mente vacía y quieta". Estas palabras explican el aspecto psicológico del arte del Kiai. Por unidad e indivisibilidad de la mente se entiende la unificación de la fuerza mental, que es un factor esencial del Kiai.
La mente (Kokoro) debe estar siempre preparada para enfrentar emergencias que pueden surgir en cualquier momento. No sólo se debe entrenar la mente de la forma arriba descrita, sino también se debe cultivar al hábito de hacer buen uso de la fuerza mental de los oponentes. Para llevar a un oponente bajo control es necesario privarlo de su mente. Esto es, distraer su atención y dominarlo para tomar ventaja. El conocido monje budista Takuan dijo: "La mente hace del Ki un vehículo, y lo conduce ampliamente en su operación activa". La mente controla al Ki, pero el último puede a veces influenciar a la primera. Cuando el Ki está quieto, la mente también permanece quieta. La mente yace escondida en nuestro ser interior; el Ki opera externamente para llevar a la mente hacia la meta propuesta. En esgrima y otras artes marciales se acentúa la importancia de un acuerdo o concordancia entre la mente (Ki) y la fuerza (Chikara).
A modo de ilustración, supongamos que usted desea obtener algo hermoso. Esto es lo que en este culto se llama Kokoro o mente, o más literalmente corazón. Para obtener ese algo, usted alarga la mano, o su mano alcanza ese objeto obedeciendo la orden de su kokoro. Esto es lo que los japoneses llaman Ki. Cuando su mano alcanza el objeto y usted lo toma y lo acerca hacia sí, tenemos una manifestación de fuerza, o chikara en japonés. Sin la ayuda de cada uno de estos factores, nada podrá ser suyo nunca. Kokoro (mente o corazón) dicta la acción al Ki, y chikara (fuerza) ejecuta el mandato de su mente. El arte del Kiai tiene relación con el desarrollo de este Ki. Cuando el Ki está apagado y débil, no habrá fuerza suficiente para cumplir las órdenes de la mente. El Kiai implica la fabricación de un cuerpo fuerte por medio de una mente fuerte, endurece todo el ser, haciéndolo invulnerable al ataque.
Quizás estas viejas frases puedan revelar el secreto de este arte:

No tengo familia, hago de la tierra y los cielos mi familia.
No tengo hogar, hago del saika tanden mi hogar.
No tengo poder divino, hago de la honestidad mi poder.
No tengo medios, hago de la docilidad mi medio.
No tengo poder mágico, hago de la personalidad mi magia.
No tengo vida ni muerte, hago del AUM mi vida y mi muerte.
No tengo cuerpo, hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, hago del relámpago mis ojos.
No tengo orejas, hago de la sensibilidad mis orejas.
No tengo miembros, hago de la prontitud mis miembros.
No tengo leyes, hago de la autoprotección mi ley.
No tengo estrategia, hago de la libertad de matar y resucitar mi estrategia.
No tengo forma, hago de la astucia mi forma.
No tengo milagros, hago de la justicia mi milagro.
No tengo principios, hago de la adaptabilidad mi principio.
No tengo tácticas, hago de la vaciedad y la plenitud mis tácticas.
No tengo talento, hago de la rapidez mi talento.
No tengo amigos, hago de mi mente mi amigo.
No tengo enemigos, hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura, hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura.
No tengo castillo, hago de la mente inamovible mi castillo.
No tengo espada, hago de la ausencia de mente mi espada.

El secreto de la victoria en un encuentro reside en esto: no pensar en vencer sino en no ser vencido. Uno es derrotado, porque trata de vencer. Si no es vencido, la victoria siempre estará de su lado. Podría calificar esta observación diciendo que en Judo, al menos en lo que se refiere a competiciones amistosas, a veces ninguna de las partes gana o pierde, pero presumiblemente en batallas hasta el fin, uno de los combatientes, en nueve casos de cada diez, es vencido.
Sen no Rikyu, que enseñaba la ceremonia del té en los tiempos del Shogun Hideyoshi, era un experto en el arte del Kiai. Hideyoshi solía comentar a sus amigos "Miren a Rikyu haciendo el té, y notarán que todo su cuerpo está lleno de Kiai, y no hay lugar para un ataque". Kato Kiyomasa, el famoso general de Hideyoshi que jugó el rol más importante en la invasión a Corea, al oír este cumplido hecho a Rikyu por su maestro, se decidió a encontrar una oportunidad para humillar al experto en Kiai. Un día acompañó a su maestro a la casa de Rikyu, y detectando lo que le pareció una guardia descubierta, alzó su espada hasta la posición de ataque. Tan pronto como hizo esto, Rikyu se volvió hacia Hideyoshi y le comentó con calma: "Su excelencia tiene un guardia muy orgulloso en Kiyomasa", y se volvió hacia Kiyomasa con una mirada fija que impidió que el nombrado siquiera respirara. Dijimos en este caso que Kiyomasa había encontrado una brecha para atacar, pero su mente estaba relajada en el instante en que pensó en su inminente triunfo, y así Rikyu lo venció con Kiai.
Yagyu Matajuru era el hijo del famoso maestro de esgrima Yagyu Hida-no-Kami, quien era tutor del Shogun Tokugawa en días feudales. Disgustó un día a su padre y fue expulsado de su casa. Matajuru se arrepintió de su conducta errónea, y se decidió a enmendarse. Entonces estudió esgrima con un bien conocido maestro, durante un número de años, en circunstancias bastante difíciles. Llegó a ser bastante eficiente, y de regreso en Edo (la actual Tokyo) fue a ver a un tal Okubo Hikozaemon pidiéndole que usara su influencia con su padre para que lo hiciera levantar la amenaza de desheredarlo; de ese modo Matajuru podría suceder a su padre como maestro de esgrima del Shogun. Hikozaemon era afecto al descarriado hijo de su amigo, y por lo tanto consintió en actuar como intermediario para lograr la reconciliación. Al mismo tiempo, pidió a Matajuru una demostración de su pericia en esgrima, ya que sabía que una aseveración en este aspecto tendría más peso ente el padre que cualquier otra cosa. Matajuru al momento consintió y propuso que se llamara a alguien para actuar como oponente, pero como en ese momento no había nadie en la casa, finalmente dijo a Hikozaemon que en cambio le daría una demostración de Kiai. Así diciendo, miró hacia el jardín, donde vio unos cuantos gorriones posados sobre una rama de un alto pino, y fijando fuertemente la vista en los pájaros, pronunció el Kiai, e instantáneamente los pájaros cayeron al suelo inanimados. Cuando relajó el Kiai los pájaros salieron volando, ganada nuevamente la conciencia. Hikozaemon estaba atónito de admiración, y no tuvo dificultad en efectuar la reconciliación del joven con su padre, como había prometido.. Este particular poder es conocido en las escuelas japonesas de esgrima como Toate no Jutsu, o "el arte de golpear a distancia".
Yamamoto Kausuke, un celebrado estratega que sirvió a Takeda Shingen antes de la invasión a Corea de Hideyoshi, un día estaba pasando por un bosque montañoso, cuando una manada de lobos hambrientos aparecieron de pronto y le rodearon. En un impulso momentáneo, Kausuke trató de atacar a los animales, llevando la mano a la empuñadura de la espada, pero un segundo pensamiento lo detuvo, ya que concluyó que sería un deshonor para un samurai usar tal arma contra esos animales. En cambio, calmosamente unió sus muñecas con los pulgares por debajo de los demás dedos, en el estilo nigiri katami mencionado, y fríamente pasó a través de la horda de lobos. Estos parecieron retroceder ante la compostura y aire digno de Kausuke, y se volvieron sobre sus talones.
Existen muchas anécdotas sobre maravillosos poderes y hazañas realizadas por expertos en el arte del Kiai. El asir hierros al rojo vivo sin ningún daño visible en las manos y otros sucesos son adjudicados a la aplicación práctica del Kiai, el cual se ejerce no sólo entre seres vivientes sino también sobre objetos inanimados a través de un delicado proceso psicológico.
Existe también el Kuji Goshin Ho, o método de protección del propio cuerpo por medio de nueve ideogramas, los cuales ocupan un lugar muy importante en las enseñanzas de la secreta secta Shingon del Budismo. Este método es, de hecho, nada más que una parte del Kiai.
El Kuji, o nueve ideogramas, comprende rin, hei (pyo), to, sha, kai, jin, retsu, zai y zen, y el hecho de practicar este arte -método el cual no viene al caso en este artículo- se cree que entre otras múltiples propiedades aniquilará las fuerzas de la maldad y el peligro, y por lo tanto guardará al cuerpo contra todo posible peligro. Este arte era ampliamente practicado por los samuráis (y obviamente los ninjas) en los tiempos feudales. Podemos simplemente asumir aquí que su eficiencia se debe a alguna virtud oculta inherente a los ideogramas citados además del hábito de la concentración mental, los mantras apropiados y la continuidad que pueden ser acrecentadas con la constante repetición de estas fórmulas.

Otro artículo sobre Kiaijutsu de mi buyu Tengu

11/11/2005 18:00 #. Artículos / Articles

Nigeru (Escapar)

20051102110151-shinden-tapa.jpgGracias a mi buyu Christian por este magnífico artículo que no me canso de leer desde hace años.
Desde aquí recomendar la lectura de su estupendo libro Shinden, que podéis encontrar a través de su


página web

NIGERU

Escapar es el significado literal mas usado que denota de este vocablo Japonés. En muchas ocasiones es dado como referencia en las artes marciales Bujinkan, como la forma de evitar que el adversario pueda escapar (Nigerunai), pero también podemos apreciar la forma de encontrar el espacio necesario para nosotros poder escapar del peligro.
Nigeru tiene otros tipos de significados, como por ejemplo Evitar, Huir, Eludir, Esquivar y Liberar.
Ahora, algunos miembros principiantes en la Bujinkan, me preguntan si para hacer Budo seriamente hay que abandonar las obligaciones cotidianas y dedicarse solamente a entrenar, estudiar libros y videos sobre Budo, etc.
Yo no se si tengo la respuesta, o soy quien para responder tal cuestión, lo que si se es que en algún momento de mi entrenamiento, también reflexioné al respecto, y ahora que algunos me lo consultan, es como que lo veo mas claro.
Pienso que si los objetos de la vida cotidiana tienen una existencia independiente, es decir, si existe algo realmente que no pueda convivir con el Budo, es evidente que puede ser abandonado.
Pero cuanto mas tiempo paso entrenando y tratando de aplicar cotidianamente el Budo en mi vida, me doy cuenta que no existe nada diferente al Budo, sino que cada uno por si mismo, concede la relación existencial a todo lo que hay alrededor del Budo.
Considero que si el Budo solo pasa a ser unas pocas horas de entrenamiento semanal en el que sudas y te olvidas hasta el próximo entrenamiento, entonces estarás sumergido en el Nigeru. El Budo en este caso, puede convertirse en tan solo un escape de la realidad cotidiana.
Si es así, y te la pasas yendo al Dojo para olvidarte de los problemas, te pregunto yo ¿dónde pretendes ir para escapar de todo lo que no quieres ver?
Si te pones a estudiar libros de Budo, podrás leer gran número de ellos. Inclusive este mismo texto es parte de esos libros de Budo, pero no es el Budo en si.
Encontrarás que todos los libros o videos, te indican el método para realizar la práctica lo mejor posible en tres aspectos; físico, mental y espiritual. Pero el entrenamiento físico es sobre todas las cosas el sustento para el entendimiento que conlleva al sentimiento.
El Budo se basa en el Keiko (entrenamiento), y más que en el entendimiento racional, en el sentimiento vivencial.
El Budo no puede encontrarse en los libros. Tienes que encontrarlo por ti mismo, en tu interior por medio de la práctica constante.
Si corres todo el día tras los problemas de la vida, y encuentras un escape (nigeru) en el Budo, entonces estarás evitando (nigeru) la realidad de tu vida.
Inclusive, si tan solo tu vida es el Budo, y la gente te conoce solo por el Budo, entonces nuevamente estarás dando vueltas en un método de huir mejor de la verdadera vida. No digo que dedicarse tan solo a las artes marciales este mal, pero si te conviertes en alguien respetado en el ámbito de las Artes Marciales, y eres un don nadie no respetado en tu vida, de esta manera no será una vida real, será tan solo una ilusión Marcial.
Muchas veces escuche a Hatsumi Sensei decir, esta es una buena forma de controlar al adversario para que no pueda escapar (nigeru), y luego por otro lado también enseña la mejor forma de liberarse (Nigeru). Aquí el vocablo comienza a participar de un juego de significados, como un Kyojitsu (engaño - verdad).
Entonces, si el Budo es la mejor forma de liberar y de no escapar, interpreto desde mi humilde punto de vista, que podemos estar dentro del Budo y dentro de todas las cosas que nos rodean con total soltura y libertad.
Otra forma de verlo, es que si el Budo es un buen método para no escapar, es entonces la mejor forma de aceptar, afrontar y vivenciar.
Por mucho tiempo he cruzado personas que corren tras su propia careta, escondiéndose en sus miedos e ilusiones. Temen que su sombra sea vista y descubran que también tienen errores. Entonces sus vidas se convierten en un método de escapes (Nigeru).
Las situaciones cotidianas (buenas o malas) de nuestra vida, son como nuestra propia sombra, nadie puede huir de ella.
Hay una curiosa y graciosa historia de un hombre que quería pisar su sombra. Entonces se subió a un muro para estar mas alto que su sombra, se puso muy contento pensando que podía saltar desde allí y caer desde arriba aplastándola. Entonces saltó desde el muro y se llevó la gran sorpresa de que su sombra no desapareció, y esta acción le ocasionó un gran dolor de pies.
Puedes escapar una vez de una situación, puedes huir en algún momento, pero no te puedes pasar la vida evitando las cosas. Lo mejor es tener la fuerza de la decisión y el coraje necesario, para enfrentar los problemas y solucionarlos de la mejor forma posible. Inclusive que esto sea desistir a lo que creíste que estaba bien toda tu vida porque te sentías cómodo.
Considero que si escapas, evitas o huyes todo el tiempo (Nigeru), a lo que no quieres ver, entonces una apertura vulnerable (kyo) quedara en ti, y allí es donde primero atacará el adversario.
En la mayorÌa de las veces, nuestros adversarios son esas cosas que no queremos aceptar, mas bien que las evitamos y nos escapamos. Aceptando la otra parte, encontraremos el balance necesario para vivir una vida equilibrada (In/Yo)
El Kyo (apertura), se puede convertir también en el propio engaño (kyo) de nuestro Budo. El Budo puede ser un método de entendimiento, o de entretenimiento. Este último está lejos de los verdaderos preceptos de las Artes Marciales Bujinkan. Pienso y siento que el Budo de Hatsumi Sensei, es entendimiento, aplicado a la vida cotidianamente para la integridad del Ser humano, sin escapar de la realidad.

Christian Petroccello
Tenryu " Dragón del Cielo"
02/11/2005 10:48 #. Artículos / Articles

NAGINATA

BREVES APUNTES SOBRE LA NAGINATA Y SU TRABAJO EN LA BUJINKAN

Dentro del arsenal de las armas largas – bo, yari, bisento, etc-, la Naginata es un arma muy sofisticada, que requiere una habilidad considerable para su manejo efectivo en el campo de batalla, además de contar con una rica historia.
Básicamente se trata de un mástil de madera en la punta del cual encontramos una hoja curvada.
Su dinámica es similar a una mezcla entre el manejo del bo (bastón largo), el tachi (sable largo) y el yari (lanza).
La longitud de la Naginata es muy variable dependiendo de cada escuela, de las condiciones de la batalla y de los requerimientos personales de cada uno.
El mástil puede variar entre 1,65 m a 3 m de largo y la hoja entre 35 cm y 70 cm. Normalmente la hoja solo está afilada por un lado pero se encuentran naginatas de doble filo en algunas ocasiones.
En la otra punta del mástil solía colocarse un punzón afilado que servía como pica, o un remate de hierro.
Como en tantas otras armas, el origen de la Naginata no se conoce con exactitud, sin embargo existen tres teorías al respecto que tienen bastante base sólida.
La primera de ellas sostiene que la Naginata evolucionó a partir de una herramienta agrícola usada para segar. A principios del siglo III, los agricultores añadían piedras afiladas al final de largos bastones y más tarde pasó a usarse el metal en vez las piedras.
Otra teoría propone que la Naginata surgió directamente como un arma y que los primeros prototipos de hoja estaban hechos de bronce y posteriormente se pasó al acero. Esta teoría estipula el desarrollo de la Naginata bastante después de la introducción del metal en Japón, proveniente del continente asiático, sobre el siglo II.
La tercera teoría es que las alabardas chinas fueron introducidas en Japón durante las primeras migraciones, hacia el siglo II.
Durante las Dinastías Han y Wei (aproximadamente hacia el año 200 antes de Cristo), estas armas ya se parecían bastante al tipo de Naginata utilizado posteriormente por los guerreros japoneses. Algunos historiadores creen que aunque los chinos inventaron el arma, ésta fue más desarrollada, utilizada y refinada posteriormente por los japoneses.
A pesar de su incierto origen, es un hecho bien conocido que la Naginata fue muy utilizada en combate a partir del siglo X. Las batallas de caballería eran muy importantes en aquella época y resultaba difícil repeler a los jinetes únicamente con el uso de arcos y espadas.
La Naginata resultó ser un arma estupenda en este tipo de batallas y sus movimientos circulares se usaban destructivamente contra las patas de los caballos para acabar con el jinete en el suelo una vez el caballo caía al suelo.
Durante la Guerra Gempei (1180) en la cual el clan Tara luchaba contra los Minamoto, la Naginata ascendió hacia una posición de alta estima entre los guerreros. Debido a su uso tan extendido en aquel tiempo, se realizaron cambios fundamentales en las armaduras de los guerreros. La adición del “sune-ate”, las espinilleras, vino directamente provocada por a los daños causados por los guerreros armados con Naginata.
La Naginata era un arma usada en gran medida por las mujeres guerreras. Es un error bastante común el pensar que las mujeres de aquella época eran sumisas amas de casa mientras que era el hombre el único que iba a la guerra. En realidad las mujeres eran guerreras de alto nivel, bien entrenadas en el uso de la Naginata así como en técnicas de lucha desarmada. Un claro ejemplo lo constituyen las famosas kunoichis (mujeres ninja).
Una de las más legendarias guerreras fue Itagaki, famosa por sus habilidades con la Naginata. Itagaki era la responsable de la guardia del castillo de Torizakayama, al mando de 3.000 guerreros. El shogunato de Hojo envió 10.000 guerreros para destruirlo e Itagaki lideró a sus tropas fuera del castillo directamente contra los guerreros Hojo, matando a un gran número de ellos hasta que finalmente sucumbieron debido a la gran diferencia de número.
Fuera del campo de batalla, la Naginata era usada también por las mujeres como arma de protección tanto personal como de los hijos, mientras el hombre estaba fuera o durante el trabajo en el campo. Gracias a la talla y al alcance del arma, una mujer podía mantener a distancia fácilmente a un atacante por grande y fuerte que este fuese.
La introducción de las armas de fuego en Japón a mediados del siglo XVII alteró significativamente las estrategias de las batallas y la Naginata fue perdiendo importancia en el campo de batallas para quedar poco a poco relegada al uso de la protección del hogar a cargo de las mujeres de los guerreros samurai.
El entrenamiento de la Naginata era también tenido como un ejercicio para el desarrollo del carácter. Así, durante el período Edo, una época de relativa paz en el Japón feudal, fueron principalmente las mujeres de las familias samurai las que entrenaron el arte de la Naginata e incluso se les requería su estudio a partir de los 18 años de edad. Por aquella época la Naginata era frecuentemente un arma muy ornamentada con todo tipo de decoraciones y estaba considerada como una parte esencial de la dote de la mujer.
Después de la restauración Meiji (1867), los Koryu* (estilos antiguos) se enseñaban en las escuelas públicas para el entrenamiento físico y mental de las estudiantes femeninas.
Después de la Segunda Guerra Mundial, se formularon las bases de la "nueva" Naginata en varios Koryu de manera bastante similar al Kendo. Muchos de estos Koryu se siguen enseñando hoy día, y su práctica la realizan tanto hombres como mujeres.
Al igual que en otros artes tradicionales como el Budo Taijutsu de la Bujinkan, la Naginata se trabaja con el fundamento "Ken Tai Itchi Jo” (la coordinación entre el espíritu, el arma y cuerpo como una sola unidad). Ambos están basados en el equilibrio, la coordinación y la precisión, y no tanto en la fuerza, con lo cual son artes que pueden ser practicadas a lo largo de toda la vida.
Hoy día, el arte marcial de la Naginata, Naginata-do, se practica muy extensamente en Japón y también en otros países como Estados Unidos y Francia. Existen bastantes estilos o escuelas (ryu), siendo Atarashii Naginata y Jikishin-kage ryu los más populares. Otras escuelas muy conocidas son Tendo ryu y Toda Ha Buko ryu.
Por razones obvias, la práctica de Naginata-do en nuestros días tiene sus limitaciones y así por ejemplo en Atarashii Naginata y otros Ryu se practica actualmente en las dos formas de Kata y Shiai:
- El Kata está diseñado para enseñar la forma correcta de las técnicas básicas del arma.
- El Shiai incluye un completo equipo de protección similar al utilizado en Kendo y se practica en forma de combate preestablecido.

Nosotros, en la Bujinkan, estudiamos la Naginata no como un arte marcial en sí mismo sino como un arma más de nuestro arsenal, trabajando tanto katas en el sentido de formas no fijas sino como series de movimientos para alcanzar un buen nivel de manejo, como de forma totalmente libre y adaptada a nuestro Taijutsu, incluyendo trabajos que sin duda parecerán bastante poco ortodoxos a los puristas del arma o a los practicantes de las escuelas tradicionales de Naginata citadas anteriormente. También solemos combinar la Naginata con otras armas (katana, tanto, shoto, etc), y por supuesto en técnicas contra adversarios armados con katana, naginata, yari, bo…así como desarmados.

Dani Esteban -Kôryu- * es Instructor Shihan de la Bujinkan.
Imparte clases de Budo Taijutsu y Ninjutsu en Bushi Dojo (Barcelona)

Para más información :danikoryu@yahoo.com

* Kôryu : Además de “escuela antigua” o “estilo antiguo”, dependiendo del kanji utilizado tiene varios significados. Por ejemplo en mi Bugo (nombre marcial) significa Dragón de Luz.
29/09/2005 12:40 #. Artículos / Articles

DO KYO

DO KYO (tener el coraje para seguir el camino sin un objetivo visible aparente)

El Budo Taijutsu es un arte marcial muy completo, no simplemente por sus técnicas ni por las diferentes escuelas que trabaja, sino también en función de la filosofía que lo sustenta.
Dice el Gran Maestro Hatsumi que el término Budo Taijutsu dota a las artes marciales de la Bujinkan Dojo de una concepción mucho más genérica y amplia que la utilizada anteriormente, Ninpo Taijutsu, la cual hacía referencia única y específicamente a las escuelas de Ninpo o Ninjutsu.
Según Hatsumi Sensei, esta es una visión mucho más moderna, acorde con las necesidades y los tiempos actuales y con el Budo que realmente se estudia en la Bujinkan.
Hay que pensar que solamente tres de las nueve escuelas que estudia la Bujinkan Dojo son escuelas específicas de Ninjutsu, si bien casi todas las otras fueron ampliamente practicadas por los ninjas del Japón feudal al igual que tantas otras artes y/o escuelas.
En mi opinión, esta evolución nos permite al mismo tiempo alejarnos y diferenciarnos definitivamente de la penosa imagen del ninja al servicio del mal, que tanto daño ha hecho a nuestro arte, propiciada por el boom de películas, cómics y pseudomaestros dispuestos a aprovecharse del filón, e incluso por noticias de prensa aparecidas en todo el mundo desde finales de los ochenta hasta nuestros días.
Aunque las 9 escuelas tradicionales - Ryu Ha - de artes marciales que estudia la Bujinkan Dojo han alcanzado en la actualidad una posición cumbre a nivel cualitativo, todavía siguen siendo minoritarias y desconocidas para el gran público, incluso para la gran mayoría de artistas marciales de otros sistemas.

Al igual que el agua se adapta a cualquier recipiente y recorre los caminos amoldándose a ellos, el alumno debe recorrer diferentes caminos hasta encontrar el que más se adapte a su naturaleza y, una vez encontrado el camino, en un principio deberá procurar imitar a su profesor, tanto en la técnica como en la actitud. Si la actitud del profesor es ejemplar, normalmente el alumno aplicado deberá a su vez ser ejemplar. Ahí es donde radica una de las principales dificultades de ser lo que muchos llaman un Maestro. Pero antes de continuar dejaré bien claro que yo no me considero a mí mismo como tal ni he dejado nunca que mis alumnos lo hicieran, por eso he utilizado siempre el término instructor o profesor para referirme a mí mismo y mis alumnos me llaman por mi nombre.

Es relativamente fácil ser un “maestro” de técnicas, únicamente se trata de aplicarse duramente en el estudio del arte y en el entreno continuado y en tener también ciertas dotes “pedagógicas” para poder transmitirlo y enseñarlo. Pero lo que creo que realmente es muy difícil es llegar a ser un verdadero Maestro con mayúsculas, un maestro marcial y espiritual, un verdadero Guía en todos los aspectos. Esto último es un ideal al que hay que tender, pero en realidad es tan difícil llevarlo a la práctica que muy pocos lo consiguen, y es a éstos a quienes todo el mundo, pertenezca al arte que pertenezca, llama Sensei o Maestro.
El verdadero Maestro debe ser un modelo a seguir, seguro de sí mismo y a la vez humilde, simple y modesto, alguien que no tiene nada que demostrar o probar. Por el contrario, el instructor que busca imponer su criterio, que desea impresionar, que desprecia otros sistemas, no nos engañemos, cualquiera que sea su grado, no es un Maestro.
Hoy día, al menos en Europa y más concretamente en nuestro país, un buen instructor raramente es un profesional, salvo muy dignas excepciones, que también las hay, entendiendo por profesional aquel que vive exclusivamente de su conocimiento de las artes marciales. Como bien dice Remy Mollet* "quien necesita de sus alumnos para vivir y pagar sus facturas no es maestro de sus alumnos, sino más bien esclavo de los mismos".
Que un instructor tenga pocos alumnos debe ser entendido en principio como una buena señal, ya que significa que, por un lado, enseña por placer, por amor al arte y no por razones comerciales y/o económicas y, por el otro, no le importará demasiado perder uno o varios alumnos, y en el caso de que otorgue un grado será porque el alumno lo merece y si no se lo da, es que éste aún tiene que trabajar para conseguirlo.
Hablando de los alumnos, raros son los que están verdaderamente dispuestos a seguir el duro camino marcial, a aceptar el sacrificio que supone y a aceptar finalmente su verdadero nivel. El alumno principiante busca un reconocimiento para satisfacer su ego y tener la impresión de existir en el dojo; a veces cree que por el mero hecho de asistir al dojo de vez en cuando y pagar su cuota mensual tiene ya ganado el pase de grado y, de hecho, en ocasiones así sucede. Craso error, pues de este modo dicho alumno aceptará el grado de buena gana, aún si en su fuero interno siente claramente que no lo merece. Por su parte, el profesor que participa en este juego está engañando a su vez al alumno ya que hoy en día no hay sanción contra ello pues estamos en tiempos de paz. En tiempos de guerra la sanción de un mal entrenamiento o de una mala preparación era inmediata: la muerte. En tiempos de paz todo vale, más aún cuando muchos alumnos van al dojo solamente para hacer un poco de gimnasia, ponerse en forma durante un tiempo, encontrarse con los amigos, pasar un rato, etc., y no por el hecho marcial. ¿Qué podemos pedir? ¿quién busca hoy día la autenticidad?
Como dice Hatsumi Sensei, deberíamos estar contentos y felices aunque solamente uno de tus estudiantes consiga seguir en el camino cuando tu hayas desaparecido. Que el arte sobreviva puro e intacto es lo único importante, no las ganancias personales ni el reconocimiento externo.

Se hace necesario recordar aquí algunas de las reglas de la Bujinkan:

- Conocer que la paciencia es primordial.
- Conocer que el sendero del Hombre procede de la justicia.
- Renunciar a la avaricia, la indolencia y la obstinación.
- Reconocer la tristeza y la preocupación como algo natural y conservar el corazón inmutable.
- Seguir el camino de la lealtad y del amor fraternal y ahondar profundamente en el corazón del Budo.
- Seguir los caminos marciales como un principio de vida para proteger la justicia y la felicidad sin orientarse hacia las ganancias y los deseos personales.

Las técnicas de Budo Taijutsu - y por supuesto del resto de artes marciales serias - son armas muy peligrosas y, como tales, es delicado ponerlas en manos de cualquiera que no conozca el correcto modo de empleo o sus posibles consecuencias. El profesor debe responsabilizar a su alumno y su enseñanza debe llegar a ser un método de educación. Pero ¿cómo se puede educar a alguien a quien, en el mejor de los casos, sólo ves 4 horas por semana?

Debe ser el propio estudiante quien, llegado cierto momento, se implique a fondo en la búsqueda del Budo interior, se abra a nuevos caminos, experimente con otros maestros y comparta experiencias y entreno con otros estudiantes, sin abandonar a su propio instructor pero acudiendo a seminarios, leyendo libros, viendo vídeos y entrenando también por su cuenta. Sólo así llegará quizás algún día el momento en que estará preparado para transmitir su arte a otros y mantener viva la tradición marcial. Algunos optarán por guardar sus conocimientos para ellos, para su mejora personal y su autoconocimiento, una opción no menos válida, siempre y cuando vaya dirigida a convertirse en lo que Hatsumi Sensei -según la enseñanza de su propio maestro Takamatsu Sensei - llama un Tatsujin, un ser humano íntegro.

El Budo Taijutsu de la Bujinkan Dojo es grande porque está libre de ataduras y preconcepciones. Criticado por muchos y alabado por otros, como los grandes genios, el Gran Maestro Hatsumi es todo un personaje en Japón. Catalogado como Tesoro Viviente por la Casa Imperial Japonesa, es además reconocido en el mundo de las artes plásticas y de las letras.

Llegado a un nivel medio de conocimientos, como en el que creo que yo me encuentro, no resulta nada fácil seguir en el camino, perseverar en el entreno y además dedicar horas y horas de tu tiempo a intentar transmitir ese suave viento marcial que nos anima y que no sabemos si logrará penetrar en el espíritu de los alumnos para alcanzar el objetivo deseado.
Es especialmente en los momentos difíciles, cuando te sientes defraudado por gente en la que habías confiado, cuando cometes un error y debes reconocerlo y enmendarlo, cuando pierdes alumnos porque “no tienen tiempo para venir a entrenar” o porque “prefieren dedicarse a otras actividades”, cuando te asaltan dudas, cuando te duele ver a gente que se aparta del camino con ansias por figurar, por estar por encima de los demás, por las ganancias personales…es entonces cuando uno debe aplicar a fondo una de las máximas de nuestro arte, Do Kyo, cuya traducción aproximada es algo así como “tener el coraje para seguir en el camino correcto sin un objetivo visible aparente”. Creo que esta máxima puede ayudarnos a superar muchos obstáculos, tanto en nuestra vida marcial como en la cotidiana.

* Remy Mollet era (desconozco si aún lo es) el Presidente de la Unión Federal Francesa de Hapkido. Instructor reconocido internacionalmente en su sistema.

Bufu Ikkan - que los vientos marciales os sean favorables

Dani Esteban -Kôryu-
Instructor Bujinkan
22/09/2005 12:41 #. Artículos / Articles

El camino

Dice una leyenda que, en una ocasión, un hombre joven se acercó a Buda para preguntarle qué debía hacer para alcanzar el objetivo final.

Durante años había estado asistiendo diariamente a las enseñanzas de Buda. Le había oído hablar de la tolerancia. Había dedicado tiempo a meditar sobre unos principios que nunca había puesto en práctica. Algunas personas podrían interpretar esta actitud como de resistencia, rebeldía o enfado, pero más bien parecía que nunca encontró la oportunidad para llevar a cabo las enseñanzas que se le impartieron.

Cierta tarde hizo acopio del suficiente valor para formular a Buda una pregunta:
«¡Oh, Sabio Señor!», empezó diciendo, «durante años he escuchado vuestras enseñanzas. He intentado aprender cuáles son los caminos que conducen a la iluminación, pero ello no ha modificado mi vida en ningún sentido».

«Entonces», inquirió Buda, «¿cuál es tu pregunta?»

«A lo largo de los años», dijo el joven, «he visto a muchas personas asistir a sus enseñanzas. Algunas se quedan, otras se marchan. Entre ellas hay monjes y monjas, ricos y pobres, hombres, mujeres y niños. Algunas parecen haber alcanzado su objetivo. Demuestran un sentimiento de paz interior. Cuidan de los demás. Viven con alegría y felicidad. Pero no con todas las personas sucede lo mismo; es más, a la mayoría no le sucede esto. Diría que la mayor parte de personas siguen siendo las mismas que cuando vinieron por primera vez. Incluso para algunas, las circunstancias de sus vidas han empeorado. Obviamente, usted es un gran maestro. Es caritativo y bondadoso con esa gente. ¿Por qué no utiliza su poder para ayudarles? ¿Por qué no les indica la forma de alcanzar su objetivo final?»

La expresión de Buda era compasiva, pero su respuesta pareció intrascendente. El hombre pensó que no había captado el planteamiento de su pregunta.

«¿Dónde está tu hogar?», preguntó Buda.

El hombre le dijo el nombre de la ciudad y del Estado donde se encontraba su hogar. Le habló del sitio donde nació y creció. También le explicó cómo, unos años antes, había emigrado para buscar un empleo.

«¿Sigues acudiendo a tu hogar?», preguntó Buda.

«Sí, con tanta frecuencia como puedo», le dijo el joven hombre. «Mi familia todavía vive allí. Tengo amigos con los que me crié. Incluso tengo una novia con la que espero casarme algún día.»
«Entonces», observó Buda, «si viajas con tanta frecuencia, debes conocer muy bien el camino».
«Lo conozco como la palma de mi mano», replicó el joven. «Tan bien que creo que podría ir con los ojos vendados», bromeó.

«Si tan bien lo conoces, ¿podrías describírselo a alguien que fuera a emprender el camino por su cuenta? ¿Sería tu descripción fidedigna y clara?»

«Sí, naturalmente. A menudo he descrito la ruta a quien me lo ha preguntado, y he procurado hacerlo con la máxima claridad posible. No tendría ningún sentido darles unas indicaciones erróneas.»

«De las personas que te han preguntado por el camino», inquirió Buda, «¿todas tenían la intención de emprender el viaje?»

«No», contestó el hombre. «Muchos preguntan, pero no todos tienen el propósito de viajar. Algunos nunca encuentran el momento o no tienen la intención. A otros les gustaría, pero no se deciden.»

Buda siguió preguntando: «Entre los que se deciden, ¿cuántos llegan al destino final?»

«Bueno», dijo el joven, «normalmente sólo quienes se han fijado mi ciudad natal como objetivo. El camino no es sencillo y algunos desisten durante el viaje. Otros tienen como objetivo algún destino a mitad del trayecto».

«Entonces», dijo Buda, «ambos tenemos una experiencia similar. Las personas acuden a mí, viéndome como alguien que ha hecho un particular viaje y que conoce bien el camino. Me piden que se lo explique. Disfrutan con la descripción que hago del camino, y les gusta la forma como hablo de ello, pero no todas las personas se adentran en él. Entre quienes inician el viaje, no todos optan por recorrer el camino hasta el final, y en consecuencia, no todos alcanzan el objetivo final».

»Como tú», prosiguió Buda, «he intentado describir el camino de la forma más clara y fidedigna posible, pero no puedo empujar o tirar de alguien u obligarle a que recorra el camino. Todo lo que puedo decir es: "Yo he recorrido el trayecto. Durante el mismo he aprendido cosas. Esta es mi experiencia. Soy feliz de compartirla contigo. No puedo hacer más. Si quieres alcanzar tu objetivo, debes ser tú quien recorra el camino".»

Bufu Ikkan
Bushi Dojo
15/09/2005 10:57 #. Artículos / Articles

EL TAO TE KING Y LAS ARTES MARCIALES

En el artículo “Los cinco anillos de la Bujinkan” relacionaba las enseñanzas del Libro de los Cinco Anillos, de Miyamoto Musashi, con nuestro arte marcial, el Budo Taijutsu de la Bujinkan Dojo.
Si el Libro de los Cinco Anillos es uno de los textos sobre lucha y estrategia más importantes de la historia, siendo además la obra clásica del Bushido (vía del guerrero) por excelencia, el Tao Te King, o Libro del Tao, es un tesoro de la cultura universal.
En nuestra búsqueda continua de la perfección en la vía del guerrero y en la vida misma, no podemos dejar de tener también como punto de referencia esta obra clásica, en la cual todo el mundo puede encontrar una idea que estimule su pensamiento sobre la realidad esencial del hombre y la Naturaleza que le rodea.

El Tao Te King, atribuido a Lao Tse, contemporáneo de Confucio, es una antología de proverbios y sentencias breves sobre el Tao.
Pero ¿qué es el Tao?. El Tao es el Camino, la Vía; el Tao es una experiencia interna, es la forma de actuar de la Naturaleza que influye en el alma del hombre y en sus comportamientos.
El Tao Te King está considerado como el texto clásico del Taoísmo y a través de una forma poética expone las bases fundamentales del más importante sistema filosófico y religioso chino, que a su vez ha influenciado a todo Oriente tanto a nivel religioso, como filosófico, artístico, político, etc.
Es un libro profundo y místico, que precisa ser leído y releído con el tiempo, que cambia con él, debido a nuestras nuevas perspectivas, pero que mantiene inalterable el profundo sentido de la vida, y por ende de las artes marciales.

En referencia al arte marcial que a nosotros nos atañe, el Budo Taijutsu de la Bujinkan, pero aplicable a cualquier arte marcial tradicional en general, he escogido algunos pasajes de los cuales considero que podemos extraer enseñanzas inmediatas para nuestro entrenamiento, tanto físico como mental, de cara a nuestro perfeccionamiento como Budokas.

""" XVI
Alcanza la total Vacuidad.
Manténte firmemente en la quietud.

Los innumerables seres nacen y actúan,
pero los vemos volver a su origen.
Como la vegetación que crece lujuriante
pero regresa al suelo del que ha surgido.

El retorno a la raíz es Reposo,
se le llama regresar al propio Destino.
Regresar al propio Destino es encontrar la Ley Eterna.
Conocer la Ley Eterna es la Iluminación,
y no conocer la Ley Eterna
es caminar hacia el desastre.

El que conoce la Ley Eterna es tolerante,
siendo tolerante, es imparcial;
siendo imparcial, es soberano;
siendo soberano, está en armonía con la Naturaleza;
estando en armonía con la Naturaleza, está en armonía con el Tao;
estando en armonía con el Tao, es eterno,
y su vida está protegida contra todo daño. """

Alcanzar el Vacío (Ku) y mantener un estado de calma y corazón inmutable (Fudoshin). ¿No es ese uno de los principios básicos del Budo?
Volver al origen para encontrar la Iluminación. Trabajar en un principio la técnica básica (kata de escuela) para después poder desarrollarla y “romperla”, hacerla evolucionar hasta el máximo para regresar finalmente al punto de inicio, al “cero”. Sólo así podremos llegar quizás a la perfección.

""" XLIII
Lo más blando del universo
atraviesa lo más duro.
Lo que no tiene forma penetra en lo que no presenta ningún resquicio.
Por esto conozco el beneficio de la no-acción.
La enseñanza sin palabras
y el beneficio de la no-acción
no tienen comparación en el universo. """

Aquí hace referencia a dos conceptos básicos del taoísmo, el wu-wei (no-acción o acción sin intención) y el tzu-jan (conocer nada), que nosotros podemos llamar naturalidad y espontaneidad.
Naturalidad es actuar, moverse de forma natural, ofreciendo la menor resistencia al oponente y moviéndonos de manera simple; espontaneidad es moverse sin pensar, sin intentar utilizar una técnica memorizada y concreta, dejando fluir nuestro movimiento en un acto reflejo.

""" XLVIII
El que practica el estudio aspira a incrementar sus conocimientos día a día.
El que practica el Tao aspira a perder día a día.
Por la pérdida continua se llega a la no-acción.
Sin hacer nada se hace todo.
El que conquista el mundo, lo conquista sin hacer nada.
Si alguien se ve obligado a hacer algo,
ya no puede conquistarlo. """

Igual que antes, aquí se refiere a despojarse de acciones preconcebidas, ir hacia la sencillez, perder la forma preestablecida.

""" LXIV (fragmento)
Lo que está quieto es fácil de asir.
Lo que aún no es manifiesto es fácil de evitar.
Lo frágil es fácil de quebrar.
Lo menudo es fácil de dispersar.
Ocúpate de las cosas antes de que se presenten.
Cultiva el orden antes de que irrumpa el desorden.
Un árbol que casi no se puede abrazar nace de una semilla diminuta.
Una torre de nueve pisos empieza con un puñado de tierra.
Un viaje de mil li se inicia a nuestros pies.

El que actúa, fracasa.
El que se aferra a algo, lo pierde.
El Sabio no actúa, y por eso no fracasa.
No se aferra a nada, y por eso nada pierde.
Los asuntos de los hombres a menudo fracasan cuando están a punto de culminar.
Si se es tan cuidadoso al final como al principio, se evita el fracaso. """

Adelantarse a la acción del contrario (to me); conocer de antemano cuál va a ser su movimiento (sakki); controlar la situación antes de que sea demasiado tarde (timing); dominar el espacio, las distancias y los elementos que nos rodean (ku kan). Ese es el secreto último para alcanzar el éxito.

""" LXIX
Los estrategas militares tienen una máxima:
“Es preferible ser huésped que anfitrión. Es preferible retroceder un pie que avanzar una pulgada”.

A esto se llama avanzar sin moverse,
rechazar sin mover el brazo,
capturar al enemigo sin enfrentarse con él,
armarse sin armas.

No hay mayor calamidad que infravalorar al enemigo.
Hacerlo podría acarrear la pérdida de los tesoros.
Por eso, cuando se enfrentan dos ejércitos de fuerza similar,
vence aquel al que le aflige matar. """

Si atacas con compasión vencerás. El diestro no lucha, sabe vencer sin combatir. Hay una anécdota zen de un maestro samurai que vence un combate sin desenvainar la katana. Durante una travesía, otro guerrero le desafía en combate para ganar celebridad, y el maestro le propone parar en una isla próxima para celebrar el combate. Cuando llegan a la isla el maestro le cede amablemente el paso, y cuando el otro ha bajado a tierra, el maestro coge la barca y se va.
Eso es estrategia para ganar un combate sin luchar.

""" LXXVI
El hombre, cuando nace, es blando y flexible.
Cuando muere, queda duro y rígido.
Las hierbas y las plantas, cuando viven, son tiernas y flexibles.
Cuando mueren, son quebradizas y secas.

La dureza y la rigidez son las compañeras de la muerte.
Lo tierno y lo flexible son los compañeros de la vida.

Por eso, un potente ejército perderá la batalla, y un árbol duro será cortado.

Lo grande y fuerte está debajo.
Lo tierno y débil está arriba.

LXXVIII
No hay nada más blando y débil que el agua,
pero nada la supera en vencer a lo duro.
Nada puede sustituirla.

Lo débil vence a lo fuerte
y lo blando vence a lo duro.
Esto es algo que todo el mundo sabe,
pero nadie lo practica.
Por eso el Sabio dice:
El que soporta los oprobios del mundo
es quien preserva el reino.
El que carga con las desgracias del mundo
es el rey del mundo.

Las palabras verdaderas parecen falsas. """

Esto es la esencia del Budo. La flexibilidad en todo: cuerpo, mente y actitud. Y también la esencia del anti Budo, la rigidez.
La flexibilidad y la fluidez pueden vencer todos los obstáculos. Lo débil siempre puede derrotar a lo fuerte.

Bibliografía :
- Tao Te King (El Libro del Tao). Colección “Los pequeños libros de la sabiduría”. Editor : José J. De Olañeta.
- Tao Te Ching. Edición de Luis Racionero de Ediciones Martínez Roca.

Dani Esteban -Kôryu- es Instructor Shihan de la Bujinkan Dojo.
Imparte clases de Ninjutsu - Budo Taijutsu en Bushi Dojo (Barcelona - España)
Para más información :
e-mail : danikoryu@yahoo.com
13/09/2005 17:11 #. Artículos / Articles

¿KOGA RYU NINJUTSU HOY DIA?

Hace ya varios años que vienen apareciendo en diversas revistas del sector y sobretodo en páginas de internet tanto nacionales como extranjeras, diferentes artículos y anuncios de organizaciones, personas y centros donde supuestamente se imparten clases de Ninjutsu Koga Ryu. Mediante este artículo pretendemos únicamente informar de manera seria y objetiva, a todos los estudiantes de artes marciales y personas interesadas en los ninja y el Ninjutsu, sobre las escuelas de Ninjutsu de Koga Ryu.

“ El Ninjutsu de Koga Ryu era el otro clan ninja de mayor importancia en Japón aparte de Iga Ryu (de donde procede el Ninjutsu / Budo Taijutsu practicado hoy día en la Bujinkan del Gran Maestro Hatsumi).

Koga Ryu estaba constituido por 53 familias y se fundó probablemente bajo el periodo Tenkyo, entre los años 938 y 946.

Tras haber destacado en la guerra contra Taira No Masakado, Mochizuki Saburo Kameie recibió como regalo unas tierras en el sudeste de la provincia de Omo. La zona se llamaba Koga-Gun, y Mochizuki le cambió el nombre por el de Koga Oni No Kami Kameie. Fue su hijo, Oni No Kami Iechika, un talento en temas militares así como en literatura, el que se supone que fue uno de los fundadores de Koga Ryu. Se dice que estudió Genjutsu de un monje budista, Tatsumaki Hoshi, que vivía en esa zona.

La tradición se mantuvo durante siete generaciones: Oni No Kami Ienari, Iesada, Ienaga, Iekiyo, Ietoo, Ieyoshi y Yoshiyasu antes de expandirse a otras familias: Mochizuki, Ugai, Naiki y Akutagawa. A estos 5 cabezas de familia se les unieron las tropas que aún quedaban de la guerra de Namboku (1335 – 1395) procedentes de los reinos del norte y del sur. Con la ayuda de Koga Ryu, crecieron hasta formar 53 familias. Algunos de los Ryu de Koga eran:

Koga Ryu Shinpi Ryu Taira Ryu Isshu Ryu Byaku Ryu Taro Ryu
Kawachi Yon Tengu Ryu Kuruya Ryu Tomo Ryu Tatara Ryu Hiryu Ryu
Sugawara Ryu Otomo Ryu Fujiwara Ryu Sasaki Ryu
Tachibana Hachi Tengu Ryu

Mientras el Koga Ryu crecía, había ocho familias (Koga Hachi Tengu) más fuertes que lideraban a los otros Ryu de Koga. Las ocho familias eran Koga, Mochizuki, Ugai, Naiki, Akutagawa, Ueno, Ban y Nagano.
Pero también había algunos grupos en Koga como Hiryugumi, Kakuryu Gumi, Tachibana Hachi Tengu Gumi y Kawachi Yon Tengu Gumi, que tenían maestros de Ninjutsu de muy alto nivel.

Bajo el periodo Hokuto (1441 – 1451), los herederos líderes eran Koga Saburo, Mochizuki Goro, Ugai Ryuhoshi, Naiki Fujibe y Akutagawa Kazuma. Y bajo el periodo Bunmei (1469 – 1487) fueron Koga Saburo II, Mochizuki Yajiro, Ugai Chiaki, Naiki Gohei y Akutagawa Tenpei, quien fue contratado por la familia Sasaki, que eran los Daimyo de aquel área, para liderar sus tropas contra Ashikaga Yoshizawa.

Casi 100 años después, la familia Sasaki volvió a requerir los servicios de los ninja. Esta vez fueron ninja de Iga Ryu y Koga Ryu, hacia 1570. También contrataron a samurai de Koga con el objetivo común de destruir a Oda Nobunaga.
Los samurai fueron entrenados intensamente durante un corto periodo de tiempo para ser capaces de luchar bajo las estrategias preparadas por los Jonin Ninja (jefes de clan).
La armada de Sasaki se separó en tres ejércitos, uno de ellos liderado por los ninja de Mikumo Ryu, Takanose Ryu, Mizuhara Ryu e Inui Ryu. Otro de los ejércitos estaba liderado por las otras 53 familias ninja de Koga y el tercero por los samurai de Sasaki. En la batalla, Mikumo Iyo No Kami, que lideraba una de las divisiones de la armada de Sasaki, cambió repentinamente de bando y atacó al ejército de Sasaki desde atrás, lo cual llevó a la derrota de Sasaki quien consiguió escapar a duras penas.

Cuando Tokugawa Ieyasu luchaba por el poder en Japón, fue tomado el castillo de Fushima, cerca de Kyoto, y tuvieron que defenderse contra los ejércitos del oeste durante el tiempo suficiente para permitir que el ejército de Tokugawa se reagrupara para luchar en Seki Ga Hara en el este. Había cerca de 400 ninja de Koga Ryu ayudando en esta defensa, algunos en el castillo y los otros encargándose de sembrar el pánico entre el enemigo, fuera del castillo, en diferentes tipos de acciones.
Alrededor de 100 de estos ninja murieron en combate, y tras la victoria de Tokugawa se llevó a cabo una ceremonia para honrarles, en la cual se menciona que Mochizuki y Akutagawa habían muerto en esta guerra.

Una de las últimas acciones donde los ninja de Koga fueron activos fue en la batalla de Shimabara No Ran, cuando los samurai cristianos se rebelaron y tomaron el castillo de Hara en la provincia de Shimabara en Kyushu.
Diez ninja de Koga Ryu fueron enviados por Izumo Kami Nobutsuna para recoger información de cara a que los samurai del Shogun pudiesen preparar un ataque contra el castillo.
Estos ninja estaban liderados por Mochizuki Heidayu, de 63 años, y por Akutagawa Kiyouemon, de 60 años, ambos veteranos de la batalla de Sekigahara. El resto del comando lo formaban Iwane Kanbei (56 años), Tomei Gohei (53 años), Natsumi Kakunosuke (41 años), Kamogai Kanuemon (56 años), Iwani Kanbei (45 años), Mochizuki Yoemon (33 años), Akutagawa Shichirobei (25 años) y Yamanaka Jutayu (24 años).

Llegaron el 4 de enero de 1638, y su primera misión era realizar un mapa del área que rodeaba el castillo.
Quince días después le enviaron al Shogun Tokugawa Iemitsu, a Edo, un mapa detallado sobre el castillo y sus fuerzas.

También se dice que los ninja de Koga, también llamados Ongyo No Mono (hombres ocultos), se infiltraron en el castillo cada noche sin problemas. El 21 de enero robaron comida del castillo y también consiguieron obtener algunas contraseñas secretas, lo cual puso aún en más apuros a los ocupantes del castillo debido a que no les quedaban ya demasiados víveres.

El 27 de enero, cinco ninja de Koga consiguieron infiltrarse en el castillo disfrazados de soldados. Eran Mochizuki Yoemon, Akutagawa Shichirobei, Natsumi Kakanosuke, Yamanaka Jutayu y Tomei Gohei.
Las tropas de fuera del castillo abrieron fuego con sus rifles y el enemigo del interior del castillo apagó inmediatamente todas las antorchas para que no pudieran continuar disparándoles. Así, cuando los centinelas comenzaron a relajarse en plena noche, pudieron escalar fácilmente los muros protegidos por la oscuridad.
Akutagawa estuvo poco atento y cayó en un agujero del que lo ayudó a salir inmediatamente Mochizuki, pero a causa del ruido que provocaron, los centinelas volvieron a encender las antorchas y fueron descubiertos. Mochizuki y Akutagawa corrieron a través de los guardas y consiguieron arrebatar una de las banderas cristianas en el camino pero fueron alcanzados por los disparos, aunque finalmente los cinco ninja consiguieron huir con Mochizuki y Akutagawa heridos.

Cuando se llevó a cabo el ataque al castillo, el 24 de febrero, los ninja de Koga sirvieron de enlaces entre las tropas.

Como paréntesis debe mencionarse que Miyamoto Musashi (el espadachín más famoso de la historia) era uno de los encargados de tramar los planes de ataque en el bando del Shogun. Fue herido por una roca lanzada por una mujer desde el muro del castillo y tuvo que retirarse de la batalla quejándose de su pérdida de la energía de la juventud.

Se dice que la escuela de Koga Ryu sobrevivió hasta la mitad del siglo XX a través de un hombre, Fujita Seiko (1899 – 1966), el cual afirmaba ser el 14º Soke de Koga Ryu, aunque no hay pruebas de ello. Fujita Seiko lideró algunas pequeñas unidades de combate en la jungla durante la Segunda Guerra Mundial.

Existe un libro llamado “Ninjutsu No Gokui” (Los secretos del Ninjutsu), escrito por Gingetsu, que aprendió las técnicas y la historia de Tanemura Ihachiro, que fue un Jonin de Koga Ryu durante mucho tiempo. Las técnicas descritas en este libro son muy similares a las de Togakure Ryu de Iga.

Aquellos que claman ser “maestros” de Koga Ryu hoy día deben ser considerados en un 99,99% como “artistas estafadores” y nada más. Se basan en que los movimientos del cuerpo (Tai Jutsu) de Iga Ryu y Koga Ryu eran muy similares, pero el “supuesto Koga Ryu” que se enseña actualmente no tiene mucho que ver ni con Togakure Ryu ni con los otros sistemas tradicionales de Iga y Koga.

Fujita Seiko fue el llamado último Gran Maestro ninja de Koga. Murió de cirrosis hepática en los años 60 en su casa de Tokyo y no de accidente de coche junto a sus tres alumnos más avanzados como se había publicado en muchas ocasiones.
Era el Gran Maestro de Koga Ninja Ryu Jujutsu y 14º Soke de Sato Ryu Kempo. Sin embargo hay serias dudas sobre la autenticidad de Fujita ya que se dice que se ofrecía para restaurar “makimonos” (documentos) familiares y luego devolvía una copia reteniendo los originales para él.

No obstante los libros de Fujita, incluyendo los de Atemi Waza, Jojutsu y Hojojutsu se hicieron populares y aún pueden obtenerse en algunas librerías Kanda en Japón. No es improbable que Fujita tuviese otros estudiantes, y aquí tenemos tres ejemplos de personas que se supone que entrenaron con él…

* Inoue Motokatsu (1918 – 1993). Inoue también estudió Kobudo con Tara Shinken y Karate con Konishi. Su organización o estilo se llama Yushinkai Karate. Inoue Sensei era muy respetado y era el cabeza visible de la Ryukyu Kobudo Hozon Shinkokai.

* El hijo bastardo. Fujita Seiko tuvo un hijo bastardo a quien le enseñó Ninpo. Se cree que todavía enseña Jujutsu, Tanto Jutsu y Ninpo, aunque está en paradero desconocido debido a sus conexiones con la Yakuza. Si esta persona todavía existe sería muy difícil de verificar y/o encontrar ya que hace mucho tiempo que desapareció.

* Nachimo. Soke Nachimo estudió con Fujita Seiko antes y durante la Segunda Guerra Mundial. El maestro Nachimo murió de una apoplejía sin traspasar el título de Soke a nadie en el año 1992.

Era tradicional en Koga la práctica de cambiar el nombre de la escuela al del nuevo Soke después de la transmisión del título, lo cual hace muy difícil la tarea de seguirle la pista así como la de asegurarse de su decencia, y el hecho de que una escuela entrenaba tradicionalmente a menos de 9 estudiantes al mismo tiempo, disminuye seriamente el número de personas practicantes. “

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El texto original y la búsqueda de información fue realizado por Peter Carlsson. La traducción del sueco al inglés la realizó Mats Hjelm y la traducción del inglés al español la realizó Dani Esteban.
Este texto no puede tomarse de ningún modo como un hecho verdadero y probado debido a que resulta casi imposible probar el Kuden (transmisión oral). Estaríamos muy contentos de recibir cualquier búsqueda creativa y seria sobre el tema. Si alguien tiene noticia de algún error en el texto o desea puntualizar cualquier cosa puede hacérnoslo saber lo cual nos ayudará a actualizar la información siempre y cuando se base en referencias serias. El gran problema cuando se buscan datos acerca de la historia del ninja aparece cuando hay que comparar la información que viene en los libros que tratan este tema con los conocimientos generales históricos relatados en los libros de historia. Esto significa que toda la información que circula debe ser considerada como dudosa hasta que no pueda ser comparada y probada con la historia general. Esto incluye el texto anterior.
Algunas de las personas a las que deseamos expresar nuestro agradecimiento como fuentes de información están aquí listadas sin ningún orden en particular…Sveneric Bogsater, Perti Ruha, Stan Skrabut, Mariette V.D. Vliet, Charles Daniel, Bernadette V.D. Vliet, Stephen Turnbull, Ben Jones, Paul Richardson, Hatsumi Masaaki, Gotehnburg Ninposaellskap, (y probablemente muchos otros). Está permitido el envío electrónico de esta traducción así como su impresión y difusión siempre y cuando se haga en toda su extensión sin omisiones ni cambios. No está permitida la reimpresión en ninguna de sus formas para propósitos comerciales sin permiso.

Copyright Mats Hjelm 1996-1999

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Nada nos gustaría más que el auténtico Ninjutsu de Koga Ryu hubiese sobrevivido “de forma real y seria” hasta nuestros días para poder compartir nuestro arte y hacer así aún más fuerte la comunidad ninja; pero la realidad parece ser muy diferente y hoy por hoy, lastimosamente “desaparecida” la escuela de Koga, y hasta que no se demuestre fehacientemente lo contrario, el único heredero y Soke de las tradiciones ninja de Japón (Iga Ryu) es el Gran Maestro Masaaki Hatsumi, que expande sus enseñanzas en todo el mundo a través de la Bujinkan Internacional.

Un consejo final :

Antes de iniciar el estudio de un arte marcial o entrar a formar parte de una organización, centro de estudios, dojo, etc., haz lo posible por obtener el máximo de información sobre el arte en sí y sobre todo del instructor o maestro que vas a tener. Su obligación es facilitarte toda la documentación e información sobre su currículum, quién es o ha sido su/s maestros, etc., y la tuya, es la de solicitar referencias sobre él, preguntar e informarte por otras vías y contrastar la veracidad de toda esa información.
Si te niegan dicha información o no lo ves claro, no lo dudes, estás ante un claro ejemplo de estafa.
También es muy posible que el “supuesto maestro” te presente toda una serie de diplomas, carnets, menciones honoríficas, pergaminos, etc., etc., que vas a tener muchas dificultades en comprobar (más tarde pueden resultar ser falsificaciones, copias fraudulentas, títulos comprados, etc.)
En este segundo caso y si no puedes comprobar la documentación, no te apures, y si deseas seguir adelante, hazlo, pero con precaución; de todos modos no podrán engañarte durante mucho tiempo, así que no adelantes nunca dinero.

Ultimamente en Ninjutsu aparecen bastantes “maestros fraudulentos” que tienen experiencia en otras artes marciales y que intentan hacerse pasar por Maestros de Ninjutsu. Hay que tener mucha precaución con todos aquellos a los que “no les permiten hablar de, o nombrar a su maestro, etc., ya que es un secreto”, etc.,etc.
Recuerda un dicho : Si parece un pato, se mueve como un pato y emite los mismos sonidos que un pato, entonces probablemente sea un pato.

Bufu Ikkan (Que los vientos marciales os sean favorables)

Dani Esteban -Kôryu- , Instructor Shidoshi Bujinkan
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona - España).

Nota: Este artículo lo publiqué en Noviembre del año 2000 en una revista de Artes Marciales y me ha apetecido rescatarlo aquí en nuestra weblog puesto que parece que el tema de Koga Ryu vuelve a estar *de moda* en nuestro país . Probablemente seguiré rescatando viejos artículos aquí.

25/08/2005 11:50 #. Artículos / Articles

Los cinco anillos de la Bujinkan.

El Libro de los Cinco Anillos, escrito en el año 1643 por Miyamoto Musashi, el ronin (samurai sin señor) más famoso de toda la historia de Japón y, a mi entender, uno de los guerreros y artistas marciales más formidables de todos los tiempos, es uno de los textos sobre lucha y estrategia más importantes de la historia, siendo además la obra clásica del bushido (vía del guerrero) por excelencia.
Aunque fue escrito en un principio para hombres de armas, constituye además una fuente de utilidad excepcional en cualquier proceso de lucha y competencia, por lo que algunas de sus enseñanzas (perseverancia, intuición, serenidad en situaciones difíciles, comprensión de uno mismo y del entorno, paciencia, etc.) despiertan aún hoy en día una gran atracción en el mundo de los negocios.
Desde aquí quiero recomendar encarecidamente su lectura a todos los artistas marciales, y no sólo eso, sino que les animo a tenerlo como libro de cabecera en la búsqueda continua de la perfección en la vía del guerrero.
En referencia a nuestro arte marcial, el Budo Taijutsu de la Bujinkan, he de decir que las enseñanzas del Libro de los Cinco Anillos se ajustan perfectamente a nuestro sistema y nuestros métodos de entrenamiento; tanto es así que, releyendo sus enseñanzas, encuentro siempre las mismas reglas que Hatsumi Sensei nos enseña continuamente.

El libro está dividido en cinco capítulos (anillos) y cada uno de ellos hace referencia a uno de los cinco elementos naturales que tan bien conocen los practicantes de Budo Taijutsu de la Bujinkan de Hatsumi Sensei : Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacío.

Dice Musashi en su capítulo dedicado al elemento Tierra : “La verdadera ciencia de las artes marciales significa practicarlas de tal forma que sean útiles en cualquier ocasión, y enseñarlas de tal forma que sean útiles en todos los caminos.(…)
Cuando la vida de uno está en peligro siempre desea utilizar todas las armas de que dispone. Ningún guerrero querrá morir teniendo sus sables al costado sin haber hecho uso de ellos.”

Esta enseñanza es estrictamente seguida en nuestro sistema, sin reglas ni ataduras, lo cual nos permite ser completamente libres y utilizar todos lo métodos y armas a nuestro alcance para lograr la victoria.

"En los combates se vence con el ritmo que nace del Vacío, con la cadencia que surge de la inteligencia y con el conocimiento del ritmo del contrario, pues de ese modo se encontrará el ritmo que nuestro enemigo no espere.(…)
Se debe practicar con absoluta seriedad y sin descanso. Sólo así será posible vencer física e intelectualmente en los combates y en la vida(…)
Debéis llevar la práctica hasta el punto de alcanzar la libertad de todo el cuerpo y así podréis vencer a los demás por medio del mismo, y puesto que vuestro espíritu está entrenado en esta ciencia, podréis también vencer a los demás por medio del espíritu."

Romper el ritmo del adversario es una parte de estudio fundamental en nuestro sistema, cambiando repentinamente, trabajando sin formas fijas, ni cien mil cambios te sorprenderán…el refinamiento espiritual a través del trabajo del cuerpo… una constante en la Bujinkan.

En su capítulo dedicado al elemento Agua, Musashi dice:
"Tomando el agua como punto esencial de referencia uno hace que la mente sea fluida. El agua se adapta a la forma de la vasija, ya sea cuadrada o redonda; puede ser una gota y también un océano. El espíritu en las artes marciales debe ser abierto y directo, ni tenso ni demasiado relajado, manteniendo la mente en equilibrio. Aunque estéis tranquilos vuestro espíritu está alerta y aunque estéis apremiados vuestro espíritu no lo está.(…)
Una vez hayáis utilizado el intelecto hasta el punto de poder distinguir lo que es verdad de lo que no lo es, lo que es bueno y lo que es malo, y cuando hayáis experimentado en varios dominios y ya no podáis ser engañados por la gente, vuestro espíritu habrá quedado imbuido del conocimiento y de la sabiduría del arte de la guerra.(…)
Es imprescindible dominar los principios del arte de la guerra y aprender a permanecer como un espíritu inmutable, incluso cuando estáis en el corazón de la batalla."

La primera técnica de la serie más básica de la Bujinkan, es decir, Ichimonji de Kihon Happo, se basa en el elemento Agua, permitiéndonos fluir como ella, adaptándonos al ataque del adversario y arrollándolo finalmente como una tromba de agua.
Algunas de las enseñanzas básicas de nuestro sistema incluyen conseguir el estado de Zanshin, o estado natural de alerta, el Kyo Jutsu Tenkan Ho, o trabajo con los conceptos verdad-falsedad, así como el corazón o espíritu inmutable, verdadera base de nuestra escuela Shinden Fudo Ryu, todo ello en completa armonía con las enseñanzas de Musashi.

En el capítulo dedicado al Fuego, Musashi habla de la posición física durante el combate y encontramos aquí toda una serie de reglas y normas que son básicas para las escuelas de Ninjutsu de la Bujinkan. Por ejemplo, habla Musashi de situarse de espaldas al sol y si eso no es posible hay que intentar mantenerlo a la derecha. De igual modo a puerta cerrada hay que mantener la fuente de luz a la espalda o a la derecha y asegurarse de que no hay nada que se interponga en el camino a nuestra espalda y de que tenemos mucho espacio a nuestra izquierda, tomando una posición de tal forma que el espacio más estrecho quede a nuestra derecha.

Habla también de mirar al enemigo desde arriba, aunque sólo sea ligeramente más elevados, y de empujar al adversario hacia la izquierda y forzarle hacia los obstáculos.
Nos enseña a atacar sin pausa para evitar que el enemigo vea la situación y mire alrededor, por ejemplo, en interiores cuando se les empuja hacia pórticos, columnas, puertas, etc. Debemos aprovechar las ventajas del terreno y aprovecharnos de la situación. Acorralar al adversario hacia lugares en los que el apoyo de sus pies sea malo o donde haya obstáculos.

También dice Musashi :
"No dejarse manejar por el adversario, sin embargo los adversarios están pensando lo mismo. Cuando se está luchando, habiendo alcanzado realmente el dominio del arte, y el adversario da muestras de intentar hacer un movimiento lo percibes antes de que él actúe. Detener el ataque de un adversario desde el inicio no dejándole seguir hasta el final.(…)
Conocer al adversario: cuál es su intención, cuál es su tradición, su carácter, averiguar su fuerza y su debilidad, sus momentos álgidos y bajos, los ritmos que hay entre ellos, esto es esencial.
Una vez alcanzado una maestría independiente y completa de las artes marciales seréis capaces de adivinar el espíritu de vuestros adversarios y encontrar así muchas formas de ganar. Esto requiere gran trabajo.(…)
Convertirse en el adversario, ponerse en su lugar y pensar desde su punto de vista."

Musashi se refiere a niveles elevados de maestría que en nuestro sistema empiezan a vislumbrarse a partir del pase del Sakki Test, examen de 5º dan, el despertar de la parte psíquica o mental, del entrenamiento interno.

En el anillo del Viento, Musashi nos dice: "La ciencia militar implica el conocimiento de los métodos de las demás escuelas.(…)
Utilizar el poder del conocimiento de las artes marciales para obtener la victoria de cualquier forma que podáis."

También nos habla de la velocidad : "La velocidad no es la verdadera vía. En lo que se refiere a la velocidad, la cuestión de rapidez o lentitud en cualquier cosa proviene del fracaso de armonizar con el ritmo. Cuando domináis un arte o ciencia, vuestra acción no parece rápida. Como dice el proverbio, el rápido se cansa y no puede llegar a tiempo. Por supuesto ser demasiado lento y llegar demasiado tarde también es malo.(…)
La actuación de un experto parece relajada, pero no pierde el ritmo. Las acciones de las personas entrenadas no parecen apresuradas."

Cuando leo esto veo nítidamente a Hatsumi Sensei, cómo un hombre de su edad se mueve con esa ligereza, con ese ritmo tan impresionante que ni un joven de 20 años es capaz de llegar a alcanzarle.

Finalmente Musashi nos habla del Vacío en su último capítulo:

"Llamo “espíritu del vacío” a aquello donde no hay nada. Tal concepto no está incluido en el conocimiento natural del hombre: evidentemente el vacío es la nada. Mediante el conocimiento de las cosas que existen, puedes conocer lo que no existe. Eso es el vacío.
La gente en general contempla las cosas de una forma errónea, y piensa que aquello que no entiende debe ser el vacío, pero esto no es el verdadero vacío: es sólo confusión.
Para alcanzar el Camino de la Estrategia como guerrero debes conocer plenamente otras artes marciales y no desviarte ni un ápice del Camino del guerrero. Con tu espíritu bien asentado, acumula práctica día tras día y hora tras hora. Desarrolla el doble espíritu “corazón y mente” y agudiza la doble captación “percepción y vista”. Cuando tu espíritu se encuentre limpio de la menor nube, cuando las nubes de la confusión se hayan diluido, ahí estará el verdadero vacío.(…)
Cuando tomes conciencia del verdadero Camino llegarás a pensar en las cosas con un sentido amplio y, tomando el Vacío como Camino, verás el Camino como Vacío.
En el Vacío está la virtud, y no existe el mal. La sabiduría tiene existencia, el principio tiene existencia, el Camino tiene existencia, pero el espíritu es la nada: es el Vacío."

Sólo hay un camino a seguir y es la práctica constante y la honestidad. En las escuelas de la Bujinkan tenemos varias tradiciones orales, dichos o proverbios que encajan perfectamente con lo que dice Musashi en este último apartado:
Do Kyo : Tener el coraje para seguir el camino sin un objetivo visible aparente
Kaijo Chikusei : Tener el corazón de las flores y el espíritu del bambú, es decir ser natural, artístico, flexible y honesto.

Bibliografía :
- El Libro de los Cinco Anillos; de Ediciones Miraguano 1989
- El Libro de los Cinco Anillos; versión de Thomas Cleary de Arca de Sabiduría, Editorial Edaf 1996

Dani Esteban “Kôryu”, Instructor Bujinkan.
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona - España).

Nota: Este artículo lo publiqué en el año 2000 en una revista de Artes Marciales y me ha apetecido rescatarlo aquí en nuestra weblog. Probablemente seguiré rescatando viejos artículos aquí.
16/08/2005 12:18 #. Artículos / Articles

Jerarquía en el Entreno / Training Hierarchy

For the original english text click here

Thanks to Bujinkan New Zealand

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Jerarquía en el Entreno
Cuando entrenas, céntrate en aquello que te es necesario
por Rob Renner
traducción inglés-español por Dani Esteban "Kôryu"

Es muy común en la Bujinkan tener practicantes de todos los niveles entrenando juntos al mismo tiempo, en la misma clase. Esto a veces causa confusión, (una condición a veces deseable cuando se entrena para estar preparado para el mundo real) entre los nuevos estudiantes. Especialmente cuando es el Soke Hatsumi el que enseña. El nos recuerda constantemente que sus enseñanzas están dirigidas a los practicantes de más alto nivel, realmente a aquella gente más cercana a él en el entendimiento y habilidad del Budo Taijutsu. Esto no significa que lo que esté mostrando no sea útil para los estudiantes menos avanzados, pero el foco (punto de mira) de cada individuo debe ajustarse hacia donde él se halla en términos de conocimiento y habilidad.

En la Bujinkan se han inventado muchas metodologías de enseñanza para conducir a las personas desde principiante hasta avanzado pero ninguna de ellas es usada por el Soke para enseñar.
Si aceptas que Hatsumi Sensei sabe lo que está haciendo, entonces parece acertado tratar de hacer lo mismo. Así que, ¿cómo podemos darle sentido a la, admitámoslo, caótica forma de enseñanza del Soke? Una herramienta mental que puede ser útil es el concepto de JERARQUÍA DE ENTRENAMIENTO. No es un método en sí mismo, sino una manera de determinar tu enfoque durante tu entrenamiento.

Imagina una pirámide con 5 niveles o escalones. En la parte más baja está la base, los cimientos sobre los cuales debe ser construido todo lo demás. Los principios más básicos del Budo Taijutsu son los movimientos correctos del cuerpo. Trabajo de pies (arukis, esquivas…), equilibrio, flexibilidad, postura, alineación, respiración, etc., estos son los cimientos de nuestro arte y la base sobre la cual debemos construir si queremos alcanzar algún éxito.

El siguiente escalón o nivel en la Jerarquía del Entrenamiento serían las TÉCNICAS MARCIALES. Esencialmente, como dar un puño correctamente, como luxar una muñeca, o aplicar un Onikudaki. Todas las cosas que hacen el movimiento corporal de un arte marcial diferente de otras técnicas artísticas del cuerpo, (como la danza o el ballet acuático).

El nivel 3 es aquel que podríamos llamar PRINCIPIOS FÍSICOS. Es el uso apropiado del Timing, la Distancia, los Angulos, la Gravedad, la Fuerza, y cualquier otra idea de las que envuelve los sutiles principios de nuestro arte. En este nivel tu ya puedes realizar las técnicas con un buen trabajo de pies y un buen kamae, pero ahora estás ya usando el Poder de la Naturaleza. El Taijutsu parece ya realizado sin ningún tipo de esfuerzo en este nivel. Muchos "buenos" artistas marciales están trabajando en este nivel.

Moverse al 4º nivel involucra el uso de la MENTE o INTENCIÓN. Es la fuerza de la voluntad la que afecta a tu oponente. En este nivel puedes usar "trucos" para hacer que tu oponente haga lo que tú quieras (Kyojutsu, presentando la fuerza como una debilidad y viceversa). Es el último nivel de "técnica" en el sentido de ser capaz de poner juntos un "plan de juego" para vencer a tu adversario. Es también un nivel que trabaja con la confianza en tu propia habilidad respecto a los 3 niveles inferiores, llegando al punto de proyectar tu voluntad hacia tu adversario y pudiendo llegar a derrotarlo sin siquiera tocarlo. Esto parece ser la cumbre de la habilidad marcial, sin embargo el Soke afirma que si tu intentas hacer técnicas en la vida real, morirás. Esto es así porque todavía hay un último nivel al menos, el nivel donde el Soke está entrenando.

El 5º nivel es el VACÍO. O, en palabras del propio Soke "convertirse en cero". Cuando tú ya has desarrollado los otros 4 niveles hasta el punto en el cual no necesitas pensar acerca de ellos. En lugar de eso, olvidas toda Intención, olvidas tu "voluntad de conseguir" y dejas que tu cuerpo se mueva espontáneamente. Esto es extremadamente difícil, por supuesto, sino todo el mundo tendría la habilidad del Soke. Este nivel, el más alto, es vago, impreciso, y cada uno tiene un opinión diferente de lo que es. Eso está bien y no importa en el contexto de usar la Jerarquía de Entrenamiento como una herramienta en tu entrenamiento de Budo.

Tu enfoque es lo que es realmente importante. Cualquiera que sea la técnica o kata que esté siendo mostrada, tu puedes escoger en cuál de estos niveles te vas a centrar. Por supuesto, si eres un principiante, probablemente te concentrarás en tener un buen movimiento del cuerpo, en el nivel uno. Si ya llevas un tiempo suficiente entrenando puedes concentrarte en el nivel 3 por ejemplo. Eso depende de ti. Pero uno de los beneficios de pensar de esta manera es que si estas teniendo problemas en una técnica en concreto o en un concepto, chequéate a ti mismo empezando por el nivel 1. Si tu trabajo de pies, la posición de tu cuerpo, tu kamae y todo esto son correctos, entonces chequea tu "técnica marcial". Simplemente ves siguiendo la pirámide hasta que encuentres dónde tienes las dificultades. A veces puedes escoger enfocar sobre un nivel en concreto para desarrollar fuerza en ese área, es tu elección.
Solo recuerda que esto es una herramienta de entreno… no "La Vía" del Budo Taijutsu. Usa las herramientas que encuentres útiles para avanzar en tu camino. Esta herramienta me ha ayudado a mí y, por supuesto, me reservo el derecho de cambiar mi mente en cualquier momento, basándome en mejores y nuevas informaciones.

Sigue Adelante !!

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Gracias a
Bujinkan Nueva Zelanda !!!
04/08/2005 12:32 #. Artículos / Articles

TAKAMATSU EN CHINA

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Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions"
La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban “Kôryu”

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Esta es una historia de cuando Jutaro (Takamatsu) tenía 26 años. Participó en combates de artes marciales en varios lugares de China y nunca fue vencido. Así pues, fue recomendado al presidente de la Asociación Japonesa de Jóvenes Artistas Marciales.

Lord Ren, el tío del que fue Emperador de China, trató a Jutaro como si fuera su propio hijo. Él siempre se jactaba de que su Jutaro era un artista marcial de primera línea. Esto no era nada sorprendente, ya que en ese momento Jutaro tenía más de ochocientos alumnos entre chinos, japoneses, americanos y franceses. Cada noche enseñaba a 70 u 80 alumnos. Ni siquiera bajo el furioso calor de pleno verano mostró nunca una gota de sudor.

Enterado de estos hechos, un maestro de kung fu Shaolin, Choshiryu, de la provincia de Santo, retó a Jutaro a un combate. Choshiryu levantaba 100 veces cada mañana unas pesas de 248 libras (112 kg aprox). Jutaro rehusó dos veces, pero Choshiryu no aceptó su rechazo. Aquella noche, Jutaro soñó que un demonio gigante rojo balanceaba una pesada barra de hierro para cazar una pequeña mariposa. La mariposa evadía los golpes una y otra vez. El sudor y el cansancio acabaron vaciando al demonio rojo hasta que cayó derrumbado y gritó, "¡Basta!". A la mañana siguiente Jutaro concibió la técnica de baile de la mariposa.

Lord Ren fue a ver a Jutaro y le dijo, "Jutaro, Choshiryu ha venido otra vez. ¿Qué tenemos que hacer?" Jutaro replicó, "Esta es la tercera vez que propone un combate. Esta vez aceptaré su propuesta". Lord Ren dijo, "¡Gracias, éste será un gran acontecimiento!". Lord Ren se lo contó a toda la gente de la ciudad y entonces informó a Choshiryu que Jutaro había aceptado. Choshiryu tenía 37 años, pesaba 112 kilos, y medía aproximadamente 1,90 metros. Jutaro pesaba 75 kilos. El combate tuvo lugar en la plaza de la colonia inglesa. Con Lord Ren haciendo de juez, el combate comenzó con un grito de Choshiryu que saltó cinco metros para acercarse a Jutaro pateando con la velocidad de un dragón gigante.

Jutaro saltó hacia la derecha unos tres metros. Choshiryu saltó a su vez hacia arriba, abajo, a la derecha y a la izquierda en un abrir y cerrar de ojos. Cuando volvió a atacar con el golpe mortal de su mano, Jutaro vio un punto desguardado. Intentó usar un golpe desde una posición baja, pero Choshiryu se elevó unos 2 metros y volvió al ataque con feroces patadas y puños.

El feroz combate se prolongó durante unas dos horas hasta que Jutaro notó que Choshiryu estaba completamente agotado y amarado en sudor. Sus movimientos eran muy lentos. El punto débil de un luchador de grandes dimensiones - incapaz de resistir combates largos - comenzó a aparecer. La vista de Choshiryu se entelaba a causa del sudor que corría por su cara. Jutaro aún no había transpirado ni una sola gota. Cuando Jutaro dijo "Ahí voy" con una sonrisa tranquila dibujada en sus labios, Lord Ren paró el combate. La audiencia les gritaba que continuaran luchando, pero Lord Ren pudo ver que Choshiryu no tenía ninguna oportunidad de ganar.

Jutaro y Choshiryu se sonrieron mutuamente felicitándose por el buen combate que habían tenido. Despúes del combate Lord Ren, Choshiryu y Jutaro fueron a un restaurante a celebrar el nacimiento de una nueva amistad, esa que sólo puede provenir del respeto ganado durante un combate como el que ellos mantuvieron.

Choshiryu elogió a Jutaro mientras que el joven modestamente le devolvió los cumplidos. Choshiryu anunció que quería a Jutaro como hermano marcial, por lo que sellaron este vínculo con una copa de sake. Hay pocos lazos entre amigos tan estrechos como los de los hermanos marciales.
03/08/2005 13:27 #. Artículos / Articles

Una conversación con Takamatsu Sensei

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Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions"
La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban “Kôryu”

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Una conversación con Takamatsu Sensei

Era una tarde del temprano otoño en la que los insectos zumbadores cantaban en el viento, cuando tuve una oportunidad de hablar con Takamatsu Sensei acerca del mundo del ninjutsu. Lo que sigue a continuación es nuestra conversación:

Hatsumi: Se ha discutido mucho acerca de los orígenes del ninjutsu. ¿Podría Usted decirme algo al respecto?

Takamatsu: Eso es difícil de contestar; después de todo yo no nací en la época en la que los ninja estaban en activo.

H: Sí, claro, comprendo.

T: A propósito, como tú sabes, yo aprendí ninjutsu de mi tío, el cual perteneció a la clase samurai en la provincia de Iga (hoy en día Prefectura de Mie). El me contó muchas cosas y me dio copia de sus propios escritos. Pero lo más importante es que nos comunicábamos a través del cuerpo y de la mente.

H: Ya veo. Me parece que no podemos entender la esencia del ninjutsu sin hablar a través del cuerpo y de la mente.

T: Es cierto. Tanto Toda Sensei como Ishitani Sensei hablaron también de sus propios maestros. Hablaron del ninjutsu en los viejos tiempos, por supuesto añadiéndole varios episodios más. Además de lo que mis maestros me contaron, he leído muchos libros antiguos escritos por los ninja del pasado, los cuales están ahora muy buscados por los modernos investigadores del arte. Nunca he dejado de leer nuevos libros, cualesquiera que fuesen. Muchos de estos libros tratan de los ryus de Iga y Koga. La mayoría de los documentos y materiales que se han descubierto son acerca de estas escuelas.

H: ¿De veras? Una vez leí varios documentos acerca de otras escuelas de ninjutsu tales como Yasuda ryu y Fukushima ryu, pero no creo que los investigadores que guardaron los documentos quisieran mostrarlos al público. Y comprendo por qué eran reacios a hacerlo, ya que esos documentos tratan en su mayoría de materias peligrosas, tales como drogas venenosas y cosas por el estilo.

T: Sí, eso también es importante.

H: Con relación a los orígenes del ninjutsu, hay quien dice que ya existía en la edad de los Dioses y quien insiste en que data de las agitaciones civiles del siglo XIV al XVI. ¿Cuál es la correcta?

T: En la edad de los Dioses, se dice que varias personas con los nombres de Amenoshibinomikoto, Kumebe, Otomo y otros ascetas de la provincia de Kishu practicaban ninjutsu. He oído que mi linaje familiar provenía de un clan de los bosques de Takao en la provincia de Iga. Mi abuelo me contaba historias a menudo. Takao se halla en la región montañosa de Iga, y de la gente que vivía allí se dice que eran muy cerrados y que estaban estrechamente unidos. A partir de aquí uno puede pensar que todos los miembros del clan tenían que practicar ninjutsu, pero oí decir que sólo un pequeño número de los habitantes lo practicaba. De acuerdo con la teoría, varios chinos, nacionalizados en Japón, difundieron el ninjutsu, personas como Cho Busho, Yo Gyokko e Ikai, desde la dinastía T'ang.
Hay otra teoría acerca del origen del ninjutsu. Se dice que la Bahía de Ise y la Península de Shima estaban infestadas por los piratas, los cuales establecieron su base de operaciones en el distrito de Omi (hoy día Prefectura de Shiga). Lo importante es que esos piratas vivían en una era de rivalidad entre señores de la guerra que aspiraban a conquistar todo el país.
Fujiwara no Kurodo Saneyuki, uno de los cabecillas de los piratas, actuaba en las regiones de Shima y Kishu como base de operaciones, y se dice que usaba el kaginawa, o cuerda con gancho (una de las herramientas ninja) como utensilio para escalar las paredes de los barcos o para remolcarlos.
Este kaginawa dio paso al kusarigama no jutsu, o técnicas de armas que combinan hoja y cadena de la Kukishin ryu. Esto también desarrolló el kamayari (mezcla de lanza y hoz, o lanza con gancho), usado para enganchar un barco; así como también hiya (flechas incendiarias), para incendiar barcos.

H: Ya veo. Esto puede sostener la teoría de que el ninjutsu se originó entre los piratas, ¿no es así?

T: Sí. Esto es por lo que muchos defienden que el ninjutsu se originó aquí en Japón y fue trasladado posteriormente a China, donde se estudió más tarde.

H: Yo pienso que es natural que muchos estudiantes defiendan la idea de que el ninjutsu se originó aquí en Japón.

T: En aquellos días, Iga y Koga eran tierras de montañas escarpadas y profundos valles en gran parte formadas de capas de arcilla azul llamada zunenko. Eran unas regiones inexploradas y por lo tanto baluartes naturales de importancia estratégica para los guerreros fugitivos, así como para los extranjeros, para esconderse del enemigo. Esto último desde el período Ashikaga a la edad de las contiendas civiles crónicas (desde mitad del siglo XIV a principios del XVI).

H: ¿Había también lugares secretos de entrenamiento para los ninja, no es así?

T: Ciertamente. Por allá hay una roca llamada Tojin-iwa o roca China. He oído que cada súplica que se le hace a esta roca es correspondida. Esta roca es también conocida como Kuji no iwa o roca de Kuji. Los ninja deben haber aprendido y entrenado allí el hicho karate koppojutsu de la Madre Naturaleza.

H: Usted acaba de decir "aprender de la Madre Naturaleza". Estas son palabras clave que sólo un ninja puede entender.

T: Sí, lo son. Esta idea también mejoró la ninja happo hiken o los ocho métodos de las espadas secretas.

H: Prescindiendo de los tiempos y de las escuelas, el ninja parece haber entrenado en tal variedad de cosas como ninja no hachimon o los ocho campos del conocimiento; kiai o energía interior; koppo taijutsu; espada ninja y lanza; shuriken u hojas lanzables; kajutsu o técnicas del fuego; yugei o dotes corteses; kyomon o enseñanzas religiosas; y ninja juhachi kei o los dieciocho niveles de entrenamiento.

T: Sí, pero desde que éstos son los saberes peculiares del ninja, es imposible para el público en general llegar a comprenderlos.

H: El ninja está simbolizado por la palabra "sombra", y muchos igualan ninjutsu con sombra. Sin embargo, la sombra es sólo una parte del tonkei no jutsu o varias técnicas de ocultación incluyendo jinton no jutsu (ocultarse o escapar), no es así?

T: Ciertamente así es.

H: Durante y después de la época de la guerra civil, especialmente en los tiempos de Oda, Toyotomi y Tokugawa, había mucha más literatura dramática sobre ninjutsu, ¿verdad?

T: Sí. Momochi Sandayu, Togakure Daisuke e Ishikawa Goemon estaban entre los más populares. Incidentalmente, Ishikawa Goemon fue descrito como un falso agente por la gente de años posteriores, pero de hecho no lo fue.
Los documentos dicen que se codeaba con gente respetable. Se dice que lo hirvieron en un caldero hasta la muerte, pero yo no creo que fuera capturado. Otro maestro ninja llamado Kidomaru puede ser mencionado aquí. Durante la guerra civil casi todos los documentos pertenecientes al bando de los perdedores fueron destruidos. Además, los ganadores podían dejar los documentos que les beneficiasen y revisar los acontecimientos de manera que les hiciesen más benevolentes de lo que en realidad eran. Esto es muy importante cuando se investiga la historia del ninja. Por otra parte, la información transmitida de palabra frecuentemente suele sobrevivir.

H: Hablando de una forma general, ¿cuándo se perfeccionó aproximadamente el ninjutsu?

T: De acuerdo con lo que yo escuché de mi maestro, se perfeccionó entre las eras Manju (1024) y Shoho (1074).

H: Ya veo. La gente suele tener prejuicios en contra del ninja. Yo pienso que esto sucede porque sólo aquellos que no están familiarizados con lo que es el ninjutsu osan dramatizar o representar al ninja en las novelas.

T: Estoy completamente de acuerdo contigo. Hay muy pocos ninja en el verdadero sentido de la palabra. En la era de las guerras civiles, muchos murieron antes de llegar a ser maestros ninja.

H: Ya. Ha pasado cerca de una década desde que yo empecé a aprender bajo su tutela, y aún así mi ninjutsu está todavía muy lejos de la perfección.

T: En la era de los Dioses, el Emperador Jinmu colocó a Okume no Mikoto en el cargo del shinobu ho o el arte de la cautela. Okume no Mikoto dejó uno de sus deudos en Kishu para hacerle tomar parte activa en los servicios de shinobu ho. Por lo visto, este deudo inició a guerreros ascetas en el arte de la cautela en una visita a Kumano en Kishu. Todo el mundo conoce la historia de Yamato Takeru no Mikoto, quien utilizando el shinobu ho derrocó la rebelión de Kumaso disfrazándose de mujer. Se dice que Shotoku Taishi, Príncipe de la corona Shotoku (574-622), había usado el arte shinobi o ninja, también, cuando estableció el estado. Hay otros registros que se refieren a los ninja. El monje Dokyo (?-772) fue condenado al exilio por Okuma Wake no Kiyomaro, un leal sirviente de la Corona, que continuó así en la corte. Dokyo envió quince asesinos para matar a Kiyomaro en su camino hacia Okuma. Sin embargo, los guardaespaldas de Kiyomaro -los hermanos Otomo, llamados Komaro y Takemaro- que eran maestros de ninjutsu, kenpo y bojutsu, mataron a todos los asesinos. El bujutsu empleado entonces estaba registrado en el pergamino de Ryusen no maki, acerca del cual ya te he hablado. Este pergamino contiene descripciones de ninjutsu, shuriken y kusarigama.

H: Sí, ya lo conozco. El ninjutsu tomó raíces en las provincias de Iga o Koga y fue transmitido de varias formas. Por ejemplo, el pergamino densho (Torimaki) de la Kumogakure ryu Ninpo describe a Sarutobi Sasuke, el cual era un experto en saltar de rama en rama como un mono usando el kamayari (lanza con hoz).

T: Exactamente. En los viejos tiempos una persona estaba representada por el nombre del área donde vivía, nombre por el cual llamaba después al jutsu del que era maestro. No podemos olvidar este punto cuando estudiamos la historia del ninjutsu.

H: En una era donde la existencia de una genealogía propia es amenazadora para su vida, uno naturalmente la destruirá. Por el contrario, cuando la propia genealogía está bien considerada, uno puede recurrir a artificios para hacerla aparentemente mejor. En el caso de las genealogías ninja, a menudo encontramos espacios en blanco (sin nombres escritos allí). Esto significa que tuvieron que dejarlos sin registrar hasta que aparecieron los sucesores adecuados, ¿no es así?

T: Sí, así es. Si juzgamos basándonos solamente en los registros, podemos cometer un grave disparate.
Bien, volvamos sobre el tema del ninjutsu. Como sea que el shinobu ho o shinobu waza (el arte de la cautela) llegó a ser llamado ninjutsu, los verdaderos ninja empezaron a darse cuenta de que estaban instruyéndose en las leyes de la humanidad. Ellos intentaban evitar los conflictos irrazonables.
Yo aprendí de mi maestro que el deber de los ninja es instruirse en las leyes de la humanidad. No habrá lucha que no siga estas reglas. Por lo tanto, el enemigo que está en contra de las leyes de la naturaleza habrá perdido la batalla antes de empezar a luchar. La principal prioridad del ninja era ganar sin luchar, y todavía lo sigue siendo. Yo aprendí esto de corazón. La gente no puede llegar a comprender esto antes de experimentar todo tipo de pruebas. Debes tener esto presente, Hatsumi-san. Esto entrará gradualmente en tu corazón y entonces se convertirá en transpiración. La transpiración se evaporará y ascenderá al cielo, y el Dios Kami te enseñará muchas cosas a través del vapor.

Hoy, dieciocho años después de la muerte de Takamatsu Sensei, a menudo hablo con él en el cielo mientras enseño a mis estudiantes amarado en sudor. La conversación entre nosotros discurre secreta y silenciosamente. Continúo con todo mi corazón y mi mente:

¡Sensei! Ahora entiendo porqué Usted me llamaba Hatsumi Sensei. Cierto artista dijo, "El hombre gasta sus primeros cuarenta años en aprender y entrenar, los siguientes treinta años en encontrar una meta y después de eso en comprender sus buenos tiempos". Fui bastante afortunado al encontrarle cuando Usted tenía setenta años; eso significa que podía entrenar rodeado por sus bonitas flores. Yo sentía como si entrenase en un jardín de flores en vez de en un cuarto de entreno. Cuando cometía algún error en el entrenamiento Usted me decía, "Yo tengo la culpa, porque no te enseñé eso".

Ahora entiendo lo que quería decir. Intentaba decirme que debía tener un sentimiento de gezashin (consciencia culpable) y gratitud. Yo debo ofrecerle ambos, gezashin y gratitud. De ahora en adelante veré a mis estudiantes con estos dos sentimientos. Usted fue mi único maestro, el que me hizo sentir la mayor tristeza cuando murió. Conozco muy bien cuan profunda es la pena de la separación de uno con su maestro. Es equivalente a la de los padres. Por esta razón le dije a uno de mis discípulos que no se hiciera maestro. Pero para mi gran pesar, me dejó sin intentar conocer mi verdadera intención. Sin embargo, es mi deseo más profundo que mis discípulos lleguen a ser buenos maestros.

Se dice kenzen-ichijo, es decir, que la espada y el zen deben ir al unísono. Pero cuando el zen se corrompió, allí surgió un grito de reanimación a través del amor a la poesía. ¿En qué se ha convertido ese kenzen-ichijo hoy? Conozco bien la situación, pero creo que es mejor no decir nada aquí. Prefiero cambiar el significado de kenzen-ichijo en "la espada y lo bueno deberían ir al unísono". (En este caso, zen significa lo bueno, pero ambas son fonéticamente iguales). Otra reflexión sería acerca del concepto de bunbu ryodo, es decir, unificación de las artes literarias y militares, que puede ser cambiado en otro bunbu ryodo, que significa artes morales y militares, en vista de la violencia tan frecuente en nuestros días.

En mi opinión, espada y arte deben ir juntas, a pesar de la idea de Platón de que el arte debe ser desterrado del Estado con el fin de fundar una nación ideal. Las artes marciales de Japón se han expandido por el mundo y han arraigado. Esto es atribuible al viento de los tiempos. Los verdaderos artistas marciales toman esto como un fenómeno natural. Muy pocos pueden apreciar esta realidad. Algunos dicen que lo que se necesitaría para ser un líder de artistas marciales es hakuryoku o poder, fuerza. Si se me permite decirlo a mi manera, esto sería otro hakuryoku, que significaría un amplio campo de poder. Sin esta flexibilidad uno no puede ser un líder en el verdadero sentido de la palabra.

Hablando de hakuryoku, existe un poder de nunca ser indignado, ¿no es así? Recientemente me he sorprendido de ser capaz de conservar el control de mi mente incluso cuando estoy muy enfadado. Creo que esto es porque he adquirido lo que Takamatsu Sensei llamaba uno de los valores fríos. Siendo ese el caso, algunas veces intento encolerizar a algunos de mis discípulos con el propósito de darles la oportunidad de ver qué frío es el valor. Pero algunos me han dejado sin conseguirlo.

Estos días un gran número de “buscadores" de ninjutsu están acudiendo al dojo de la Bujinkan. Me gustaría decirles una línea de la Divina Comedia de Dante: "Abandone toda esperanza aquel que entre aquí".

¿Qué quiere decir todo esto? Es una advertencia para aquellos que son demasiado egoístas y estrechos de miras para alcanzar la iluminación espiritual. De todos modos yo los considero un regalo celestial y espero para ellos que sean capaces de experimentar el despertar espiritual. Digo a mis discípulos que sean nobles de mente, ya que, desde siempre, a los hombres nobles se les supone sabios, bellos, cultos, económicamente fuertes e influyentes. Entonces, ¿qué se puede decir acerca de añadir la virtud a la espada y al arte? Es una trinidad formada por la espada, el arte y la virtud.

Voy a decir algo acerca de aquellos aficionados a la lucha y a las guerras, por ejemplo. La tragedia de la guerra yace en el hecho que no sólo nos trae la muerte y la destrucción, sino que produce mercaderes de la muerte que intentan sacar provecho de ella. Esta regla contiene la verdad del mundo de las artes marciales. Cuanta más gente desee luchar, más gente se aprovechará de ello. Nunca os permitáis bailar al son de esta gente ¿Tengo razón o no, Sensei Takamatsu?

"Sí, tienes razón. Lo único que desean hacer las películas y los libros es sacar provecho, ¿no?" replicó, sonriendo de nuevo. Te reirás de un búho hasta que sepas una cosa. Cuando caminas a través del oscuro mundo de los deseos, los búhos pueden ser unos buenos guías. Un verdadero ninja puede ver a través de cualquier cosa en el mundo de los deseos.

Hoy en día hay muchos discípulos míos en todo el mundo, tantos como estrellas en el cielo nocturno. En efecto, ellos se convierten en mis pupilos a la búsqueda de un sol sonriente y estoy seguro de que les enseñaré cómo conseguirlo. Pero me pregunto si hay algunos que desaparecerán como el polvo estelar o como una estrella fugaz fuera de la constelación.

Déjame enseñarte parte de las enseñanzas de Saint Nichiren (1222-82), el fundador de Hokke (Loto), una secta Budista:

“¡Compañeros! Incluso en el peligro o la aflicción, si sigues las enseñanzas sin albergar ninguna duda, serás capaz de alcanzar la iluminación espiritual y no tendrás que lamentar tu infelicidad mundana. Pero, sin embargo, por mucho que recen día tras día, aquellos que alberguen una duda se perderán en un laberinto y no advertirán que están yendo rumbo al infierno.”

Estoy seguro de que el viaje nocturno de los ninja conduce al amanecer. Recuerdo intensa y vivamente un día que estaba en casa de Takamatsu Sensei y le vi a la mañana siguiente batiendo palmas en oración hacia el sol naciente.

Ahora tengo más de cincuenta años, casi sesenta; y fue sólo hace muy poco tiempo cuando de repente tomé conciencia de lo que yo era, siempre hablando de Ninpo y artes marciales. Dejadme tomar una cita del Libro de los Cinco Anillos de Miyamoto Musashi:

"Desde entonces, entrené cada día por la mañana y por la tarde con el objetivo de encontrar la verdad profunda. Finalmente alcancé el conocimiento del arte del combate a la edad de cincuenta años aproximadamente."

En este aspecto Musashi y yo hemos tenido experiencias similares. Yo también creo que la vida comienza a los cincuenta.

Hace mucho tiempo, Oda Nobunaga, un estratega militar, dijo que la vida de un hombre duraba cincuenta años. Aquellos que no saben cómo piensan los guerreros creen que la vida de un hombre acaba a los cincuenta. Pero eso es incorrecto. Lo que quería decir es que un guerrero es capaz de luchar con fuerza física hasta la edad de cincuenta. A partir de ahí empezará su vida real. Creo que es mejor tener éxito en los negocios después de los cincuenta. Si lo tienes a una edad temprana hay muchas posibilidades de que finalmente fracases debido al deseo de yondoku- mujeres, licor, dinero y poder-.

A través de las enseñanzas de las artes marciales de Takamatsu Sensei yo encontré una vida. Y ahora me doy cuenta de que esa vida se fijó en mi mente. Una vida virtuosa es más preciosa que un diamante de mil quilates. Una vez Takamatsu Sensei me dijo, "El ninja debe tener la benevolencia para proteger a los hombres justos ya que hay mucha gente buena y respetable en el mundo". Yo he estado disfrutando dos vidas, una proporcionada por la Madre Naturaleza y la otra por Takamatsu Sensei. Asumiendo que la vida de un hombre se acaba a los cincuenta, la mía ya está ciertamente acabada. Entonces, el resto de mi vida es la proporcionada por Takamatsu Sensei. Así que, como hombre afortunado que puede cuidar bien de su honrada vida, quiero vivir el resto de ella en total sinceridad. Para alcanzar este propósito, pintaré y disfrutaré de la música. Habrá quien pueda preguntarme, "¿Y qué hay de bueno en hacer eso?", y yo les contestaré, "Lo que quiero, es ser exactamente como el sennin o el ermitaño que vive del aire. Como el sennin vive en maravillosas pinturas de la Madre Naturaleza y hace del canto de los pájaros y de la vista de los animales su alimento mental, así lo hace el ninja."

Cierto poeta alemán dijo, "Nadie es más estrecho de miras que un especialista." Hoy en día la gente está siendo cautivada por el boom de la alimentación natural. Dejadme deciros que el verdadero alimento natural puede ser la belleza natural o aire ninja.
28/06/2005 18:01 #. Artículos / Articles

El bambú japonés

EL BAMBÚ JAPONES

No hay que ser agricultor para saber que una buena cosecha requiere de una buena semilla, buen abono y riego constante.También es obvio que quien cultiva la tierra se impaciente frente a la
semilla sembrada y grite con todas sus fuerzas: "¡crece, maldita seas!"...
Hay algo muy curioso que sucede con el bambú japonés y que lo transforma en no apto para impacientes: siembras la semilla, la abonas, y te ocupas de regarla constantemente. Durante los primeros meses no sucede nada apreciable. En realidad no pasa nada con la semilla durante los primeros siete años, a tal punto, que un cultivador inexperto estaría convencido de haber comprado semillas infértiles.Sin embargo, durante el séptimo año, en un período de sólo seis semanas la planta de bambú crece ¡más de treinta metros!.
¿Tardó sólo seis semanas en crecer? NO. La verdad es que se tomó siete años y seis semanas en desarrollarse.
Durante los primeros siete años de aparente inactividad, este bambú estaba generando un complejo sistema de raíces que le permitirían sostener el crecimiento que iba a tener después de siete años.

Sin embargo, en la vida cotidiana, muchas veces tratamos de encontrar soluciones rápidas, soluciones apresuradas sin entender que el éxito es simplemente resultado del crecimiento interno y que éste requiere su tiempo.
Quizás por la misma impaciencia, cuando aspiramos a resultados en corto plazo, abandonamos súbitamente justo cuando ya estábamos a punto de conquistar la meta.
Es tarea difícil convencer al impaciente que sólo llegan al éxito aquellos que luchan en forma perseverante y saben esperar el momento adecuado.
De igual manera es necesario entender que en muchas ocasiones estaremos frente a situaciones en las que creeremos que nada está sucediendo.Y esto puede ser extremadamente frustante.En esos momentos (que todos tenemos), recordad el ciclo de maduración del bambú japonés, y aceptad que - en tanto no bajemos los brazos -, ni abandonemos por no "ver" el resultado que esperamos -, SÍ que está sucediendo algo dentro nuestro: estamos creciendo, estamos madurando.
Quienes no se dan por vencidos van gradual e imperceptiblemente creando los hábitos y el temple que les permitirá sostener el éxito cuando este al fin se materialice.
El triunfo no es más que un proceso que lleva tiempo y dedicación, un proceso que exige aprender nuevos hábitos y nos obliga a descartar otros. Un proceso que exige cambios, acción y formidables dotes de paciencia. Es también un proceso de bendecir a la Madre Tierra, a las semillas, al agua que lo nutre, al aire que lo vitaliza y al Sol que le llena de mucha energía y fortaleza.
21/06/2005 12:40 #. Artículos / Articles

Un dojo, ¡no es un gimnasio!

A un gimnasio se va a hacer ejercicio físico, a un dojo se va a formar un carácter y un espíritu.
A un gimnasio se va a disfrutar de las instalaciones limpias que se nos brindan por los dueños, en un dojo uno hace la limpieza como símbolo de humildad.
En un gimnasio se llevan ropas y atuendos de diseñador, en un dojo se va a entrenar con el corazón.
Un gimnasio es para todo el que pueda pagarlo, un dojo es para quien el maestro elige.
En un gimnasio se practica deporte, en un dojo arte.
En un gimnasio se fomenta la competencia, en un dojo se fomenta derrotar al ego, la arrogancia y la vanidad.
Un gimnasio es un momento en la vida, un dojo es la vida en un momento.
En un gimnasio se enseña a ganar, en un dojo a luchar.
Un gimnasio es regocijo, un dojo disciplina.
En un gimnasio podemos encontrar peleadores, en un dojo se encuentran guerreros.
Un gimnasio puede estar en nuestros recuerdos, un dojo es para siempre.
Un dojo es el lugar donde se enseña la vía espiritual del guerrero.

Usa el nombre con dignidad y seriedad.

Fausto Antonio García Franco, Shidoshi
Bujinkan México
13/06/2005 17:09 #. Artículos / Articles

Buen entreno y buena lectura / Good training and good reading

English text follows...

*** *** ***
Entrena mucho, sí, pero también lee.

Aprovechando que al menos por estas latitudes llega ya el verano, época excelente –como cualquier otra- para disfrutar de un buen libro, queremos hoy compartir con vosotros una selección de algunas de nuestras lecturas favoritas, aquellas que no nos cansamos de volver a releer con el paso del tiempo, y hemos elegido para ello una docena de libros, libros que hablan de Budo o de temas relacionados, claro está. Y no vamos a hacer comentarios al respecto de cada uno, sino a dejar que cada cual se responsabilice de su lectura y de las opiniones o ideas que le surjan tras ella, sin prejuicios ni preconcepciones.

Sin más preámbulos, sólo decir que el orden de la lista no representa el orden de preferencia, es más, están dispuestos en orden alfabético:

* Budo Secreto de Michel Cocquet y Carmelo Ríos
* El Arte de la Guerra de Sun Tzu
* El libro de los cinco anillos de Miyamoto Musashi
* Essence of Ninjutsu de Masaaki Hatsumi
* Hagakure de Yosho Yamamoto
* Ninja - The invisible assassins de Andrew Adams
* Ninpo, Sabiduría de Vida de Masaaki Hatsumi
* Secretos de los Samurai de Oscar Ratti y Adele Westbrook
* Shinden de Christian Petroccello
* Tao Te King de Lao Tse
* Understand? Good, Play ! de Masaaki Hatsumi y Ben Cole
* Zen y Artes Marciales de Taisen Deshimaru

¡Buen entreno y buena lectura!

*** *** ***
Train a lot, yes, but read too

The summer is near, at least in this latitudes, and this is a good time -like any other- to enjoy a good book's reading. We want to share with you a selection of some of our favorite readings, those that we don't get tired to re-read again and again.
We have choosed for this a dozen of books, Budo books or related themes of course. And we are not going to comment this books. Let's everyone to take the responsability of the reading and the opinions or ideas that will arise after it, without any preconception or prejudices.

Here we go. The order does not represents our preferences, they are alfabetically ordered (in the spanish list) :

* Secret Budo by Michel Cocquet and Carmelo Ríos
* The Art of War by Sun Tzu
* The book of five rings by Miyamoto Musashi
* Essence of Ninjutsu by Masaaki Hatsumi
* Hagakure by Yosho Yamamoto
* Ninja - The invisible assassins by Andrew Adams
* Ninpo, Sabiduría de Vida by Masaaki Hatsumi
* Secrets of the Samurai by Oscar Ratti and Adele Westbrook
* Shinden by Christian Petroccello
* Tao Te King by Lao Tse
* Understand? Good, Play ! by Masaaki Hatsumi y Ben Cole
* Zen and Martial Arts by Taisen Deshimaru

Good training and good reading!
09/06/2005 11:47 #. Artículos / Articles

TSUJIGIRI

Mucho tiempo atrás existían luchadores desvergonzados que probaban sus habilidades cometiendo Tsujigiri, es decir, probando la propia espada sobre personas vivas, víctimas inocentes.

Esta es una historia que data de cuando Takamatsu Sensei tenía dieciocho años de edad.

En la fábrica de su padre se necesitaban cerca de mil quinientos litros de agua limpia cada día, y cada mañana, usando una pértiga con cuatro soportes, Jutaro (Takamatsu) llevaba toda el agua a la fábrica. Era una proeza que nadie más podía realizar ya que el agua provenía de la boca de una tortuga de piedra de la cual manaba agua cristalina y que se hallaba a medio camino de la montaña de Maruyama, a unos setecientos u ochocientos metros de la fábrica. Cada carga pesaba aproximadamente doscientos treinta y ocho kilos, y se necesitaba un total de cinco viajes a la tortuga para recoger toda esa cantidad de agua. Jutaro decía que esto era perfecto para entrenar sus piernas y su cintura.

Un día un trabajador de la fábrica le dijo, "Joven maestro, esta noche me ha sucedido una cosa terrible. Estaba trabajando solo en el puente de Shin Bashi cuando un hombre me bloqueó el camino. Si yo me movía hacia la derecha para sobrepasarlo, él se movía para cerrarme el paso y lo mismo hacía si me movía hacia la izquierda. Entonces me agarró por el cuello y me lanzó al agua. Pensé que me iba a matar. Joven maestro, no quiero volver a hacer recados a ese lugar una vez haya oscurecido." Habiendo entreoído esta conversación, otro trabajador añadió, "¿De veras?, a mí también me ocurrió lo mismo. Esto se parece a los tsujigiris de la antigüedad." Oyendo esto, Jutaro dijo, "Dejad que me ocupe de este asunto".

El puente de Shin Bashi se halla justo donde el río entra desde la costa de Akashi. Los marineros amarran aquí sus pequeñas embarcaciones a los barcos y desde ahí se hacen a la mar. En las riberas hay diecisiete o dieciocho burdeles.

Aquella noche Jutaro cruzó el puente de Shin Bashi cuatro o cinco veces sin que nada sucediese. Al día siguiente hizo lo mismo con igual resultado y Jutaro se dijo a sí mismo, "Tal vez este rufián es alguien que me conoce."

Así pues la noche siguiente se disfrazó y se fue hacia el puente. Tal y como esperaba, cuando estaba a mitad del puente, un hombre con un sombrero que ocultaba sus ojos se dirigió hacia él. Jutaro se movió hacia la izquierda para sobrepasarlo, pero el individuo se movió en su dirección. Lo mismo ocurrió cuando él se movió hacia la derecha. Entonces cogió a Jutaro por el cuello e intentó lanzarlo con una proyección de cadera. Jutaro concentró el hara y dejó sus brazos colgando inermes. El hombre intentaba lanzarlo persistentemente; entonces lanzó un puñetazo a Jutaro y luego una patada, pero todos sus golpes y patadas golpearon al aire. Cuando el hombre estuvo ya confundido, Jutaro lo lanzó boca abajo gritando un kiai. El sombrero salió despedido por los aires y el hombre quedó tendido en el suelo, boca abajo, como una araña muerta. Jutaro volvió al hombre boca arriba para ver su cara y aplicarle el arte de la reanimación. Era uno de los alumnos de Mizuta Sensei, Miyata, que poseía un grado medio de jujutsu. Jutaro le reprimió coléricamente, "¿Cómo has podido deshonrar tu escuela de esta manera? ¡Deberías avergonzarte por ello!".

*** *** ***
Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions"
La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban “Kôryu”
03/06/2005 18:39 #. Artículos / Articles

¡El momento es ahora!

Nos convencemos a nosotros mismos que tendremos tiempo de entrenar Budo después de...

Después de terminar el trabajo, después de conseguir trabajo, después de tener la casa propia,
después de casarnos, después de tener un hijo, y entonces después de tener otro...............

Luego nos sentimos frustrados porque nuestro Budo no es lo suficientemente bueno como nos gustaría, y pensamos que seremos más felices cuando nuestro tiempo sea más para entrenar,
cuando podamos ir a Japón, cuando tengamos nuestro Dojo, o cuando podamos tener el dinero para ir a los cursos y seminarios, etc...

Pensamos que seremos más felices cuando termine esta mala época de nuestra vida. Luego decidimos que nuestro Budo será completo cuando tengamos un buen dojo, o un mejor instructor,o cuando nuestra esposa/so nos de más tiempo, cuando tengamos un mejor coche, cuando nos podamos ir de vacaciones, cuando consigamos el ascenso, cuando nos retiremos.

La verdad es que: NO HAY MEJOR MOMENTO PARA ENTRENAR BUDO QUE AHORA MISMO.

Si no es ahora, ¿cuándo vas a entrenar? La vida siempre estará llena de luegos, de retos, y el Budo es la mejor forma para enfrentarlos, recordando que estamos vivos.
Es mejor admitirlo y decidir ser felices ahora y entrenar el Budo de todas formas.
No hay un luego, ni un camino para la felicidad, la felicidad es el camino y es AHORA ....ATESORA CADA MOMENTO QUE VIVES Y ENCUENTRA EL BUDO EN TODOS SUS ASPECTOS, y atesóralo más porque lo compartiste con alguien especial; tan especial que lo llevas en tu corazón, y recuerda que EL TIEMPO NO ESPERA POR NADIE.

Así que deja de esperar hasta que termines la Universidad, hasta que te enamores, hasta que encuentres trabajo, hasta que te cases,hasta que tengas hijos, hasta que se vayan de casa,hasta que te divorcies, hasta que pierdas esos diez kilos, hasta el viernes por la noche o hasta el domingo por la mañana; hasta la primavera, el verano, el otoño o el invierno, hasta poder viajar a Japón, o hasta que te mueras, para decidir que no hay mejor momento que justamente ÉSTE,
PARA SER FELIZ JUNTO AL BUDO TAIJUTSU DE HATSUMI SENSEI....

EL BUDO ES UN TRAYECTO, NO UN DESTINO, ES EL INSTANTE ÚNICO DE NEGOCIAR TU TIEMPO (SESSHO) Y SER MEJOR PERSONA ENTRENANDO CON FELICIDAD.

POR ESO, ENTRENA COMO SI FUERA LA ÚLTIMA VEZ, RUEDA Y SALTA COMO SI NUNCA TE HUBIERAS GOLPEADO, Y MUÉVETE CON EL TAIJUTSU COMO SI NADIE TE ESTUVIERA MIRANDO.
ENTRÉGATE CON DETERMINACIÓN (SUTEMI) Y EL TAIJUTSU PUEDE SER LA DANZA DE TU CORAZÓN,

SE FELIZ, ENTRENA!!!!

Texto adaptado por un practicante de Bujinkan Dojo -Argentina 2003
30/05/2005 18:36 #. Artículos / Articles

KOTORA Y KANZAKI

Takamatsu Sensei era conocido como Kotora (pequeño tigre) cuando tenía alrededor de quince años mientras asistía a la escuela inglesa de Kobe. Un día, de regreso a casa, se paró en la sala de entrenamiento de Shinryuken Toda Sensei, y éste le dijo a Kotora, "Llegas justo a tiempo. Hitotsubashi y Kanzaki, ambos maestros de taijutsu de la escuela Musashi, nos acaban de retar a un combate. ¿Quieres luchar contra ellos?" "Sí, quiero", dijo Kotora.

Primero Kotora luchó contra Hitotsubashi, arrollándolo con una fuerza espiritual (fuerza interior). Parecía que estaba utilizando una forma de Shirabegata, o sea, observar el movimiento del enemigo. Kotora aumentó su fuerza interior contra él lenta pero uniformemente. Hitotsubashi estaba abrumado e intentó golpear en un punto vital del pecho de Kotora con su puño derecho. Kotora desvió el golpe con su mano derecha y adoptó una postura baja -la forma del maestro- para golpearle en la zona baja. Hitotsubashi saltó.

En el momento en que Hitotsubashi iba a atrapar a Kotora desde el aire en un contraataque con pies y manos, Kotora profirió un enérgico kiai. Hitotsubashi cayó de bruces con tal impacto que sonó como si el suelo se hubiese roto y acto seguido perdió el conocimiento. Contemplando esta escena, Kanzaki se levantó. Como en el anterior combate, Kotora y su contrincante se miraron fijamente a los ojos, aplicando cada uno su fuerza interior. Kanzaki era un fenómeno de 29 años, llamado el kishin de la escuela Musashi. Incluso le estaba permitido otorgar grados de maestro de taijutsu en la escuela Kanzaki Musashi. Ambos pensaron, "Es una lucha de igual a igual." Y durante un rato compitieron con sus ojos y su fuerza mental.

Repentinamente, la mano derecha de Kanzaki saltó disparada, pero se trataba de una finta. Kotora, que era joven y confiado, reaccionó esperando un ataque desde la derecha bloqueando con su mano izquierda, pero fue atrapado. Kanzaki golpeó fuertemente en la unión del codo izquierdo de Kotora con el canto de su mano.

Haciendo caso omiso de la rotura de su codo, Kotora contraatacó instantáneamente con una técnica llamada gyaku ganseki otoshi (lanzando al oponente de cabeza al suelo). Kanzaki no pudo sostenerse y se desplomó.
Kotora pensó, "Lo hice", pero en ese momento sintió un mareo y cayó al suelo.

En el taijutsu de la escuela Musashi, uno permite que su oponente crea que ha ganado. Entonces el oponente piensa, "Lo he hecho", y es en ese momento, cuando baja su guardia, cuando uno toma la ventaja y alcanza la victoria final.

Sin embargo, Kanzaki no pudo evitar el aplastante gyaku ganseki otoshi aplicado por Kotora y quedó noqueado.

Por otro lado, Kotora estaba sufriendo por un ataque a los oídos y al brazo izquierdo. La unión del brazo estaba dislocada y también él se desmayó. Toda Sensei reanimó a los dos luchadores y les devolvió la consciencia. Una vez volvieron en sí, compartieron el placer de haber tenido un buen combate. Kanzaki dijo, "He tenido siete u ocho combates durante mi viaje de Tokio a Kyoto en el Tokaido y nunca había sido vencido. Estoy asombrado de mi derrota aún más, ya que Toda Sensei me dijo que tenías sólo quince años." Entonces, Kotora y Kanzaki se pusieron a discutir con mucho entusiasmo sobre las características del taijutsu de la escuela Musashi.

Los jóvenes maestros que siguen el mismo arte marcial pueden hablar interminablemente.

*** *** ***

Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions"
La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban “Kôryu”
09/05/2005 18:31 #. Artículos / Articles

Shiki - El 6º elemento

Las enseñanzas de los 6 Grandes Elementos

A través del Budismo Shingon una persona aprende de la gran fuerza vital de Buddha que existe en el Universo y comprende a través de la meditación que esto puede ser visto como la propia esencia que reside en nosotros mismos. Más allá hay doctrinas que enseñan prácticas para adquirir esta comprensión. Kobo Daishi, para explicar la fuerza vital de Buddha de manera que fuese fácil de entender, habla acerca de la expresión de la Naturaleza de Buddha a través de los Seis Grandes Elementos (Rokudai).
La formación del mundo de acuerdo con el Budismo se llevó a cabo a través de un proceso de origen causal. Esta es la visión Budista del mundo por la cual cualquier cosa del mundo que "llegue a ser" y "continue viviendo" en este mundo tiene un porqué en la Gran Fuerza Vital que es invisible al ojo. Esta Fuerza Vital toma diferentes formas y se manifiesta a sí misma como la vida individual de cada cosa.
La doctrina básica del Budismo Esotérico Shingon establecida por Kobo Daishi se llama "El Origen Causal de las Cosas a través de los Seis Grandes Elementos". Es una visión de ambos, tanto del mundo como de los seres humanos, y nos enseña acerca de la verdadera naturaleza y de la formación del mundo.
El origen causal del mundo a través de los Seis Grandes Elementos asevera que los seres humanos junto a todo lo demás llegan a ser porque poseen las seis características y funciones de la tierra, el agua, el fuego, el viento, el espacio y la consciencia (el conocimiento). Esto no es simplemente poner juntos los símbolos físicos sino que hay que verlo en el sentido de que cada elemento tiene la actividad de la gran fuerza vital, y así están expresados como los Seis Grandes Elementos. Podemos entender claramente esto si hablamos de la vida de la tierra, la vida del agua, la vida del fuego, la vida del viento, la vida del espacio y la vida de la mente.

En su trabajo "El significado de llegar a ser un Buddha en este cuerpo", Kobo Daishi dice: "Los Seis Grandes Elementos interpenetran sin obstrucción y están en unión eterna"
Esto nos enseña que la fuerza vital universal, que está comprendida en los Seis Grandes Elementos, forma la base de todo aquello que tiene vida, como nosotros, y que nosotros estamos en un estado de armonía por el sólo hecho de tener la misma esencia que la vida del Buddha.

El gran elemento de tierra se refiere a como la tierra es la Madre de la vida en la Tierra.
El gran elemento de agua es el agua de la vida que da humedad a todas las cosas y nutre el poder de la vida.
El gran elemento de fuego es la energía que posee dicho fuego y es el trabajo de vida que da calor y vitalidad a las cosas vivas.
El gran elemento de viento es mejor concebirlo como el aliento, la respiración del Universo entero, es movimiento constante. Cada respiración que tomamos es vida en sí misma.
El gran elemento de espacio es la vasta y eterna vida del Universo que lo engloba todo.
El gran elemento de la consciencia es la vida del espíritu que hay en todas las cosas y es el funcionamiento de la sabiduría.

"Shiki wo shinobu" es lo primero que dijo Sensei el día de apertura del Tai Kai de Abril 2004. No hubo traducción al respecto.
Shiki puede traducirse generalmente como conciencia, intención o consciencia. Lo encontramos en palabras como "kaishiki" (subconsciente), "muishiki" (inconsciencia), "joshiki" (sentido común), etc. Sensei habla de "shiki" como el 6º elemento, aquel que los humanos aplican a los 5 elementos naturales de chi, sui, ka, fu, ku. Esto tiene muchos interesantes paralelismos con la Alquimia Occidental, en la cual el elemento Espíritu se usa para controlar a los 4 elementos naturales de Aire, Fuego, Agua y Tierra.
Sensei habló del 6º elemento como de algo que está por encima de los otros 5 y que es usado para controlarlos, pero también como algo que tenemos que aprender a ocultar, a disimular, y algo que tenemos que aprender a "refrenar", a no usar si no es necesario. Estos conceptos de ocultación y freno son de lo que hablamos cuando nos referimos a "nin", y el carácter "nin" a menudo se pronuncia "shinobu" cuando se usa como una palabra en sí mismo.

Mi wo shinobi, Kokoro (Shin) wo shinobi, Shiki wo shinobu
Esto forma un tipo de proverbio ninja que traducido burdamente sería algo como "Oculta el cuerpo, Oculta el corazón/mente, Oculta la consciencia/intención/espíritu"

Este aspecto de ocultación/contención del nin se aplica a todas las áreas de la vida donde tienes algo que ver con cualquier tipo de fuerza o poder, ya sea un poder político de una nación, las finanzas personales o incluso el grado - no es algo para ser mostrado a todo el mundo ni "usado" de maneras obvias todo el tiempo, sino sólo cuando ello sea lo más efectivo para conseguir los propios propósitos.

Esta es una de las áreas del entrenamiento que creemos que tiene una aplicación directa en la vida diaria. Hay relativamente pocas veces en las cuales algunos de nosotros tengamos que usar el taijutsu para defendernos físicamente pero este es un principio que podemos usar en nuestra vida diaria y creemos que esto es el porqué Sensei hace hincapié en este tipo de principios.

Sensei está haciendo referencia a los 6 niveles asociados con el Mikkyo o altos niveles del Budismo. Está comparando esto con el concepto de los cinco anillos de Miyamoto Musashi. Allí donde Musashi habla de Chi, Sui, Ka, Fu, Ku, el Mikkyo dice que hay un “Shiki” o “consciencia” y que hay muchos niveles de consciencia.
Uno puede ser el "Yugen no Sekai" que puede ser traducido como el mundo espiritual o el espíritu del mundo. Y según Sensei y varios Shihan, esto no es necesariamente el mundo espiritual que podemos asociar en nuestras culturas occidentales. Yu está implicando el fantasma o espíritu que puede asociarse con Buddha o con un dios.
El Budismo puede considerarse la religión de los muertos en Japón. Cuando una persona muere en Japón el funeral es Budista y hay muchas ceremonias que se suceden a lo largo del tiempo - como la del primer aniversario de la muerte, el tercer aniversario, el 5º aniversario, etc. Hay que hacer notar que los números son cuando menos curiosos y extraños. Este tipo de numerología es fundamental en el Budismo. Este año era el 33º de la muerte de Takamatsu Sensei y este puede ser considerado el punto máximo, incluso la última vez que se haga reconocimiento de la muerte porque hay una conexión entre el Budismo y el Shinto que dice que el 33º año implica que la persona de ha convertido en un "Kami" (dios), o quizás es uno con dios.
Hay que recordar que el Shinto está relacionado con muchos dioses y que todas las cosas son dioses en sí mismas, los árboles, etc. El Budismo implica que cualquiera puede llegar a ser dios a través de 8 pasos. No vamos a ir más allá ya que podríamos meter la pata pero seguramente ese es el porqué Sensei y los Shihan iban vestidos a la manera tradicional de los monjes en ese Tai kai.
Lo que vestían los Shihan se llama "Samui" que es el uniforme de trabajo de los monjes. A menudo los ves con esta vestimenta cuando van hacia los templos o por los templos de los jardines. Templo (Otera) es Budista y Jingu o Jinjya es Shinto. A veces las fronteras son borrosas.

Así pues, Shiki está conectado con los niveles de consciencia como en el Budismo y el camino para llegar a ser uno con Dios. Sensei dijo que estamos estudiando más allá de la idea de Musashi de los cinco anillos y que nosotros debemos entender no únicamente Nito Ryu (el arte de Musashi de la utilización de 2 espadas) sino Yonto Ryu (usar las 4 espadas), lo cual incluye el uso de las dos espadas de tú oponente. Sensei siente que las cosas han llegado a un nivel en el cual necesitamos entender este tipo de cosas y que debemos tomar la responsabilidad por la Bujinkan y su crecimiento.

Este artículo ha sido realizado con material recopilado y traducido por mí obtenido de diversas fuentes. Entre ellas debo mencionar al Shingon Buddhist International Institute y a los miembros de la Bujinkan Shawn Gray, Doug Wilson y otros que con sus aportaciones en el foro contribuyeron a echar un poco más de luz sobre este tema.

Dani Esteban -Kôryu-
06/05/2005 11:25 #. Artículos / Articles

"ON JISSEN" - EN COMBATE REAL

You can find the original in english in the wonderful book by Ben Cole Understand? Good. Play. that we deeply reccomend.

Extracto del libro Understand? Good. Play. de Benjamin Cole y Hatsumi Sensei
Traducción al español por Dani Esteban -Kôryu-

*** *** ***

"ON JISSEN" - EN COMBATE REAL

Las peleas reales son sucias.
En la lucha no se trata de grande o pequeño, fuerte o débil. Se trata de saber que debes derrotar a tu oponente a toda costa y tener las agallas para hacerlo.
La primera cosa que tienes que hacer es guardar tu distancia y evaluar a tu oponente. Controla su trabajo de pies para hacerte una idea de la situación antes de actuar. Todas las artes marciales y deportes de contacto, como boxeo o Karate, tienen su propia manera de moverse. No debes tener ojos solo para el arte de la Bujinkan; debes tener ojos para las otras artes marciales. Si no, no podrás manejarlos de manera efectiva.
Observa siempre cuidadosamente a tu oponente. Necesitas usar los primeros segundos de cada encuentro para evaluar la longitud de su hoja, de sus brazos, etc.
Nunca muestres a tu oponente la longitud de tu arma. Manténla en ángulo y apuntando de tal forma que tu oponente nunca pueda saber su verdadera longitud.
No estás luchando contra un oponente. Estás luchando contra lo desconocido.
Si haces algo y eso salva tu vida, entonces es que era buen Taijutsu. En una pelea real no debes preocuparte por lo que es bonito.
Si no utilizas el engaño tus oportunidades de ganar son solamente de 1 entre 48.

Nagato Sensei : "Sólo cuando tu taijutsu se vuelva instintivo serás capaz de sobrevivir. Tienes que estar preparado para pasar al shinken-gata (combate real) en cualquier momento. En un minuto estás riendo y hablando y en el minuto siguiente eres atacado. Para eso hay que prepararse y entrenar correctamente.
No tiene nada que ver que seas grande o pequeño, fuerte o débil. Es la vida, se trata de vivir!!
Mucha gente siente que tiene que ir a por el KO para ganar. Esto es lo que obtienen por mirar tanto deporte. Porqué no cortar y luego dar un paso atrás para observar como se desangra hasta morir? Esto es lo que diferencia el Budo del deporte."

No dudes ni pierdas tiempo. En una confrontación real, si lo haces estás muerto.
En una lucha real tienes que tener agallas (dokyo). Si no las tienes, te temblarán las piernas mientras piensas que debes hacer. Ahí es cuando mueres. En cambio, si tienes agallas la respuesta vendrá a ti en un flash y vencerás.
Tú no quieres sólo matar a tu oponente. Quieres matar su espíritu también. Necesitas mostrárselo, "Puedo matarte aquí… o aquí… o aquí también". Entonces puedes matarlo.
Siempre que hablo de "matar" no estoy hablando de asesinato. Estoy hablando de "matar el espíritu" y vencer al adversario.
Tienes que ser capaz de sentir a tu enemigo sin mirarle…Tienes que estar preparado para moverte contra él en cualquier momento, incluso si no lo estás mirando…Esto no es un uno contra uno"
Debes esconder tus intenciones y tu personalidad.
Es como cuando estás tratando con un animal salvaje. Si intentas agarrarlo se va a escapar corriendo. Esta es la reacción natural. Así que no puedes entrar en una lucha con la intención de cortar de tal o cual modo o de realizar tal o cual técnica. Tienes que ser capaz de crear las oportunidades.
No dejes de moverte. Si te paras le estás dando aberturas a tu oponente y puede matarte. Si te paras, lo que estás haciendo es simplemente una técnica, no Taijutsu.
¡Debes moverte de tal manera que tus puños tengan vida propia !
Incluso si fallas debes "dejar vivir el movimiento" y seguir fluyendo. Sigue moviéndote hacia otra cosa. Eso es kyojitsu. Si no puedes hacer esto seguramente morirás cuando te encuentres en una situación real.
Es importante que reconozcas que los puñetazos y las patadas fallan. Simplemente es natural que puedes fallar. Si estás disparando un arma en un combate con fuego real por ejemplo, las posibilidades de acertar cada vez son pequeñas. Sólo cuando entiendas que fallar es natural y tengas el coraje de seguir fluyendo entonces estarás OK. Esto es lo que separa el verdadero Budo de los deportes marciales. No estás tratando de marcar puntos para ganar. Estás intentando mantenerte vivo. Esta es la gran diferencia entre el Budo y los deportes.
En una situación real el medio ambiente será diferente, todo será diferente. Debes ser capaz de responder a estos cambios. Sólo entonces comprenderás.
Nunca estés satisfecho solamente con lo que yo te he enseñado. Si lo haces, seguramente te matarán.
Una lucha real es muy rápida. No importa si has golpeado aquí o no, continúa hacia el siguiente movimiento.
No memorices las técnicas ni intentes recordarlas. Todo lo contrario. De este modo tus artes marciales aflorarán en la situación real y saldrás victorioso.
En un combate real no tienes tiempo de acordarte de técnicas. Tu tiempo de reacción sería muy lento. Entrena de tal modo que no interfieras en tus reacciones naturales.
En un combate real el timing es lo más importante.
Hay que alejarse del concepto que tienen muchas artes marciales hoy en día que enfatizan el entrenamiento de cara a vencer a un solo oponente. Esto es una verdadera vergüenza. Aprendiendo el flujo que yo enseño seréis capaces de manejar a varios oponentes.
Generalmente se cree que cuando te enfrentas a varios enemigos estás en desventaja pero hay ocasiones en que puede ser incluso más fácil. Todo lo que necesitas es cambiar y construir una situación ventajosa.
Si tienes mucha comida y te la comes toda rápidamente te vas a enfermar. De modo parecido si tienes muchos oponentes, tómate tu tiempo. Si vas muy deprisa vas a dejar muchas aberturas que te expondrán al peligro.
A veces cuantos más enemigos tienes más fácil resulta defenderse.
¡No mires tus armas! ¡No mires a tu enemigo! Mira todo lo que te rodea. Nunca sabes cuántos enemigos más puede haber a tu alrededor.
Hay ocasiones para matar y ocasiones para no matar. Por favor tened esto siempre muy presente y considerad siempre de manera muy seria vuestros actos.
La habilidad de matar es inherente en todos los seres humanos. Al fin y al cabo no somos más que animales aunque hemos aprendido a arrinconar esas tendencias. En una situación de vida o muerte sin embargo, debes estar preparado para coger distancia…a veces es matar o morir.
Si he tenido mala suerte o no he sabido valorar correctamente la situación en un combate real puedo morir. Es muy importante recordar que la gente está viviendo en situaciones en que pueden -y lo harán- morir. Por favor recordad esto cuando entrenéis."
04/05/2005 12:39 #. Artículos / Articles

Like children

El artículo original en español lo encontrarás más abajo, el día 28 de Abril.
The original in spanish is located little lower, on April the 28th

One day in April 2005, in the afternoon in Hatsumi Sensei's home we
commented to him we would like to renew the membership licenses and some
grade diplomas for some of our students. Sensei said that would be alright,
and that it was good moment, so we went into his office. Immediately without
saying another word he reached for his personal computer - the famous well
handled files where every one of the Bujinkan's Shidoshi's information and
history is conserved. My God, I don't ever want to think what would happen
if this was lost !. Well, straightaway Sensei found my details and said to
me "Ok, juichi dan !" (that's to say, one grade up, 11th dan) and then
signaling to my partner Kim he then also bestowed upon him a further grade,
in this case 13th dan. We looked at one another with great shock. With my
precarious Japanese I politely requested in an urgent voice "Ie Ie Sensei,
kekko desu, irimasen, irimasen", something said when politely refusing a
thing you feel is not necessary. It seemed as if he was listening to rain
and then continued to write the date and new grade onto the diploma, Sensei
literally said whilst smiling and brushing my protests away like a fly with
his hand "Ok, de nada, no problem" and gave me a pat on the back.

A few days later, whilst chatting with Nagato Sensei during a break in one
of his classes, he asked me what grade one of my students had, this I
answered and a short time later he asked "well, what grade do you have?". I
explained to him that last year I achieved judan thanks to him promoting me
2 years before that and that just two days before Sensei had awarded me 11th
dan. Also that I had tried to refuse but Sensei had just ignored me. Then
Nagato Sensei fixed me with a serious look and said:

Nagato Sensei: "You must not and cannot refuse a grade given by Sensei".

Me: "But it's something we don't need, we didn't come here for this......"

Nagato Sensei: "No way !, maybe the grade isn't important to you but it is
important to the Bujinkan. The grade is a present from the Gods and you must
accept it as such. You cannot say to Sensei "irimasen"!.

Me: "I'm sorry Sensei...."

Nagato Sensei: "Don't worry. You have to accept things as they come. We are
in comparison to Sensei like children. Look Danni San, you're an 11th dan,
this means that, in Hatsumi Sensei's Budo, you're like a child of eleven
years old. And you Kim San, you're like a child of thirteen. And me? I'm a
young boy of fifteen. Ha ha ha ! Keep up with the training, you're heading
in the right direction.

This made me think of what Hatsumi Sensei said some time ago about the 15th
dans. According to Sensei in times past when you reached fifteen you where
then considered a man and could go to battle and die in combat. So when
Sensei awards a 15th dan this means that this person has reached maturity,
and is now ready for the real world. If you later die or not -figuratively
speaking- this now isn't his problem, and he will not feel remorse.

Well for my part I'm going to continue playing and enjoying my martial
childhood. And you, what are you going to do, how old are you, do you want
to come out and play with me?

Train and be happy !

Dani Esteban -Kôryu-

Translated to english by Chris Bound, Bujinkan Bushi Dojo student.
03/05/2005 09:52 #. Artículos / Articles

Chaos / Disorder

La traducción al español la encontrarás más abajo, en el día 25 de Abril.
The spanish version is a little lower, in April 25th

Friday night after training at the Hombu, as we were putting our "street clothes" back on, Hatsumi Sensei was walking into his small changing room/office when he looked down and noticed my backpack. What caught his eye was a kanji placed on the backside between the two straps. As
soon as he noticed it, he quickly looked around and called over the nearest Japanese to look at it. As they studied it, Hatsumi Sensei said, "Kakkoi-ne?" or "Cool, isn't it?" Then as quickly as he noticed it he was again on his way.
What was the kanji you may be wondering? The kanji was "ran" (pronounced much like the man's name Ron) which means chaos and disorder.

What makes this relevant is that we frequently hear complaints from those who think that there's no rhyme or reason to the ranking structure in the Bujinkan or that the 9 ryu-ha aren't clearly separated and categorized or that there are poor/bad teachers allowed to teach within the organization. The list of criticisms goes on and on. Generally, the complaints revolve around the perceived lack of structure and order in the Bujinkan and the concern over how those outside the Bujinkan will view us.

Please, brace yourself for this revelation. Maybe the Bujinkan is the way it is because Hatsumi Sensei wants it that way. Are you still there? O.K. this bears repeating.
Maybe the Bujinkan is the way it is because Soke wants it that way! Now here's the million dollar question, "Why would Soke want it this way?" It's very unstructured, it's not very orderly, why would he want it like that?
Possibly this disorder, this chaos, is part of the training. If everything were laid out nice, neat and
orderly, we wouldn't really have to use our brains would we? We could just sort of blindly trust and accept everything at its face value. If all 8th Dans, for example, were exactly at the same level, and they were all really good, we wouldn't have to use our own judgment to determine whether or not they were worth training with or not. If all the ryu-ha were presented in a nice, neat and structured curriculum, then we would be missing an important training tool in the Bujinkan, chaos!

Chaos serves an important function. While of course, structure and order serve a purpose also, the overwhelming need for it is a weakness. Outside the dojo the world can be chaotic and all is not always what it seems. Hatsumi Sensei is training us to deal with and excel in these real world often chaotic conditions. That is "Nin" isn't it? Enduring and persevering through that which others can't
or won't. How many of us have seen people go by the wayside because someone else got a higher rank or because there isn't an official Bujinkan curriculum or guide to the 9 ryu-ha? It's foolish isn't it? You either, trust and respect Hatsumi or you don't! It's pretty black and white.
If you do have this trust and respect, you know you are gaining life enhancing skills and insights and you can appreciate the chaos and know that it doesn't matter what anyone else's rank or status is.

By the way, in case you're still concerned about those bad teachers, that's
where the bad students go!

By Pete Reynolds

Pete Reynolds is a good friend, Bujinkan Shidoshi who actually lives in Tokyo and trains regularly with Hatsumi Sensei.
03/05/2005 09:56 #. Artículos / Articles

Shikin Haramitsu Daikomyo

El saludo, SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO, es una frase de 9 sílabas que se dice al comienzo y al final de cada clase al juntar las manos, luego acompañado de dos palmadas, una reverencia, una palmada y otra reverencia.
Parece ser que esta frase fue trasmitida a Hatsumi Sensei por su maestro Takamatsu Toshitsugu y pertenece al linaje de los Sôke de la Bujinkan.
Este saludo tiene que ver con el SEISHIN TEKI KYOYO que consiste en el refinamiento espiritual a través de las Artes Marciales para llegar a ser Seres Humanos Íntegros.
Aunque esta frase se encuentre sumamente ligada a la influencia Budista (las palmadas al igual que en los templos sirven para "purificar") no significa que uno deba ser Budista o perteneciente a una religión en concreto. La Bujinkan tiene una visión abierta y de ninguna manera busca influir en algo doctrinal, sino al contrario, llevando al desarrollo de seres humanos libres y capaces de trascenderse. Por favor tomad esto como un medio y no como una forma rígida de auto-realización.

SHIKIN:
Se refiere a la sensación y armonía percibida por el oído y el corazón. Desde el oído llegamos a la percepción de la vibración del sonido, despertando ciertas sensaciones a un nivel muy sutil de Armonía, en un estado de consciencia entre las polaridades opuestas ( In/Yo, Yin/Yang, Sol/Luna, Hombre/Mujer, Felicidad/Tristeza) se puede percibir la totalidad de las cosas rompiendo la visión dualista para llegar a la realidad última del Universo.

HARAMITSU:
Es la versión/transcripción japonesa del sánscrito Paramita (Cruzar a la otra orilla). Es uno de los medios para llegar a través de seis disciplinas a un estado llamado Satori (iluminación) yendo mas allá de la Vida y la Muerte. Las seis disciplinas son: Ofrenda, Moralidad, Paciencia, Esfuerzo, Concentración y Juicio Correcto (sabiduría - Prajn). La idea de Hatsumi Sensei promueve la Sinceridad, la Lealtad y la Honestidad en las Artes Marciales Bujinkan Dojo y esto lo hace extensible al resto de nuestras actividades. En Japón las semanas de Higan en primavera y otoño es cuando más se hace énfasis en la práctica de estas seis disciplinas.

DAIKOMYO:
En el Budismo se refiere al Gran Resplandor. Es la vía de los Bodhisattva (Entidades iluminadas) para la liberación del sufrimiento propio y ajeno. El Daikomyo brota desde el centro del vacío y vuelve hacia su esencia llevando a un concepto de forma y no forma como lo mismo.
En el Buda es la iluminación desde nuestro interior hacia el exterior y contrariamente igual. La Luz del corazón se manifiesta en los planos físicos y a su vez desde el plano físico(Taijutsu) despertamos la Luz de un corazón Benévolo (Ko no Kokoro).

En el momento de juntar las manos se dice esta frase: "Chi haya buru, kami no oshie wa, tokoshie ni, tadashiki kokoro, mi o mamoru ran"; que se traduce como: "Oh grande entre los grandes, que tus enseñanzas nos protejan eternamente y nos permitan mantener el corazón puro" .

En Occidente se suele omitir la frase en japonés (por su complejidad) y se sustituye únicamente por las palabras Shikin Haramitsu Daikomyo pronunciadas en voz alta, cuyo significado resumido podría ser algo así como "que todo lo que aprendamos hoy sea un paso más que nos conduzca hacia la iluminación que pretendemos".
____________________

Tras las palmadas y las reverencias (siempre mirando al Kamiza o al norte en su defecto) el maestro se vuelve hacia los estudiantes y el senpai ordena en voz alta "Sensei ni Rei" (saludo al maestro), tras lo cual todos realizan una nueva reverencia, incluido el maestro, pronunciando todos a su vez "Onegai Shimazu" (por favor, le agradezco que me instruya). Acto seguido el senpai ordena en voz alta "Otaga ni Rei" (saludo entre nosotros -los alumnos-), tras lo cual los estudiantes realizan la última reverencia.

Al finalizar la clase se repite el ritual. Lo único que cambia es que después del "Sensei ni Rei" (saludo al maestro), los alumnos en la reverencia pronuncian "Domo Arigato Gosaimazu" (muchísimas gracias -por la enseñanza recibida-).
El maestro suele responder al agradecimiento con un "arigato gosaimazu".

29/04/2005 16:40 #. Artículos / Articles

Como niños

con Nagato.JPG

Un día de este mes de Abril 2005, por la tarde en casa de Hatsumi Sensei. Le comentamos que deseamos tramitar las licencias así como algunos diplomas de grado para algunos de nuestros alumnos. Sensei dice que bien, que es buen momento y pasamos al despachito. Inmediatamente y sin mediar más palabras echa mano a su ordenador personal -las famosas libretas ajadas y cientos de veces manoseadas donde conserva todos los datos e historial de todos y cada uno de los Shidoshis de la Bujinkan-. ¡Dios mío, no quiero ni pensar que sucedería si eso llegase a perderse!. Pues bien, enseguida me localiza y me dice "Ok, juichi dan!" (es decir, un grado más, 11º dan) y señalando a mi compañero Kim le otorga directamente también un grado más, en este caso el 13º dan. Nos miramos y se nos cae el mundo encima por enésima vez. Con mi precario japonés le ruego a Sensei con voz apremiante "Ie Ie Sensei, kekko desu, irimasen, irimasen", algo así como una forma educada de rechazar algo aduciendo que lo agradeces pero no lo necesitas, no te hace falta y lo rechazas educadamente. Sensei hace como si oyese llover mientras anota la fecha y el nuevo grado en el diploma y dice literalmente y sonriente como espantando una mosca con la mano "Ok, de nada, no problem" dándome una palmadita en el hombro.

Un par de días más tarde, charlando con Nagato Sensei durante un intermedio de una de sus clases me pregunta que grado tiene uno de mis alumnos, se lo contesto y luego me pregunta "por cierto, ¿tú que grado tenías?". Le explico que el año pasado se me concedió el judan gracias a que él me promocionó hace dos años y que justo dos días antes Sensei me había otorgado el 11º dan y que yo había intentado rechazarlo pero Sensei no me había hecho caso. Entonces Nagato Sensei me miró con semblante serio y me dijo :
Nagato Sensei: No debes ni puedes rechazar un grado dado por Sensei
Yo: Ya, pero es que nosotros no lo necesitamos, no venimos aquí para eso…
Nagato Sensei: Nada !, el grado quizás no es importante para ti pero es importante para la Bujinkan. El grado es un regalo de los Dioses y debes aceptarlo como tal. ¡No puedes decirle a Sensei "irimasen"!
Yo: Lo siento Sensei…
Nagato Sensei: No pasa nada. Has de aceptar las cosas como vienen. Nosotros comparados con Sensei somos como niños. Mira Dani San, tú eres 11º dan, eso quiere decir que tú, en el Budo de Hatsumi Sensei, eres como un crío de 11 años. Y tú, Kim San, eres como un niño de 13 años. ¿Y yo? Yo soy como un chaval de 15 años. Ja ja ja ! Continuad entrenando, vais por buen camino.

Esto me recuerda lo que Hatsumi Sensei dijo hace un tiempo sobre los quinceavos danes. Según Sensei estaba ligado con que en el pasado a la edad de 15 años ya eras considerado un hombre y podías ir a la guerra y morir en combate. Por eso cuando él otorgaba un 15º dan eso quería decir que esa persona ya estaba madura, ya estaba preparada para el mundo real. Que luego muriera o no -figuradamente- ya no era su problema, eso ya no le traería remordimientos.

Así pues, yo por mi parte voy a seguir jugando y disfrutando de mi niñez marcial. ¿Y tú, que vas a hacer, cuántos años tienes, quieres jugar conmigo?

Entrena y sé feliz !

Dani Esteban -Kôryu-

28/04/2005 16:35 #. Artículos / Articles

TAIJUTSU: FORMA Y ESPÍRITU

Image1.gifEste texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions"

****
Cuando alguien alcanza un alto nivel en la técnica del taijutsu sólo una minúscula diferencia en los movimientos suele decidir la victoria o la derrota. Incluso si la secuencia es casi perfecta - con un pequeño error - a menudo supone una cuestión de vida o muerte.
Hay un antiguo dicho que reza así: "Si un ratón se ve acorralado es capaz incluso de morder a un gato". Es verdad, la gente puede inesperadamente realizar actos más allá de sus fuerzas cuando se halla en peligro real. Este proverbio es una reminiscencia de un método de taijutsu que es dar un paso atrás como si te estuvieras retirando de tu oponente, pero lo que estás haciendo en realidad es atraerlo hacia tí.
Durante la práctica del taijutsu mis alumnos me dicen a menudo, "A veces estoy seguro de que le tengo acorralado; de hecho, sin embargo, Usted me atrapa antes de que me dé cuenta". No es que le esquive en el último momento, como se cree generalmente, sino más bien que atrapo completamente su cuerpo y su alma, como si le estuviera envolviendo en mi propia vida.
Hay un libro de taijutsu titulado The Feats of Cats (Las Proezas de los Gatos) en el que un gato viejo y un gato joven hablan acerca de la esencia de las artes marciales. Un gato puede predecir el tiempo, ver en la oscuridad, caminar sigilosamente, lanzar su juguete lejos de él y llegar a la esquina para cogerlo allí.
El último gran maestro Takamatsu solía mencionar la victoria y la derrota en la naturaleza diciendo, "¿Qué significa realmente victoria? Yo nunca hubiera llegado a ser un maestro de taijutsu si me hubiera aferrado a ese concepto.”
Nada es mejor para aprender taijutsu que renunciar al frívolo concepto de victoria y derrota para descubrir la manera correcta de vivir.
En taijutsu hay ocho formas básicas. El ocho está considerado como un número de la suerte en Japón, pero como el número 8 es como el símbolo de infinito (el ocho puesto en horizontal), yo prefiero decir que este 8 significa infinito y eternidad. Recuerdo como si fuera ayer cuando el maestro Takamatsu me decía lo importantes que llegaban a ser estas ocho formas básicas y desde entonces me he aferrado a ellas durante más de veinte años. Su énfasis en estas ocho formas está apoyado por el revolucionario comentario de Confucio que dice: "Disfrutar de las artes con perfecta virtud es uno de los más nobles y profundos actos de los seres humanos." Y a través del entreno de estas ocho formas a lo largo de veinte años he aprendido más de la vida misma que de la autodisciplina.
Las ocho formas son la esencia del taijutsu, a través de las cuales podemos encontrar una vía para disfrutar del arte en sí mismo, la salud, la paz y la felicidad. Y cuando finalmente se alcanza la esencia del arte es cuando se sabe lo que realmente puede significar el vacío.
En japonés decimos que un presentimiento es "un mensaje transmitido por un insecto." Por ejemplo, cuando alguien se está muriendo, su familia o las personas más queridas pueden sentir que algo está sucediendo. Nosotros decimos que un insecto les ha llevado este mensaje. Esto nos hace creer que podemos comunicarnos con el subconsciente y, de hecho, mucha gente ha escapado del peligro debido a este llamado sexto sentido.
Recordando como el gran maestro Takamatsu me explicaba apasionadamente estas historias comparando a un hombre con un insecto, cierro mis ojos y veo entonces una luciérnaga dibujando una curva con su brillante cola; la curva se va convirtiendo gradualmente en un círculo de sombra y un insecto invisible me habla desde el invisible círculo.
A veces me preguntan, "¿Qué debemos hacer si nos sentimos perdidos en la vida?"
La respuesta es muy simple, "No pienses en nada y sigue a tu subconsciente."
"¿Cómo debemos prepararnos cuando nos encontramos en una lucha real?", me preguntan mis alumnos. Yo siempre respondo, "No necesitas religión, no necesitas filosofía, no necesitas cultura; sin embargo, cualquiera de ellas te guiará. Pero yo digo que la mayor de tus capacidades internas es la que mejor puedes aceptar." "¿Qué quiere decir con capacidad?", preguntan ellos. "Poder que funciona incluso cuando no tienes ningún poder en tu interior."
Actúa como te dicte la intuición y verás los secretos del taijutsu allí.
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La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban “Kôryu” - Shihan Bujinkan Dojo"
23/03/2005 18:58 #. Artículos / Articles


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