Los tres primeros días de Mayo se celebró en Reutlingen, Alemania, el Taikai Germany 2008 que fue presentado por Sveneric Bogsäter con un discurso de apertura. Más de 350 personas llegadas de Alemania, Austria, Suiza, Holanda, Belgica, Serbia, Suecia, España, EEUU y Canadá hicieron de este evento un gran éxito.

Así mismo ha sido el mayor evento Bujinkan en todo el mundo desde el último Tai Kai de Hatsumi Sensei.

Durante los 3 días se han impartido 56 clases y la gente ha entrenado al menos 6 horas cada día.
La enorme motivación de todos los participantes y la gran armonía reinante durante estos tres días han sido una señal muy fuerte que hace que la Bujinkan de Alemania puede conseguir lo que se proponga si está unida. Qué algo nazca de todo esto !

Holger Kunzmann y el Taikai-team

Fotos del evento en:
http://www.taikai-deutschland.de

GYOKKO RYÛ KOSHI JUTSU

(La Escuela del Tigre de Diamante)

Gyokko Ryû es la más antigua de las 9 escuelas que conforman la Bujinkan Dojo de Hatsumi Sensei. Junto a Kôto Ryû conforman la columna vertebral de nuestro sistema marcial y además fueron en la antigüedad dos de los sistemas de combate más utilizados por los famosos ninjas de Iga, lo cual, como no, es un atractivo especial para mucha gente.

Para determinar el origen de este Ryû hay varias teorías. Hatsumi Sensei asegura en su libro "Ninja Submission" que el Koshijutsu de la escuela Gyokko Ryu se desarrolló basado en el Kenpo Chino.

La más aceptada de las teorías es que las técnicas originales  de Gyokko Ryû llegaron a Japón desde China durante la dinastía Tang, gracias a unos monjes chinos llamados Cho Gyokko y Yo Gyokko.

Cho Gyokko y Yo Gyokko dejaron una China en guerra y llegaron a Japón trayendo consigo los fundamentos de la Gyokko Ryu. Según dice la leyenda sobre el fundador Yo Gyokko, éste logró derrotar a varias decenas de monjes guerreros dirigidos por un anciano de extraña apariencia que quería a Yo muerto debido a su reputación como guerrero, utilizando el Koshijutsu, ataque a centros nerviosos mediante golpeo o presión con los dedos. Yo, logró matar a más de catorce monjes y derrotar al anciano. En el kuden (enseñanzas orales) de la Gyokko Ryu se dice que puede que Cho Gyokko y Yo Gyooko fueran la misma persona.

Otra de las teorías dice que el sistema pudo ser creado por una princesa de la corte imperial china que era experta en las artes de combate y de la danza, e incluso por la guardia de la corte china. El sistema habría pasado después después al General Chino Ikai. Ikai enseñó a Gamon Doshi, cuyo alumno era Garyu Doshi que a su vez enseñó a Hachiryu Nyudo el maestro de Tozawa Hakuunsai, Sôke de la escuela Gyokko Ryu en 1156.  Se dice que Hachiryu Nyudo inventó un arma secreta para desviar los cortes de sable que después sería perfeccionada por Tozawa Hakuunsai. El arma consistía en una curiosa combinación de daga recta afilada por ambos lados de la cual sale una hoja en forma de gancho afilada en la parte curva interior y sujeta por el mango con una larga cuerda que termina a su vez fijada a un grueso anillo metálico en el extremo opuesto. El arma se conoce con el nombre de Kyoketsu Shogue, que significa “Corriendo libre a través de montañas y valles”. La cuerda gradualmente fue reemplazada por una cadena y el anillo por una pesa de hierro, la hoja en forma de gancho fue a su vez reemplazada por Kamas de diferentes tamaños. Esto dio lugar al desarrollo del Kusari Gama.

El sistema fue mantenido vivo durante varias épocas por la familia Suzuki, y en el siglo XVI pasa a la familia Sakagami, donde Sakagami Taro Kunishige lo reorganiza y llama al sistema Gyokko Ryû Shitojutsu. Sakagami Taro Kunishige fue Sôke desde 1.532 a 1.555. El siguiente Sôke fue Sakagami Kotaro Masahida, que murió en combate, con lo que el título pasó a Sougyoku Kan Ritsushi (también llamado Gyokkan Ritsushi). Este renombró el ryu como le conocemos hoy, Gyokko Ryu Koshijutsu. Más tarde el Ryu pasaría a Momochi Sandayu, y de la familia Momochi a la familia Toda hasta llegar a Toshitsugu Takamatsu y luego a Hatsumi Sensei. Es gracias a las actividades de las familias Toda y Momochi en la provincia de Iga, que las escuelas Kôto Ryu y Gyokko Ryu llegaran a pertenecer o formar parte de la tradición local del ninjutsu.

 Durante el siglo XVI la Gyokko ryu dio lugar  al nacimiento de varias escuelas como son Gyokushin Ryu, Hon Tai Gyokushin ryu, Izumo Ryu y Gikan Ryu, todas fueron fundadas por guerreros que habían estudiado con Sogyokkan Ritsushi Soke en 1532.

Momochi Sandayu, el primer miembro de la familia Momochi que llegó a ser Sôke de la Gyokko Ryu (y de Kôto Ryu), es conocido en Japón actualmente como uno de los ninjas más grandes de la historia. Oda Nobuo (hijo del general Oda Nobunaga, enemigo acérrimo de las familias ninja) invadió la provincia de Iga el 3 de noviembre de 1581 con 46.000 hombres, que portaban la mayor colección de mosquetes de Japón. La batalla subsiguiente fue conocida con el nombre de “Tensho Iga No Ran” (La rebelión de Iga en la era Tensho). Las familias ninja y samurai que vivían en la zona solo tenían un ejército de 4.000 hombres en total, muchos de los cuales fueron masacrados. Aquellos que sobrevivieron huyeron a diferentes zonas del Japón, lo cual significó la expansión de la red ninja más allá de lo que había estado jamás. Las crónicas guerreras japonesas dicen que Momochi luchó bravamente. Es posible que muriera en combate o después de la batalla. Sin embargo se sabe que Sandayu poseía varios castillos, los castillos de Ryugo, Hojiro y Yamato. En cada uno de estos castillos era conocido como una persona diferente, con tres familias diferentes. Así pues también es posible que escapara a uno de estos castillos antes de que le sobreviniera la muerte. Su tumba fue localizada en 1960 en las colinas detrás de Nabari, a unos 23 kilómetros de Iga Ueno. Dos de sus casas todavía se mantienen en pie, pero la tercera fortificación, conocida como Takiguchi-jo situada en las colinas cerca de Iga Ueno, fue destruida por Nobunaga.   

El decimoséptimo descendiente de Sandayu es mencionado en el libro de Andrew Adams “Los Asesinos invisibles”, donde se le describe viviendo con su familia en una casa de 400 años de antigüedad, en la falda norte de las montañas de Oka-One. Su abuelo recogió todas las reliquias ninja de la familia incluyendo los pergaminos y las armas y los vendió a los museos y a los coleccionistas.

El último miembro de la familia Toda en ser Sôke de la escuela fue Takamatsu Toshitsugu. Su tío Toda Shinryuken Masamitsu, 26º Sôke, era descendiente directo de Tozawa Hakuunsai. Mientras entrenaba con su tío, Takamatsu Sensei aprendió que lo más importante era el Kihon Happo, estas técnicas básicas son los cimientos del ninjutsu moderno. Son las técnicas básicas de la escuela Gyokko Ryu sacadas de los dos primeros niveles de entrenamiento; Ki Gata, y Torite Kihon Gata.

Las Características Principales del Ryu

Hemos visto pues que Toda Shinryuken Masamitsu le enseñó a Takamatsu Sensei que lo más importante es el estudio del Kihon Kata o Kihon Happo, ya que según él esa es la base de todas las artes marciales.

Esto significa que la Kihon Happo cubre casi todos los métodos efectivos en combate real como bloqueos, golpes de puño, patadas, rompimientos de huesos, proyecciones y luxaciones.

Las especialidades de este Ryu incluyen el Kosshijutsu (ataques contra músculos utilizando técnicas de presión y desgarro), y Shitojutsu (golpes utilizando los pulgares y los dedos). Algo típico de la Gyokko Ryu son los poderosos bloqueos con los antebrazos y el Sabaaki Gata, hacer perder el equilibrio al oponente. A través del Gokui o enseñanzas secretas, este Ryu también enseña el Sanshin no Kata, que ayuda a desarrollar una estrategia filosófica que permite al practicante “estar en armonía ante la presencia del enemigo”, “nunca desafiante sino con una sonrisa en los labios”, “nunca haciendo un gesto agresivo”. Esto también desarrolla la táctica de la distancia. Sus enseñanzas dicen “si la batalla es inevitable no dejes que el atacante se acerque” o “si está decidido a acercarse derríbale con wazas contundentes”. En los verdaderos conflictos se utilizan las estrategias del cielo, la tierra y el hombre. Otras tácticas y habilidades incluían Kuraidori (sopesar la situación) y Shinshin Shingan (desarrollar la mente y los ojos de Dios). Gyokko Ryu Kuden (dichos transmitidos       verbalmente) tales como “Bushigokoro wo motte totoshi no nasu” -El corazón del guerrero es preciado y esencial-, y del Kuden Hissho Ho nos llega “La victoria se logra a través del Kyohen No Jutsu”.

Así pues vemos que los métodos de Gyokko Ryu se basan principalmente en el Koshijutsu (ataque a las partes blandas del cuerpo) y que la estrategia por lo tanto difiere mucho del Koppojutsu de la escuela Kôto Ryu, la cual concentra su ataque en la estructura ósea del cuerpo. Mientras que en Kôto Ryu nos movemos dentro y fuera para entrar en ángulos rectos, en Gyokko Ryu nos movemos más lateralmente o alrededor del ataque para encontrar los kyusho.

El poder de los contraataques de Gyokko Ryu no está generado sólo con los músculos sino de una forma muy importante con las caderas y la columna vertebral. Esto se nota mucho por ejemplo en la forma de bloquear, que es muy potente para romper el equilibrio del oponente y entrar luego a alcanzar los puntos débiles del cuerpo. En Gyokko Ryu los movimientos se hacen casi sin marcar el kamae. Las técnicas son muy destructivas, super efectivas y contundentes. Se trabajan mucho los saltos, saltando y atacando a la vez y manteniendo la posición. Una de las armas del cuerpo más utilizadas en Gyokko Ryu son los dedos y las uñas. De ahí el primer nombre que recibió el Ryu, Shitojutsu, que significa "técnicas con los dedos" (puntas / yemas de los dedos) destacando el golpe más común de esta escuela, "shito ken" o "boshi ken" (golpe con la punta del dedo pulgar), casi siempre dirigido a los músculos o puntos nerviosos. También es muy utilizado el hueso de la muñeca, sobretodo en bloqueos, pero también para golpear. Así como el "boshi ken" cambia de nombre en Gyokko Ryu para llamarse "shito ken", no es esto lo único que cambia, ya que por ejemplo el "shuto ken" se llama "kiten ken", nombre que se ha generalizado.

El uso de los pulgares es muy importante en Gyokko Ryu, tanto que se aprecia en los tres principales kamaes mostrándolos siempre dirigidos hacia arriba ( en Ichimonji no kamae, Hicho no kamae y Jumonji no kamae).

La razón para esto es que la energía siempre pueda fluir libremente y no haya trabas en el movimiento. Otros kamaes típicos de la escuela son Shoshin no kamae, Doko no kamae, Shizen no kamae, Hira no kamae y Hanin no kamae ó Hane no kamae.

En Gyokko Ryu es importante proteger el corazón (una de sus principales enseñanzas es "el corazón del guerrero es precioso y esencial") por lo que los kamaes de salida son preferidos con la pierna derecha adelantada, de modo que el corazón quede lo más lejos posible del oponente.

Técnicamente, la escuela Gyokko Ryu y la escuela Kôto Ryu se complementan a la perfección, y juntas conforman un estupendo sistema de combate, que era ampliamente empleado por los ninjas de la época como ya he mencionado anteriormente.

Aunque ambos Ryu tienen sus propios métodos técnicos y movimientos específicos, juntos cubren prácticamente todos los tipos de variaciones posibles en combate.

La estructura de la escuela y los diferentes niveles

El sistema de Gyokko Ryu se divide en varias partes:

·               Kamae no Kata y Taihen Kihon : las posiciones y los escapes ante ataques de katana.

·               Ki Kata o Sanshin no Kata: más conocido por nosotros como Go Gyo no Kata, que enseña los movimientos básicos basados en los cinco elementos.

·               Kihon Kata y Torite Kihon Kata: ejercicios básicos de golpes, patadas, bloqueos, luxaciones, agarres y proyecciones.

·               Koshijutsu:

-         Joryaku no maki: 19 técnicas desarmados, que incluyen las técnicas básicas  de Kihon Happo, así como mucho trabajo de luxaciones y empleo de los kyusho. Son técnicas largas y complicadas para desarrollar un buen trabajo de movimiento del cuerpo y control del adversario.

-         Churyaku no maki:9 técnicas desarmado contra tanto o kodachi. Se caracterizan por el empleo del "keri kaeshi" y finalizan las técnicas casi siempre con una proyección.

-         Geryaku no maki: 8 técnicas desarmado contra espada o lanza. El mutodori de Geryaku no maki está considerado como el nivel más alto y difícil de la escuela Gyokko Ryu.

Aparte del Koshijutsu, la escuela Gyokko Ryu es también conocida por sus métodos de katana, tanto y bo.

Excepto algunas técnicas de bo, muchas de estas enseñanzas (katana, tanto y bo) eran hasta hace unos años todavía prácticamente desconocidas por la gran mayoría de practicantes, y no se empezaron a ver más ampliamente hasta el año 2001, cuando Hatsumi Sensei ofreció más información al respecto e hizo entrar a la escuela…

Gyokko ryu en el tercer milenio

Hatsumi Sensei estuvo profundizando durante el año 2005 en las enseñanzas de esta escuela, y lo hizo a niveles difíciles de catalogar y/o asimilar para la mayoría de los estudiantes, mayoría entre la cual nos encontramos, obviamente. Empezó Hatsumi Sensei a incluir verdaderamente en la enseñanza de las técnicas el aspecto energético de manera real y directa. Nos enseñó a descubrir la manifestación de las diferentes energías y fuerzas que interactuan dentro de las técnicas, cómo se relacionan entre ellas y cómo podemos hacer que jueguen siempre a nuestro favor.

Son aspectos que habitualmente se trabajan en los dojos de forma mecánica, “porque es así” y poco más, sin estudiar a fondo el porqué de tal o cual movimiento en esta o aquella técnica.

Juuryoku, la fuerza de la gravedad. Jiryoku, la fuerza de atracción-repulsión (magnetismo) que existe entre todos los cuerpos. Jinryoku, la totalidad de las fuerzas y/o energías que interactuan en el Universo... En este punto del camino se dan cita el In/Yo (Yin/Yang), la teoría de los opuestos, el cielo y la tierra, el amor y el odio, la alegría y la tristeza, lo duro y lo blando, etc., todo íntimamente ligado con los conceptos de Fusui (escrito con los kanjis de los elementos Viento y Agua), el ancestral y tan de moda hoy día sistema chino del Feng Shui. La mayoría de los occidentales tienen una idea muy limitada de Feng Shui. Generalmente se conoce esta filosofía como una manera de distribuir los muebles, decorar la casa y usar colores y elementos apropiados para que la energía (Chi / Ki) fluya mejor y de manera armoniosa, lo cual nos ayudará a ser más felices, tener éxito, etc., y poco más.

El significado completo de Fusui es mucho más complejo, es la comprensión y el conocimiento del flujo natural de la energía y de las fuerzas de la Naturaleza, en un nivel tangible e intangible. Según Hatsumi Sensei se trata finalmente de llegar a conocer los acontecimientos que te van a suceder a través de los cambios de la Naturaleza y conseguir introducir todo eso dentro de tu movimiento.

Todo esto está muy bien, pero ¿cómo aplicarlo a mi entrenamiento diario, a mi Budo? Aquí es donde Hatsumi Sensei nos dio algunos ejemplos para que nos ayuden a mejorar nuestra visión al respecto. Todo radica en ser consciente de la existencia de estas fuerzas naturales y usarlas en los momentos adecuados. En un ejemplo utilizaba Juuryoku o gravedad. Se refirió a Isaac Newton y la manzana que caía en su cabeza y demostró cómo utilizar el peso del cuerpo o el peso del arma de una manera natural y ventajosa.

Hatsumi Sensei comentaba también que realmente no debemos intentar evitar el ataque, sino que debemos movernos como Kaze (brisa fresca). Para verter más luz en este concepto se refirió a Jiryoku. Jiryoku es una fuerza magnética de atracción o de rechazo. Aquí podemos visualizar el pasar dos polos norte o dos polos sur de dos imanes de barra cerca uno del otro.

Es una sensación casi mágica, se deslizan sutilmente mientras que se rechazan. Todos hemos experimentado esto, ¿no es así? ¡Ésta es la sensación que debemos experimentar en nuestro movimiento dentro de una técnica!

¡ Gambatte Kudasae !

Para más información :

Dani Esteban -Kôryu- y Kim Oliveras –Kôyû-

Instructores de Bujinkan Budo Taijutsu

Bushi Dojo - Gimnàs Yawara

Concepció Arenal, 160 (Barcelona - España)

e-mail : danikoryu@yahoo.com

Estar o no estar. Esa es la cuestión.

Parafraseando el famoso monólogo del Príncipe Hamlet en la genial obra de Shakespeare, con su “ser o no ser”.

Pero no, aquí no se trata de ser sino de estar, o sí, también se trata de ser ya que los dos verbos tienen significados paralelos. De hecho desde siempre en gramática castellana se habla del verbo ser o estar.

Pero ser qué o estar donde.

Ser de la Bujinkan o estar en la Bujinkan, por supuesto.

Es una pregunta general y que creemos que todo aquel que se considere en la órbita de Hatsumi Sensei debería hacerse.

¿Tú eres de la Bujinkan? ¿Tú estás en la Bujinkan?

Pero ¿porqué hacerse esa pregunta?

Creemos sinceramente que un artista marcial que se precie de serlo debe ser ante todo consecuente y honesto consigo mismo y con los demás, y aparte debe reunir algunos otros atributos inexcusables: humildad, coraje, etc.

Aquí sería bueno repasar un antiguo artículo que ya publicamos en 2005 sobre los requerimientos de un artista marcial *

Entonces, ¿qué es estar en la Bujinkan, ser de la Bujinkan?

Es muy sencillo.

Estar en la Bujinkan quiere decir:

- que el instructor tenga su licencia de la Shidoshikai al día

- que el instructor siga estudiando asiduamente con Hatsumi Sensei y/o además o en su defecto, con algún Shihan o Shidoshi que lo haga.

- que los alumnos tengan su licencia anual (membership) del Hombu Dojo y estudien bajo un instructor que cumpla las dos primeras premisas

Eso es estar en la Bujinkan. Punto.

Quien no cumpla estas premisas, sencillamente ni es ni está en la Bujinkan ni en la órbita de Hatsumi Sensei.

Y eso no es ni bueno ni malo. Cada cual entrena lo que quiere y está donde y con quien quiere, faltaría más.

Sin embargo lo que no es de recibo es querer estar para unas cosas sí y para otras no. O estás o no estás.

Y ¿a qué viene todo esto? se preguntará alguno.

Bien, pues todo esto surge tras varias cosas. Por un lado tras haber mantenido diversas conversaciones y discusiones en los últimos tiempos con diferentes practicantes. Por otro tras recibir de diferentes fuentes informaciones confusas y rumores extraños sobre determinados grupos. También tras ver ciertos anuncios de seminarios en diferentes foros de artes marciales e incluso de Bujinkan. Y también tras recibir de vez en cuando peticiones de publicación de anuncios de cursos en este nuestro blog.

Y todo eso proveniente de grupos e instructores que según nuestro criterio antes expuesto NO están en la Bujinkan pero que sin embargo quieren aprovecharse y de hecho lo están haciendo, del nombre y el prestigio de Hatsumi Sensei y de su organización.

Volviendo a las premisas, obviamente la de la práctica asidua con tú maestro es la fundamental, puesto que papeles y dinero nunca han sido el punto fuerte de nuestra organización y de nuestro Sôke. El corazón es lo que cuenta. Sin embargo, no concebimos el hecho de entrenar con Hatsumi Sensei o con algún Shihan o Shidoshi que sí lo haga y no pagar tu correspondiente licencia anual. El caso es que nadie te la va a exigir. Sólo tu conciencia y tu dignidad. Cómo decía nuestro buyu César en su artículo sobre el pasado Daikomyosai "Cuando uno se va a dormir por la noche y está sólo consigo mismo, no puede autoengañarse...".

Pero bien, y una vez estás, ¿entonces qué? ¿cuáles son tus compromisos?

Otra vez muy fácil.

Si eres alumno (que no instructor) tu compromiso es para con tú maestro, Shidoshi o Shihan, siempre y cuando sus enseñanzas, consejos, etc., no vayan contra las del Sôke Hatsumi.

Si eres instructor (Shidoshi o Shihan) tu compromiso, igualmente, es para con tú maestro, es decir única y exclusivamente para con tu Sôke, Hatsumi Sensei.

Y eso ¿qué quiere decir? ¿qué implica?

Eso implica que debes procurar seguir al máximo las enseñanzas marciales de Hatsumi Sensei dentro de tus posibilidades y debes respetarlo y honrarlo como Gran Maestro de forma natural y sencilla, como de hijo a padre, marcialmente hablando.

Eso no quiere decir que tengas que comulgar con absolutamente todas sus propuestas o enseñanzas. Puede llegar un momento de tu vida marcial en el cual puedes discrepar en algún aspecto o idea marcial, o quizás algo no acaba de convencerte, o deseas buscar otros caminos en algún aspecto, etc. Es humano, lógico y normal. Hatsumi Sensei, como Gran Maestro que es, no obliga a nada. Propone, sugiere, muestra. Eres tú el que debe coger lo que desees de su gran mostrador. Y llegado el caso lo correcto es comentar con él cualquier discrepancia o problema como un hijo haría con su padre esperando su consejo.

Hasta aquí hemos hablado de "enseñanzas y consejos marciales", que es el quid de la cuestión en lo que nos ocupa. Pero si aparte de las enseñanzas marciales deseamos seguir así mismo sus consejos vitales o poner en práctica su personal filosofía de vida, adelante. Pero eso es ya otro camino fuera del arte marcial, que es básicamente lo que en la Bujinkan nos ocupa.

El hecho de ser alumno de Hatsumi Sensei y pertenecer a la Bujinkan no implica tener que seguir sus preceptos de vida, que pueden cuadrar con los tuyos o no, o algunos sí y otros no, y que incluso en algunos casos pueden ser incluso incompatibles con los usos y costumbres de otras partes del mundo y otras formas de pensar y enfocar la vida diaria. El hecho de aceptar y seguir esos preceptos no te hará mejor alumno ni tendrás más valor para él, ni claro está, influirá para nada en tu valía marcial.

Y ¿qué no implica?

Pues no implica tener que ser amigo de todo el mundo en la Bujinkan.

Respeto para todo el mundo que lo merezca, eso sí, pero no amistad ni sumisión obligatorias.

No implica tener que acatar ideas ni opiniones ni órdenes de nadie, tenga el grado que tenga ni el nombre que tenga, que no sea tu maestro directo, y en este caso siempre y sólo en el ámbito marcial y del dojo.

Hemos de pensar que dentro de una organización como Bujinkan, con más de 100.000 miembros activos oficiales en todo el mundo, hay de todo, como en la viña del Señor, tal y como dice nuestro refranero. Y no todo el mundo es buena persona ni se rige por los mismos principios morales. Ni todo el mundo tiene porque caerte bien.

Un maestro de artes marciales, un instructor, no es más que eso, no debe ser un gurú ni un guía espiritual.

Para la educación intelectual están los colegios y universidades, para los usos y costumbres la familia y la sociedad, para las leyes la justicia de cada país, para el espíritu las religiones, etc.

Las artes marciales son otra cosa. No nos confundamos.

Hatsumi Sensei siempre ha dicho que los alumnos deben poner siempre a prueba a sus maestros, marcialmente hablando, y que si alguien tiene algún problema con otro deben intentar solucionarlo de buenas maneras, hablando y razonando, pero que si el enfrentamiento es inevitable entonces deben hablar con su taijutsu. Eso dice textualmente Hatsumi Sensei. Eso y tantas otras cosas. Lástima que mucha gente hace oídos sordos a lo que dice su maestro, y otros sólo oyen lo que les interesa oír.

Bufu Ikkan,

Dani Esteban –Kôryu- y Kim Oliveras –Kôyû-

Bujinkan Bushi Dojo

* http://bushidojo.blogia.com/2005/110701-requerimientos-del-artista-marcial.php

Recientemente he estado leyendo el libro de Sensei “Way of the Ninja” (La Vía del Ninja) para así poder entender mejor los aspectos del Ninpo que el Sôke está explicando este año.
Encuentro que esta fuente da muy buena información para reflexionar sobre el tema de este año así como sobre la Bujinkan en general.
Después de haber leído unos cuantos capítulos del libro, se me ocurrieron varias preguntas que pensé plantear al Sôke para obtener una mejor perspectiva del tema de este año.

Memoricé mis preguntas y me dirigí a entrenar al Hombu Dojo esperando a la primera oportunidad que surgiese para preguntarle al Sôke mis preguntas.
El entrenamiento de ese día fue estupendo y tuve suerte al tener la oportunidad de ser el traductor ese día, y además estaba muy intrigado por el tema que se trataba.
Llegó la hora del descanso y me senté al lado del Sôke haciendo de traductor para la gente que hacia cola con sus pedidos de caligrafías y vi entonces la oportunidad para hacer mis preguntas.

Antes de que tuviera oportunidad de abrir la boca, el Sôke empezó a hablarme acerca del entrenamiento en el pasado, y de como Akimoto San, un estudiante de Takamatsu Sensei, una vez cortó un estornino con una espada que desenvainó cuando el ave saltó desde el suelo hacia arriba para iniciar lo que hubiese sido un vuelo.
El Sôke continuó diciéndome que Akimoto San era un estudiante muy devoto, y que éste ponía sus manos en forma de cuenco para que Takamatsu Sensei las usara como cenicero cuando necesitaba tirar la ceniza de su cigarrillo.
El Sôke me dijo también que Akimoto San decía que si alguien alguna vez le hacía daño a Takamatsu Sensei, él tomaría su espada y buscaría venganza. Era en verdad un estudiante muy devoto.

Permanecí sentado allí dándome cuenta de que mis preguntas se habían desvanecido, y que aunque pasé varias horas preparándolas y escribiéndolas, aún así no significaban nada.
Si paso 5 minutos a solas con el Sôke, o aunque fuesen 5 horas, encuentro que es más gratificante el sentarme allí en silencio sin preguntar nada, solo escuchando.
La respuestas a tus preguntas están todas allí, a tu disposición en cualquier momento, si estás dispuesto a escuchar.

Buffu Ikkan

Artículo original de Doug Wilson, extraído de su blog Henka: http://henka.wordpress.com/

Traducción al castellano por Dani Esteban -Kôryu-

El desarrollo de reacciones rápidas en las manos es igual de importante que el tener una técnica correcta de golpeo o de agarre en artes marciales.

A continuación se describen algunos ejercicios que se pueden realizar en solitario o junto con otra persona para desarrollar rapidez y sensibilidad en los brazos y manos:

1. Lanzar la moneda al aire
: El objetivo de este ejercicio es desarrollar la coordinación ojo-mano y consiste en lanzar una moneda al aire con una mano, y poder agarrarla cuando esta vaya cayendo con la misma mano que la lanzamos, pero con la particularidad de que la mano que la atrapa deberá de estar simulando el movimiento de un golpe y así poder atraparla en el aire. Este ejercicio parece fácil de realizar con una sola moneda, pero trata de hacerlo con 2 o 3.
En la misma mano toma dos monedas y lánzalas en el aire al mismo tiempo, las monedas se van a separar en el aire y caerán a distancias diferentes. Ahora trata de atrapar las 2 con la misma mano y una después de la otra. Ya las cosas se complican más. Al mismo tiempo que el ejercicio prueba la coordinación de la vista con la mano, también sirve para relajar la mente, ya que solamente con una mente relajada y sin la presión de poder atrapar el mayor numero de monedas, se podrá realizar con mayor éxito el ejercicio.
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2. Operación Dragón
: Este ejercicio consiste en ponerse en guardia derecha con otra persona frente a frente con la mano derecha tocando el dorso de la mano derecha de la otra persona . El objetivo del ejercicio es poder tocar el cuerpo del oponente en uno o dos movimientos. Por ejemplo si él te bloquea el movimiento de la mano derecha con su mano derecha, puedes tratar de conectar un golpe a sus costillas con tu mano izquierda. Si él te bloquea este golpe a las costillas entonces habrás perdido. Así sucesivamente y turnándose una vez cada uno, se pueden encontrar combinaciones de bloqueos, fintas, golpes, para llegar a impactar al compañero. Este ejercicio enseña a tener reacciones muy rápidas, a relajarse (ya que solamente relajado se podrá mover uno más rapidamente) y adicionalmente nos enseña a no anunciar un movimiento con las expresiones faciales, ya que se tiende, por lo general, a anunciar con alguna expresión facial el ataque que se va a llevar a cabo.
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3. Atrapar la pelota
: Este ejercicio también requiere de un compañero para poder realizarse. Colócate a una distancia de entre 1 y 2 metros de una pared viendo la pared de frente. Detrás de ti estará tu compañero que estará lanzando pelotas de tenis a la pared para que reboten en tu dirección de frente a ti. El ejercicio consiste en poder atrapar el mayor número de pelotas posibles usando cada una de las manos. El truco del ejercicio consiste en que la persona que está atrapando las pelotas no sabe en que dirección rebotarán las pelotas en la pared porque tampoco sabe de donde vienen exactamente, por lo tanto solo cuenta con unas fracciones de segundo para saber en que dirección va la pelota una vez que ha tocado la pared y rebota hacia él. Este ejercicio sirve para mejorar los reflejos de los brazos y la coordinación ojo-mano.
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Estos son sólo 3 ejemplos de ejercicios, ya que existen infinidad de variantes y ejemplos distintos.

¿Sabes algún otro ejercicio que te haya ayudado a adquirir mejores reflejos y rapidez en tus reacciones?,

envíanos un e-mail a danikoryu@yahoo.com describiéndolo y lo postearemos aquí para compartirlo con todo el mundo.

Buen entreno !

* este artículo se ha sacado del blog: http://www.artesmarcialesenlinea.com

Hemos recopilado aquí el histórico de los temas anuales trabajados por el Sôke desde que empezó a dedicar el año a un tema concreto y específico en el año 1993:
WE have compiled here the yearly themes that we in the Bujinkan have been working in since Sôke began to devote every year for an specific theme in 1993:

1993 - Rokushaku bojutsu + Taijutsu

1994 - Sojutsu (Yari) + Kodachi

1995 - Naginatajutsu + Daisho Sabaki Gata + Taijutsu * Este año se cambia el nombre oficialmente de Ninjutsu a Budo Taijutsu / Changing the name from Ninjutsu to Budo Taijutsu *

1996 - Bikenjutsu + Taijutsu * Este año se inauguró el Hombu Dojo / Opening of the Hombu Dojo *

1997 - Jojutsu + Tachi + Taijutsu

1998 - Shindenfudo-ryu

1999 - Kukishin-ryu Taijutsu Happo Biken

2000 - Koppojutsu

2001 - Kosshijutsu

2002 - Takagi Youshin-ryu jujutsu

2003 - Juppou-sesshou, Kunai, Ninja-tou, Tessen, Kyoketsu shoge

2004 - Roppo Kuji no Biken

2005 - Gyokko-ryu, bo + ken

2006 - Shindenfudo-ryu, Ken y Taijutsu

2007 - Kukishinden-ryu (Kukishin-ryu)

2008 - Togakure-ryu y Ninpo

¿Cuántas veces hemos escuchado esas palabras de boca del Sôke Hatsumi?

Bueno pues, esta vez en vez de usarlas para entrenar vamos a darnos un poco de entretenimiento también.

Para pasar un ratito con un sencillo juego de ninjas al más puro estilo minimalista.

A ver cuánto tardáis en pasároslo, y si estáis en el trabajo, tened cuidado, que no os pille el jefe (que eso también es ninpo) ja ja ja !

A jugar !!

Artículo extraído del blog de Cecilio Andrade ( http://www.cecilioandrade.es/ )

Aunque ciertas cosas me patinan bastante y desprende cierto tufillo que no es de mi agrado, creo que es un artículo a tener en cuenta y que puede hacernos reflexionar.

Es largo pero creo que vale la pena siempre y cuando se tome con la debida perspectiva.

*

Ovejas, lobos y perros ovejeros
.
Este artículo se publicó originalmente en el newsletter de “Blackwater”, una empresa de sobras conocida por casi todos los visitantes de este blog.

Fue traducida por el señor Guillermo L. Kleinert para el Portal de Tiro Defensivo (http://www.network54.com/Index/48077), donde la leí. Personalmente me gustó mucho y, con el permiso de Gustavo y del señor Guillermo la publico aquí.

No he tocado ni una sola palabra del texto, por lo que quizás algunas expresiones resulten algo confusas para los lectores españoles. Aun así es una muy buena traducción que merece leerse tal cual.

Aunque… rebobinando un poco, y pensándolo bien, decir “gustar”, me suena chabacano.

La verdad es que lo considero un texto a tener siempre en la cabeza, sobre todo por todos los guerreros que luchan por los principios y derechos democráticos, humanistas y tradicionales de Occidente y sus ciudadanos. Principios, derechos y ciudadanos a los que han jurado defender, proteger y servir. A pesar de que esos derechos y principios sagrados, permiten y autorizan a esos mismos ciudadanos, “bienpensantes”, para vilipendiarlos, despreciarlos e incluso, si llega el caso, condenarlos al ostracismo, cuando no a algo peor, si cabe.

“Bienpensantes” que muchas veces llevan el mismo uniforme que uno mismo, recuerden que llevar un uniforme no es sinónimo de guerrero, sino como mucho, en su caso, de mal funcionario, que funcionarios buenos y abnegados hay muchos tambien. Malos funcionarios con egos muy grandes, que se atreven a acusar de eso mismo a otros que solo pretenden cumplir con la misión que juraron … … ya saben, proteger, defender y servir.

Y aun así seguimos luchando… y defendiendo…

OVEJAS, LOBOS Y PERROS OVEJEROS

Un veterano de Vietnam, un viejo Coronel retirado, me dijo una vez: “La mayoría de las personas en nuestra sociedad son ovejas. Son amables, atentas, criaturas productivas las cuales solo pueden herirse unos a otros solo por accidente.” Esto es así, hay que tener presente que la tasa de asesinatos (en EEUU) es de 6 por 100.000 por año, y la tasa de asalto agravado es de 4 por 1000 por año. Esto significa que la inmensa mayoría de los ciudadanos no se inclinan por lastimarse unos a otros.

Algunas estimaciones dicen que dos millones de estadounidenses son víctimas de delitos violentos cada año. Un trágico, espeluznante número, quizá todo un récord en la tasa de delitos violentos. Pero hay cerca de 300 millones de norteamericanos, quiere decir que las posibilidades de ser víctima de un delito violento es considerablemente menos de uno en cien. Mas aun, como muchos de los delitos violentos son cometidos por el mismo delincuente, el número de ciudadanos violentos es considerablemente menos de dos millones.

Tenemos aquí una paradoja, y tenemos que ver los dos lados de la historia: Bien podríamos estar en los tiempos más violentos de la historia, pero aun así, la violencia es todavía algo raro. Esto es así porque la mayoría de los habitantes son gente decente que no es capaz de lastimarse una a otra, excepto por accidente o bajo una extrema provocación. Son ovejas.

No es peyorativo llamarlos de este modo. (una nación, un pueblo) Para mi es como un huevo: no puede sobrevivir sin una coraza que lo proteja. Policías, soldados y otros guerreros son la coraza, ellos necesitan la coraza para sobrevivir, necesitan a los guerreros para protegerlos de los depredadores. Una nación, un pueblo es como un huevo, no puede sobrevivir sin una coraza que lo proteja

LOS LOBOS

“Luego siguen los lobos”, dijo el viejo veterano, “y los lobos se alimentan del rebaño sin piedad” ¿Vos no crees que haya lobos ahí afuera que se alimentaran del rebaño sin piedad? Mejor que lo creas. Hay hombres malos en este mundo y ellos son capaces de los actos mas malvados. En el momento que lo olvides o creas que no es así, te convertís en una oveja. No hay seguridad en la negación.

LOS PERROS OVEJEROS

“Después vienen los perros ovejeros”, siguió, “y yo soy un perro ovejero. Vivo para proteger al rebaño y enfrentar al lobo.

Si no sos capaz de ejercer la violencia, entonces sos un ciudadano saludable y productivo, una oveja. Ahora, si tenés la capacidad de ejercer la violencia y no tenés ninguna estima por tus conciudadanos serás definido como un sociópata agresivo, un lobo.

¿Pero que pasa si sos capaz de ejercer la violencia y al mismo tiempo respetas a tus conciudadanos? ¿qué es lo que tenemos entonces? Un perro ovejero, un guerrero, alguien que recorre el camino de los héroes.

Dejen que me explaye en este excelente modelo de este viejo soldado de las ovejas, los lobos y los perros ovejeros. Sabemos que las ovejas viven en la negación, eso es lo que las hace ovejas, ellas no quieren creer que existe el mal en el mundo. Aceptan el hecho que un incendio puede suceder, es por eso que quieren matafuegos, rociadores, alarmas y salidas de incendio en las escuelas de sus hijos. Pero muchos de ellos se sienten escandalizados ante la idea de tener un oficial de policía en la escuela de sus hijos. Nuestros niños (niños estadounidenses) tienen miles de veces mas posibilidades de morir o ser heridos por violencia escolar que por el fuego, pero la respuesta de la oveja a la posibilidad de violencia es la negación. La idea de que alguien pueda llegar para matar o herir a su hijo es demasiado dura, entonces ellos eligen este camino, el de la negación.

A la oveja generalmente no le gusta el perro ovejero. Se ve demasiado parecido al lobo. Tiene colmillos y la capacidad de ejercer violencia. La diferencia, sin embargo, es que el ovejero no puede ni debe nunca herir a la oveja. Cualquier perro ovejero que lastime intencionalmente a alguna de ellas, será removido y castigado. El mundo no puede funcionar de otra manera, al menos no en una democracia o una república como la nuestra. A la oveja generalmente no le gusta el perro ovejero. Se ve demasiado parecido al lobo. (a la gente “pacífica” no le gustan los hombres de armas…) Así y todo, el ovejero incomoda a la oveja, ellos son un constante recordatorio que hay lobos por ahí. Ellos preferirían pintarlos de blanco y que dijeran “meeee”….. Hasta que el lobo aparece. Entonces la manada completa tratará desesperadamente de esconderse detrás del solitario perro ovejero.

Los estudiantes, las víctimas, de la escuela secundaria de Columbine eran escolares grandotes, duros, y bajo circunstancias normales no tendrían tiempo para un oficial de policía. No es que fueran malos chicos; solo que no tenían nada que decirle a un policía. Sin embargo, cuando la escuela estuvo bajo el ataque de dos psicópatas que les disparaban a cualquiera que se les pusiera en la mira, y los equipos SWAT llegaron dentro del colegio, los oficiales tuvieron que físicamente “despegarse” a aquellos chicos llorosos de encima. Así es como se siente un corderito respecto a sus perros ovejeros cuando el lobo está en la puerta.

Mirá lo que pasó después del ataque del 11 de septiembre 2001 a las torres gemelas, cuando el lobo golpeó fuerte a nuestras puertas. ¿Recordás como EEUU más que nunca antes se sintió diferente acerca de sus fuerzas de seguridad y personal militar? Te acordás cuantas veces oíste la palabra “héroe”?

Comprende que no hay nada moralmente superior en ser un perro ovejero; es solo lo que elegiste ser, siempre oliendo alrededor, chequeando el aire, ladrando cuando se escucha algún ruido por la noche.

La manera de pensar de las ovejas y de los perros ovejeros es bien diferente: Las ovejas fingen que el lobo nunca vendrá, el perro ovejero vive para ese día. Después de los ataques del 11 de septiembre, la mayoría de las ovejas, la mayoría de la gente en EEUU dijo: “gracias a dios yo no estaba en esos aviones” El perro ovejero, el guerrero dijo “Dios mío, como quisiera haber estado en alguno de esos aviones, tal vez hubiera hecho que fuera diferente.” Cuando te has transformado en un guerrero, cuando te comprometiste con la causa “guerrera” vos querrás estar ahí, querrás tener la posibilidad de hacer que fuera diferente.

Repito: no hay nada moralmente superior acerca del perro ovejero, el guerrero, pero él tiene una ventaja, solo una. Y esa es que es capaz de sobrevivir y prosperar en un ambiente que destruye al 98% de la población.

Existe una investigación llevada a cabo unos años atrás con presos por delitos violentos.

Estaban en prisión por serios delitos: asalto, asesinato, asesinato de policías. La gran mayoría dijo que habían elegido a sus víctimas por el lenguaje corporal: caminantes lentos, comportamiento pasivo y falta de atención. Eligieron a sus víctimas como lo hacen los grandes felinos africanos, cuando eligen a uno de la manada, eligen al menos capaz de protegerse a si mismo.

Algunas personas quizá estén destinadas a ser ovejas, otras lobos, y otras perros ovejeros. Pero yo creo que cada uno puede elegir que es lo que quiere ser y estoy orgulloso que mas y mas norteamericanos elijan convertirse en perros ovejeros

Siete meses después del ataque del 11 de septiembre, Todd Beamer fue honrado en su ciudad natal de Cranbury, Nueva Jersey. Todd, si no lo recordás, fue el hombre que en el vuelo 93 sobre Pensylvania llamó con su teléfono celular alertando a un operador de United Airlines del secuestro. Cuando se enteró que otros tres aviones habían sido usados como misiles, Todd dejó su teléfono y pronunció las palabras “empecemos”, que las autoridades creen era una señal para los demás pasajeros para enfrentar a los secuestradores. Entre esos pasajeros -atletas, oficinistas, padres- en una hora, hubo una transformación de ovejas a perros ovejeros y juntos enfrentaron a los lobos, salvando en definitiva a un numero desconocido de vidas en tierra

No hay seguridad para el honesto, excepto si cree en todo el mal que es capaz de hacer el malvado. Edmund Burke.Este es el punto que quisiera resaltar, especialmente para todos los oficiales de policía y soldados con los que hablo cada año. En la naturaleza, la oveja, la oveja verdadera, nace oveja, igual que el perro y el lobo, no tienen opción, nacieron así. Pero uno no es un animal. Como ser humano uno puede ser lo que quiera ser. Es una decisión consciente, una decisión moral.

Si querés ser una oveja, podes serlo, y eso esta bien si lo elegís así; pero debes entender el precio que estas pagando por eso. Cuando el lobo llegue vos y tus seres queridos probablemente mueran si no hay un perro ovejero ahí para protegerlos. Si querés ser un lobo, podes serlo, pero los perros ovejeros te cazaran y nunca tendrás descanso, seguridad, confianza o cariño. Pero si lo que querés ser es un perro ovejero y transitar el camino del guerrero, entonces debes hacer una elección moral y consciente cada día para dedicarte, equiparte y prepararte para prevalecer en ese momento tóxico, corrosivo en que el lobo llegue a tu puerta ¿Tenés idea de lo duro que seria vivir con vos mismo si tus seres queridos son atacados y muertos, y vos lo único que podes hacer es quedarte ahí parado, indefenso, porque no estas preparado para ese día?

Es la negación lo que transforma a la gente en ovejas. A las ovejas las destruye psicológicamente el combate porque su única defensa es la negación, la cual es destructiva, y eso resulta en miedo, indefensión y horror cuando aparece el lobo. Es la negación lo que transforma a la gente en ovejas… La negación te mata dos veces. La negación te mata dos veces. Te mata la primera vez, en el momento de la verdad cuando no estas físicamente preparado: no tenés tu arma con vos, no entrenaste. Tu única defensa es creer que no va a pasarte nada. La esperanza no es estrategia.La negación te mata por segunda vez porque aun si sobrevivís físicamente, estarás psicológicamente destrozado debido al horror y la indefensión sentidos al momento de la verdad.

Gavin De Becker lo puso de manera clara en su libro del atentado del 11 de septiembre, el cual debería ser de lectura obligatoria para todo aquel que quiera entender nuestra situación mundial actual:

“La negación puede ser seductora, pero tiene efectos secundarios negativos: por toda la tranquilidad que el negador cree tener”

“…denial can be seductive, but it has an insidious side effect. For all the peace of mind deniers think they get by saying it isn’t so, the fall they take when faced with new violence is all the more unsettling.”

Es un “pague ahora o pague después”, un contrato escrito por completo en letra chica. La persona que adopta la negación conoce a algún nivel, la verdad.Entonces el guerrero deberá esforzarse para confrontar la negación en todos los aspectos de su vida, y prepararse para el día en que deba defenderse.

Si sos un guerrero que esta autorizado a llevar su arma, y salís de tu casa sin ella, te convertís en oveja, creyendo que el malo no llegara hoy. Nadie puede estar alerta 24hs por día 7 días a la semana, de por vida. Todos necesitamos relajarnos. Pero si tenés la autorización para portar tu arma y salís de tu casa sin ella, solo respirá profundo y decite a vos mismo….”meeee”

El tema de ser una oveja o un perro ovejero no es un tema “o blanco o negro” “todo o nada” es una cuestión de balance. En un extremo esta la oveja, con su cabeza metida en un agujero y en el otro esta el máximo guerrero. Poca gente vive completamente en los extremos, la mayoría vivimos en algún lugar en medio. Después del ataque a las torres, casi todos en EEUU dio un paso hacia el lado del guerrero, alejándose de la negación. Las ovejas también dieron unos cuantos pasos mas para aceptar y apreciar a sus guerreros, y ellos empezaron a tomar mas en serio sus trabajos.

El grado que te vayas alejando de la negación, es el grado que vos y tus seres queridos sobrevivirán, física y psicológicamente al momento de la verdad.

Lo que me ha recordado que tenía este artículo pendiente de colgar aquí ha sido el hecho de ver un video esta mañana en el foro de artes marciales.
Las imágenes son duras e indignantes pero es la cruda realidad.
Este es el post que contiene el video.

Los maestros de artes marciales, incluyendo a los ninja, solían retirarse en las montañas para entrenar y este período era considerado absolutamente esencial.

Nosotros tendemos a imaginar el retiro en la montaña como muy lejano de la habitación humana, pero esto no era necesariamente así en el caso de los ninja. Este lugar de retiro debe estar donde el aprendiz pueda vivir oculto y permanecer vivo. Si hay una senda para su escondrijo la encontrará rápido, pero debe estar situado cerca de una fuente de agua. Así pues, deberá encontrar un área poco frecuentada, preferiblemente cerca de un pueblo. Yamagomori, que en japonés significa retiro en la montaña, puede ser interpretado como yamagakure, vivir en secreto sin peligro de ser atacado con flechas.

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Sasuke Sarutobi, uno de los héroes del ninjutsu, fue creado en la literatura de Tachikawa al final de la era Meiji. Hasta ese momento, la imagen general del ninjutsu estaba relacionada con las artes negras, la brujería, la magia, los duendes, los ladrones y los asesinos. Sasuke era un chico travieso y los libros lo describen como un chico inocente con un gran sentido de la justicia. En las historias se le da gran importancia al humor, dejando el combate en un lugar secundario.

Un día Sasuke se dijo a sí mismo, "Ya tengo diez años y no me sirve seguir practicando yatto (una forma de Kiai) con los monos y los ciervos, así que seguiré el consejo de mi padre y buscaré un maestro de espada para que me enseñe. Voy a ir a Okunoin para pedirle a los Dioses un buen maestro."

Cuando Sasuke llegó a Okunoin empezó a jugar entre los árboles en vez de practicar yatto y, no satisfecho con un palo, Sasuke agarró un gran árbol intentando derribarlo. Entonces oyó que alguien se reía de él. Sasuke dijo, "Hey, y tú quién eres. Me estoy concentrando en la esgrima. ¿Cómo te atreves a reírte de mí? Lárgate de aquí. No te perdonaré." Cuando miró alrededor vio a un anciano de largo cabello en forma de cola que le sonreía; su pelo era tan blanco como la nieve y Sasuke le preguntó, "¿Así que se estaba riendo de mí, señor?"

El anciano respondió, "Sí, así es".

Sasuke volvió a preguntarle otra vez enfurecido, "¿Por qué se reía de mí? Respóndame. Si no tiene una buena razón, nunca se lo perdonaré, aunque sea usted un viejo."

El anciano rió de nuevo y dijo, "Bien, Sasuke, estabas practicando con un árbol, pero eso es como practicar con un enemigo muerto. No puedes perfeccionar tu esgrima de ese modo, ¿realmente deseas aprender el arte de la espada tan mal?"

Era el período de las guerras civiles y tan sólo un pequeño número de personas lograban llegar a ancianos, por lo cual Sasuke pensó que un instructor de esgrima tan anciano sería seguramente un maestro en las artes marciales.

Sasuke dijo, "Señor, ¿es usted un maestro de artes marciales? Quiero aprender sus secretos.”

"¿Y qué es lo que vas a hacer con ellos una vez los hayas aprendido?"

"Seré un gran espadachín y ganaré fama y honores."

"Fantástico. ¡Qué meta tan admirable para ser sólo un chaval! Está bien. Voy a darte una lección en consideración a tu entusiasmo y determinación."

Sasuke se arrodilló ante el anciano y le dio las gracias. Acto seguido, Sasuke lanzó un ataque de espada contra el viejo; sin embargo, éste había desaparecido. Sasuke miró a su alrededor nerviosamente y en ese momento fue repentinamente atacado desde atrás y cayó de bruces mientras el anciano aparecía de repente frente a él con una sonrisa en sus labios.

El viejo maestro tomó a Sasuke como alumno durante los siguientes tres años. Pasado ese tiempo intentó enseñarle el godan o los secretos del quinto nivel diciéndole, "¿Acaso no tienes ojos en tu espalda? ¡Qué inútil eres! Serás un fracaso a menos que sepas cómo defender tu punto débil, incluso aunque conozcas los de tus oponentes. El secreto de la defensa en las artes marciales es estar siempre alerta. A no ser que uno conozca su propio punto débil, nunca puede estar seguro de que el punto débil de su oponente no es una trampa".

Además del ankokutoshijutsu, técnicas para ver en la oscuridad, Sasuke aprendió a oír los pasos cautelosos del enemigo acercándose desde más de treinta metros de distancia.

Un día el viejo maestro entregó un pergamino a Sasuke y le dijo, "Bien Sasuke, éste es mi regalo de despedida, las reglas del ninjutsu. Llévalo contigo durante toda tu vida y sé prudente. Cuando te enfrentes en combate o encuentres héroes o grandes hombres, nunca serás derrotado si comprendes lo que hay escrito en este pergamino."

Cuando el anciano entregó el pergamino a Sasuke, le reveló por primera vez su nombre, Hakuunsai Tozawa, y entonces desapareció.

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Mi pergamino es un regalo de Takamatsu Sensei y a medida que pasa el tiempo, puedo entender mejor sus secretos. Cinco, diez, hasta treinta años han pasado desde que leí por primera vez los pergaminos, y ahora es cuando finalmente puedo ver los grandes significados que esconde.

En otras palabras, yo he encontrado el secreto final que se esconde entre las líneas. Si alguien robara el pergamino no le serviría para nada porque yo soy el único con la experiencia y la iluminación necesarias que se requieren para leerlo y comprenderlo.

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Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei
"Essence of Ninjutsu - the nine traditions"
La traducción y adaptación al castellano fue realizada por Dani Esteban -Kôryu-

Las artes que florecieron durante esta época de GENROKU caracterizaron la cultura más propia de Japón, con genios en todos los campos: Kabuki, Jyooruri, Haiku, literatura, Ukiyoe(estampas japonesas), pinturas, etc...

Curiosamente este florecimiento de las artes se produjo espontáneamente entre la población, en el ambiente completamente libre, a pesar de la política rigurosa y caprichosa del shogun Tokugawa Yoshitsuna, pues este último, conocido por ser inteligente pero paranoico, mandó a muchos samurais al harakiri y declaró el famoso Shoorui Awaremi No Rei (Orden de protección de cualquiera que tenga la vida). A pesar de todo, gracias a la gran actividad de la población, la era de GUENROKU resultó la época más gloriosa de Japón que es comparable a la del renacimiento artístico europeo.

*** Kabuki:
Hacia la primavera de 1603, Okuni, sacerdotisa (miko) del templo Izumotaisha, bajó a Kioto y provocó un gran boom entre la población con su baile de plegaria(Nenbutsu Odori), disfrazada de hombre, equipada de Katana(espada) y Wakizashi(espada pequeña), y con el cabello corto. La gente empezó a llamar a este baile, Kabuki Odori, por ser provocante y psicodélico. Kabuki proviene del verbo “kabuku” (desequilibrarse, inclinarse, o salirse de la raya). Tuvo tanto éxito esta sacerdotisa que hasta el shogún Tokugawa Ieyasu la invitó varias veces a la fortaleza Fushimi-jyo.

Poco a poco Kabuki se desarrolló con los equipos compuestos únicamente de mujeres. Sin embargo en 1629, Bakufu(gobierno de Tokugawa) procedió a prohibir totalmente Kabuki de mujeres, por ser provocador e inmoral, a veces implicado en la prostitución. A partir de este momento hasta hoy, no aparece ni una actriz en el mundo de Kabuki. En cambio, aparecieron los actores disfrazados de mujeres y este hecho contibuyó a constituir una tradición propia de esta arte que se transmitiría de generación en generación.

Durante la época de GUENROKU, aparecieron los actores históricos tales como Sakata Tojyuro en Kioto por un lado y Ichikawa Danjuro en Edo(Tokio) por otro lado. Así, Kabuki se convirtió en una gran arte indispenable para la vida de la población.

*** Jyooruri(cuentos y cantos con muñecos):
Existía ya Jyoruri hacia los mediados del siglo 16 con el cuento de “Heike Monogatari”, pero Jyooruri que conocemos hoy con el acompañamiento de shamisen y cantos empezó al final del siglo 16. Más tarde durante la época de GUENROKU, con la aportación épica y teatral se cristalizó como una de las artes más importantes, gracias a dos genios: Chikamatsu Monzaemon como escritor o guionista, y Takemoto Gidayu como actor y cantante equipado de muñecos. Chikamatsu escribía también para las obras de Kabuki, entre otras, el famoso “Sonezaki Shinjyu”(el suicidio de Sonezaki) que cuenta una historia de amor de una pareja que deciden suicidarse después de haber sufrido el conflicto entre Guiri-Ninjyo(obligación sentimental) y el amor, modelo del conflicto psicológico típicamente japonés que suele hacer llorar a muchos japoneses.

**** Haiku: Matsuo Bashoo.
Bashoo, genio de haiku(poema japonés de la forma 5-7-5) de la época de GUENROKU, nació en Ise(suroeste de Osaka), y después de haber pasado unos años estudiando en Kioto se trasladó a Edo(Tokio). Más tarde se trasladó a vivir a un barracón miserable de vigilancia del vivero de pescados, situado en el barrio de Nihonbashi de Tokio, la gente empezó a llamarlo Basho-an(habitáculo) porque allí abundaba en basho(musáceas) que plantaron sus discípulos. Y él mismo empezó a llamarse Bashoo.

Rechazó el poema como un medio de entretenimiento o afición, y buscó en él algo extremo y fundamental de la vida. Así empezaron sus famosos viajes, considerando la vida como viaje, o el viaje como vida. Como consecuencia, se produjeron las crónicas de Nozarashi, Kajimakikoo, Oinokibumi, Sarashinakikoo, y Okunohosomichi.

FURUIKEYA KAWAZUTOBIKOMU MIZUNOOTO.
NATSUKUSAYA TSUWAMONODOMOGA YUMENOATO.
SHIZUKASAYA IWANISHIMIIRU MIZUNOOTO.
AREUMIYA SADONIYOKOTAU AMANOGAWA.
TABINIYAMI YUMEWAKARENOWO KAKEMEGURU.
(Este haiku fue hecho, consciente de su muerte, como su despedida de vida: Cansado de viaje, pero mis sueños siguen salteando por los campos aunque secados)

**** Literatura: Ihara Saikaku.
No sólo era un genio de la literatura, sino el de Haiku. En el templo de Sanjyu Sanguen Do en Kioto, hay un corredor de 120 metros entre los pilares. Los arqueros competían de vez en cuando para saber quien podría tirar más flechas hasta el fondo de esta distancia en 24 horas. Un samurai de Nagoya conseguió tirar 7.000 flechas en 1662, pero en el año siguiente batió este récord otro samurai de Wakayama, Kasai Sonoemon tras haber tirado 8.000. Este último interrumpió tirararlas antes de la hora, diciendo: “Si sigo, la gente que me seguirá en el futuro perderá toda la esperanza.” De la misma manera Ihara Saikaku intentó hacer haiku(s) y cosiguió crear 23.500 haiku(s) en presencia del numeroso público y un maestro que se desplazó de Edo, Takarai Kikaku, por lo tanto un hecho posiblemente verídico. Si lo calculamos bien, habría hecho haiku(s) en cada 4 segundos. Mejor dicho, casi los vomitaba.

Pero su fama se consolidó más bien con sus novelas que empezó a escribir para divertirse. Su primera novela, “Kooshoku Ichidai Otoko”, relata toda la vida de un hombre que se llama Yonosuke, historia que dura 54 años a partir de los 7 años hasta los 60, describiendo detalladamente su vida erótica y divertida, con cada artículo que corresponde a un año. En su relato cuenta cómo Yonosuke despilfarraba una cantidad enorme de dinero(25.000kan de plata) que le regaló su padre diciendo:“Gástalo con toda libertad”. Fidel a la palabra de su padre, Yonosuke empieza gastarlo en el mundo del entretenimiento...

Ihara Saikahu escribió esta novela, muy consciente de la famosa novela “Guenji Monogatari”, lo cual se puede deducir de la misma composición de 54 artículos de su novela. Nonobstante, la de Ihara no describe tan minuciosamente el carácter del principal personaje como Guenji Monogatari, pero más bien enfocada en la descripción de cómo Yonosuke solía divertirse o de qué manera jugaba metido en las zonas de entretenimiento a través de todo Japón.

A parte de esta primera novela que tuvo mucho éxito, Ihara escribió muchas otras famosas novelas tales como Koshoku Gonin Onna, Koshoku Ichidai Onna, Eitaigura, Seken Munezanyoo,etc... Su manera de escribir concisa es tanto bella como inimitable, aunque trágica, pero llena de humor, y sobre todo su relato se hace en gran escala pasando por las ciudades de todo Japón, haciendo participar a todo tipo de gente con los sentimientos que varían según la posición de cada uno. Al fin, se relataron los dramas reales o imaginables de la gente de aquella época.

***** Ukiyoe (estampas japonesas):
Hishikawa Moronobu publicó a partir de 1660 hasta su muerte en 1694, 150 tipos de libros de estampas, lo cual permitió comprarlos a la población que no tenían el acceso a los cuadros que les salían demasiado caros por ser obras hechas a mano directa. La mayoría de las estampas de Hishikawa eran las obras eróticas, y la gente empezó a llamarlas Ukiyoe(pinturas que superan el mundo real). De hecho, los temas de estampas giraban en torno de la vida de Yoshiwara(barrio de entretenimiento en Tokio) con prostitutas o en torno de Kabuki. Sin embargo, los ukiyoe(s) encantadores con coloridos especiales, que conocemos como tales, se tendrían que esperar hasta el período posterior de la era de Edo.

***** La pintura:
-Apareció en el campo de la pintura también otro genio, Ogata Korin, que revolucionó la pintura japonesa con colores vivos y lujosos. Los colores son tan vivos que se diría que cada objeto tiene su vida propia.
- Ogata Kenzan, hermano de Korin, también dejó los cuadros, pero fue más bien famoso por su trabajo de vasijas originales .

La época de GUENROKU fue así densa con los genios que abarcan todos los campos. No sólo aparecieron estos genios de manera milagrosa y espontánea de entre la población y para la población, sino también marcaron la tendencia cultural de Japón que sigue hasta hoy. Sin embargo este florecimiento ocurrió a pesar del shogun riguroso y caprichoso,Tokugawa Tsunayoshi, que prohibió matar a cualquiera que tuviera la vida, dicho de otro modo, nadie tenía el derecho de matar ni animales, ni pájaros, ni peces, ni pulpos, ni gambas, a veces hasta piojos, mosquitos, moscas, ni nada... Mientras tanto, como consecuencia, muchos sufrieron castigos o relegaciones a un país lejano, y el número de las víctimas podría llegar hasta millones.
Así la época de GUENROKU tenía por otro lado una cara muy oscura.

Cuando murió Inu Kubo(la gente llamaba así a Tokugaea Tsunayoshi, porque era un shogun de perros, Inu=perros), la gente se burló dejando muchos poemas, por ej:

-MIWATASEBA INUMO BYOMAMO NAKARIKERI. OKACHIKOBITO NO HIMANO YUUGURE. (De repente, cuando miramos alrededor, no vemos ni un perro, ni un caballo enfermo. Los vigilantes de casas de perros o médicos de perros pasan la tarde aburridos.)

Un gran problema por aquella época era la incrementación de los perros. Segun los documentos que quedan, en 1696 se transportaron 42.000 perros al centro de acogida de Yotsuya y Ookubo en Edo(Tokio). Se gastaba una cantidad enorme de dinero para mantener a los perros acogidos cuyo número se contabilizó en el centro a un momento dado hasta 82.000. Los perros o otros animales fueron tratados mejor que los hombres, que fueron a veces castigados o multados por haber maltratado a los animales. Para Inu Kubo, a lo mejor los hombres no formaban parte de los que tuvieran la vida, mientras que los animales, sí.

Artículo escrito por Toshio Okada.
13 de enero 2007, Barcelona.

2008 será el año de la rata según el horóscopo chino, que también es el utilizado en Japón.
Además, a este nuevo año le corresponde el elemento tierra, así pues será el año gobernado por la rata de tierra yang. Es decir, será un año de buenos augurios, pues todo indica que será un ciclo de gran expansión, en el que las personas tendrán no sólo iniciativa sino también capacidad de llevar a la práctica prósperas ideas.

Según la leyenda de Oriente, Buda llamó, antes de morir, a todos los animales para legarles su verdad, y la rata, de los doce que se presentaron, llegó la primera. No podía ser de otra forma, donde la ocasión demuestre un gran provecho personal, ella se las arregla para llegar. Seguramente, este año 2008, su año, la rata contagiará al resto de los animales del zodíaco con su agudeza y simpatía, trayéndoles buena fortuna y también capacidad de previsión para que nada falte en el futuro.
El elemento tierra le dará a la laboriosa pero fluctuante roedora mayor estabilidad y concentración, a la vez que el aspecto yang potenciará su energía vital y alegría. Realmente, una combinación explosiva, una fórmula muy prometedora para alcanzar importantes objetivos de prosperidad y crecimiento: Coraje e iniciativa + perseverancia y equilibrio + energía vital y optimismo = éxito. Será entonces cuestión de dejarse influenciar por su energía y aprender de sus virtudes y debilidades.

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En cualquier caso, es preciso recordar que el nuevo año chino no empieza como para nosotros mañana a las doce de la noche sino el próximo 7 de Febrero, con lo cual tendremos que esperar aún un poco para saludar al astuto roedor.

Entretanto nosotros sí nos despedimos ya de 2007 deseando que 2008 nos traiga a todos los integrantes de Bushi Dojo salud y felicidad y que nuestro budo crezca y se aposente en nuestros corazones.

En 2008 recordaremos especialmente al Gran Maestro Toshitsugu Takamatsu, que murió en un año de la rata, concretamente el 2 de Abril el de 1972.

Feliz Año de la Rata !
Kim Oliveras y Dani Esteban
Bushi Dojo

"El Kata debe realizarse con un aire de recelo" -Shuzuk Shitama, 16º dai-shihan de Sosuishitsu-ryu.

Desde el momento en que te inclinas para el saludo al ir a realizar un kata, tú y tu compañero os convertís en guerreros profesionales cuyo único objetivo es matar al otro. Debes tener el pensamiento enfocado exclusivamente a ejecutar o entender el kata debidamente. En algunos casos, el uke se aproximará como un amigo para poder llegar lo bastante cerca como para matarte, en otros, el tori matará al uke sin previo aviso. En cualquier caso, la actitud subyacente es la de un profesional.

Cuando empiezas el kata, aprende los movimientos. Como uke, debes aprender a atacar debidamente. Los ataques deben ser ejecutados tan bien que si el tori falla en su respuesta debe resultar herido severamente. Esta es la única manera en que tori podrá desarrollar un un timing correcto, una distancia y un estado de ánimo y una buena perspectiva de cara a un encuentro real. También como uke, debes aprender cuidadosamente el ukemi de cada kata específico. Muchas caídas son contrarrestadas intuitivamente de manera que alguien entrenado a caer puede intentar palmear con el brazo controlado o dislocarse en un rodamiento.

Una vez que tienes una comprensión básica de los movimientos y desarrollas la habilidad, progresarás más rápido con un compañero en el confíes ciegamente. Debes confiar en que te matará. Literalmente. Para desarrollar el timing y el estado mental aprropiado tienes que tener la seguridad absoluta de que tu uke no intentará desviar su golpe ni cambiar su ataque para prevenir dañarte. Una vez que estás absolutamente seguro de que él lanzará su boken (o su shinken, más tarde) directamente a tu cabeza, es cuando empiezas a aprender realmente.

El timing es crucial. No tanto la secuencia o el ritmo de los movimientos, sino especialmente la espera. Tori debe esperar hasta que uke esté completamente comprometido en su ataque. Tori debe esperar en calma total hasta la última décima de segundo, cuando ya casi es demasiado tarde, y entonces moverse de forma explosiva y decisiva. De esta forma, tori aprende cuánto tiempo cabe en un latido del corazón, y como controlar su propia percepción del tiempo.

El uke se dedica a los ataques preestablecidos del kata concreto, pero si detecta el más mínimo fallo en el timing de tori, el uke inmediatamente altera el ataque para tomar ventaja de la abertura creada.

Se debe mantener el Zanshin. Mientras dura el kata y también justo después, ambos, tori y uke mantienen la conciencia expandida y la presencia definitiva de un guerrero veterano que se enfrenta al combate. Cuando el kata se ha completado y uke ha sido neutralizado, el tori conserva una conciencia relajada. Ha de ser un pensamiento constante el hecho de que un oponente aparentemente derrotado no es la victoria en la batalla, las cosas aún no se han acabado cuando lo parece.

Estos son nuestros consejos generales sobre cómo realizamos nuestros kata.

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Original escrito por Rory A. Miller, instructor y oficial de policía e instructor de Sosuishitsu-ryu Jujutsu de Portland, Oregon (EEUU)

Traducción y adaptación: Dani Esteban -Kôryu-

Hatsumi Sensei está ultimando un libro que se centra en los principales Ryuha y temas de la Bujinkan de los últimos años, y al parecer contendrá una descripción detallada paso a paso de cada waza de cada escuela, lo cual según dice él mismo, eliminará la necesidad de mucha gente de coleccionar técnicas.
Durante muchos años nosotros, mi colega Kim y yo, fuimos también unos coleccionistas de técnicas.
Bueno, más que coleccionistas yo diría que el término correcto sería « buscadores » de técnicas. Es normal, puesto que no las teníamos y las necesitábamos para poder evolucionar y hacer crecer el puzzle de nuestro budo.
Pero una vez las encontrábamos, como el que encuentra el cromo que le falta, no nos limitábamos a colocarlas en su álbum correspondiente - el nivel de su correspondiente escuela - para que se quedara ahí, bien guardadita, durmiendo el sueño eterno.
No. Necesitábamos las técnicas de las escuelas para poder trabajar sobre ellas. Una vez las teníamos las despachurrábamos, las descomponíamos, las estudiábamos al derecho y al revés, veíamos que había dentro de todo aquello.
Como el niño que desmonta el juguete para ver que hay dentro.
Cada nueva técnica encontrada era un juguete nuevo. Y había que desmontarla y volverla a montar, averiguar cómo funcionaba, como estaba construida por dentro.
¿Funciona por el otro lado ? ¿Y si el ataque es este otro ? ¿Y si le metemos un arma? ¿Contra dos ukes ? Y así incansablemente.
Al final, el « cromo » original estaba en su álbum correspondiente pero su mensaje había cobrado vida y se había instalado en nuestro interior para hacer crecer nuestro budo.

Recuerdo docenas de viajes a diversos lugares de la península para asistir a seminarios, y a la vuelta, cansados, mientras iban pasando los seiscientos u ochocientos kilómetros de regreso a casa, Kim iba conduciendo y yo a su lado con una libreta, e íbamos repasando el curso y las técnicas que habíamos aprendido, tomando notas que venían a complementar las ya tomadas durante el curso a vuela pluma.
Bueno, han pasado muchos años desde eso. Obviamente seguimos entrenando, estudiando y acudiendo a seminarios. Pero hace ya tiempo que el álbum está lleno.
Ya tenemos todas las técnicas de todos los niveles de todas las escuelas. Bien, algún hueco queda sin cromo en algún álbum, pero eso ya no significa nada. No nos resulta imprescindible tener la colección completa.
De vez en cuando aún nos llega algún cromo de aquellos difíciles, los que nunca salían por más sobres que te comprases. Pero eso ya es sólo anecdótico.
Podemos decir que hace ya bastante tiempo, unos cuantos años, que completamos el puzzle. De hecho hace ya bastante tiempo también que lo desbaratamos de nuevo y esas piezas son las que vamos entregando día a día a nuestros alumnos para que ellos puedan ser capaces algún día de completar su propio puzzle.

Como dice Hatsumi Sensei, el kata no importa. Lo que importa es el sentimiento.

Pero ojo, Hatsumi Sensei siempre habla para niveles altos. No vayamos a pensar que los principiantes no necesitan del kata básico y queramos darles directamente el sentimiento. Eso es otra historia.
El sentimiento sin fundamento no sirve tampoco de nada.
El kata hay que tenerlo, sí, pero es suficiente con conocerlo y tenerlo escrito. No hay que aferrarse a él y nada más. No es necesario memorizarlo y robotizarlo.
Es suficiente con trabajarlo, y para ello, para poder trabajarlo bien, cada vez que lo vayamos a trabajar podremos abrir el álbum y mirar el cromo. Es decir, echar mano de nuestros apuntes y refrescarnos la memoria. Pero eso solo será posible si previamente, en los años anteriores, hemos hecho los deberes en el dojo.
Hay gente de otras artes marciales que discrepará diametralmente de esto y lo entiendo. Pero el motivo quizás es que ellos tienen apenas unas cuantas katas que aprender en toda su vida.
Nosotros tenemos unas cuantas escuelas completas, cada una con varios niveles y cada nivel con un mínimo de seis u ocho técnicas y un máximo de veintitantas.
En total, creo que tenemos unas seiscientas y pico katas, entre mano vacía y armas si contamos todas las escuelas, armas y niveles.
Eso es imposible de memorizar para la inmensa mayoría de los mortales. Además, no es necesario. El kata es un legado, una forma de transmisión de la esencia. La misión del kata es implantar en tu cerebro un movimiento fundamental, darte una clave que a posteriori, en combate, hará saltar un resorte automático que te llevará a realizar un movimiento sin pensar. Y ese movimiento es el que debería llevarte a la victoria.

Pero el kata en sí mismo está muerto, no vale para nada más. Es un mensaje cifrado, un mapa que te da la llave para abrir la verja que da al campo. Pero una vez abierta la verja el campo lo has de recorrer tú. Y el campo es muy grande. Y hay muchos caminos y senderos. Unos llevan a buen puerto y otros no. Y es fácil perderse. Y para eso existen los katas, para cuando te sientes perdido. Entonces, simplemente sacas tu mapa de la mochila –ese kata guardado- y regresas al buen camino.

Buffu Ikkan

Dani Esteban –Kôryu-
Instructor Shidoshi 13º dan Bujinkan Dojo
Bujinkan Bushi Dojo Barcelona
E-mail perso: danikoryu@yahoo.com

En todos los países y culturas la llegada del Año Nuevo está marcada por diferentes tradiciones y costumbres para celebrar este significativo hecho. Todos los sectores de la sociedad se ven influenciados por estas costumbres, y el budo no podía ser menos. Y es más que obvio que las tradiciones del budo han sido influenciadas por las de la sociedad japonesa.

El Oshogatsu es el Año Nuevo japonés. Literalmente significa “primera luna”. Durante siglos, en Oriente siempre se había seguido el calendario lunar, con lo que la primera luna del año marcaba el comienzo del mismo, es decir, del año lunar o año chino como es más conocido en Occidente. Esta primera luna aparece algún día de mediados de Enero.
Japón adoptó el calendario solar en 1873 y desde entonces la celebración de Año Nuevo es, al igual que en Occidente, el primero de Enero; sin embargo, en el Japón rural, muchos campesinos y lugareños continúan basándose en el calendario lunar y para ellos Oshogatsu sigue siendo la celebración del Nuevo Año Lunar.

Oshogatsu es con mucho la celebración más grande del año en todo Japón. Es un tiempo para la paz y la resolución de conflictos, y las celebraciones duran cinco o seis días. Todo lo asociado con el Oshogatsu (el año nuevo) es simbólico y tiene el carácter de ser “lo primero” del Nuevo Año. Así pues el Oshogatsu tiene un sentido de renovación. En este contexto, para los artistas marciales, se considera esencial realizar un entrenamiento especial en Oshogatsu, un keiko intenso para renovar el espíritu y la dedicación a las artes marciales.
Justo antes de medianoche del último día del año los templos budistas tocan las campanas 108 veces para recordar las privaciones que tuvo que sufrir Japón en el pasado. Este ritual pretende mandar al pasado el año aún en curso y dar la bienvenida al nuevo año.

En muchos dojos tradicionales japoneses el entrenamiento de Oshogatsu empieza a las 23h del 31 de Diciembre, se para a medianoche para recibir el Nuevo Año y continúa después el entreno hasta la 1 o las 2 de la mañana, seguido por una fiesta para todos los miembros del dojo y sus invitados.

Los practicantes de Iaido se encuentran a las 7 de la mañana del 1 de Enero en el exterior de un templo Shinto, para realizar el Hatsunuki (primer desenvaine del año), o bien en el dojo o en un parque, donde realizan también sus katas en dirección al sol naciente, renovando así su espíritu y su dedicación al arte.

Estos son sólo algunos ejemplos pero ciertamente hay muchos más.

El Kagami Biraki es una festividad tradicional japonesa de gran importancia para quienes forman parte de organizaciones dedicadas a la práctica sistemática de las Artes Marciales. Kagami significa armonía y Biraki o Hiraku, abrirse camino. Sin embargo la expresión conjunta significa literalmente “la apertura del espejo”. También se le conoce como “Ceremonia del corte del arroz”. Kagami era también el nombre que designaba la tapa del tonel de sake en la licorería. Antiguamente el sake se utilizaba en los oficios religiosos, ofreciéndose como una bebida de Dios, con una carga simbólica semejante al vino que se utiliza en la misa católica. Cuando se ofrenda un nuevo tonel de sake hay que romper la tapa y ofrecer un vaso a todas las personas asistentes. De la misma manera también se rompe el Kagami-Mochi (bola de arroz) y se come, deseándose posteriormente felicidad y salud.
Hoy en día el Kagami Biraki marca el final de las vacaciones de Año Nuevo. Al parecer la tradición del Kagami Biraki empezó en el siglo XV y se desarrolló como una práctica de los adeptos de la tradición Shinto, en particular de la clase samurai, sin ser específicamente una ceremonia o tradición “oficial” en los templos Shinto. Se puede clasificar como nenchu gyoji –observancias tradicionales repetidas como costumbre de la misma manera y estilo y en el mismo período del calendario anual- de acuerdo con el Diccionario de Etnografía Japonesa. Este también indica que estas observancias son usualmente emprendidas por familias, aldeas, grupos étnicos o grupos sociales, que le dan la fuerza de la obligación y a menudo aparecen en períodos concretos del calendario agrícola.

Actualmente la ceremonia del Kagami Biraki se lleva a cabo en diferentes celebraciones tales como la llegada del año nuevo, el banquete de bodas, la inauguración de una nueva casa o negocio, el aniversario de la fundación de una compañía o el comienzo de una nueva empresa, etc.
De acuerdo con la tradición, antes del Año Nuevo se colocaban Kagami Mochi (pastelitos de arroz) frente al armero para honrar y purificar las armas y la armadura. Las mujeres de los samurai también colocaban Kagami Mochi en el templo Shinto familiar, con un elemento central que era un pequeño espejo redondeado hecho de plata muy pulida, hierro, bronce o níquel. El día del Kagami Biraki los hombres se juntaban para limpiar, sacar brillo y pulir las armas y las armaduras. Se partían en trozos los pastelitos de arroz y se comían entre los miembros de la familia.

El simbolismo de la armadura y las armas era tan poderoso que incluso hoy se mantienen lazos hacia esas imágenes feudales. Las casas japonesas y los dojos de artes marciales a menudo presentan la armadura de la familia, cascos o espadas, o réplicas modernas de los mismos, en el kamiza, el lugar de honor. Frente a esas reliquias se queman barritas de incienso para venerar y rendir homenaje.
El simbolismo del espejo (junto con la espada y las joyas) data del mito de la trilogía original de la creación de Japón. El espejo permite a la gente ver las cosas tal como son (buenas o malas) y representa la justicia y la imparcialidad. El espejo también es un símbolo de Amaterasu, la Diosa del Sol, un espíritu feroz (la cara iluminada de dios). Para los miembros de la sociedad feudal japonesa también representaba el alma o consciencia, por lo que se consideraba importante mantener los espejos bien limpios ya que reflejaban los propios pensamientos del que estaba mirándolos. Por último se creía que encarnaban los espíritus de los ancestros. Tan fuerte era esta creencia que cuando un familiar querido estaba próximo a la muerte se presionaba un pequeño espejo metálico contra las ventanas de la nariz del moribundo para capturar su espíritu. Entonces el espejo se envolvía en una tela de seda y se situaba en una caja con el nombre de la persona y se guardaba con gran respeto y honor.

El sacar brillo a las armas y la armadura en el Kagami Biraki era simbólico (del pulido del espejo); un método para clarificar los pensamientos y fortalecer la dedicación a las obligaciones del samurai y a los deberes a cumplir durante el año siguiente. Por eso al Kagami Biraki también se le llama “Día de la Armadura”. Este concepto continúa incluso hoy día. Cuando un maestro de artes marciales habla de pulirse a uno mismo, de trabajar para perfeccionarse y reducir el ego, la idea viene del antiguo concepto de sacarle brillo al espejo para conservar una mente clara y resolutiva.

El arroz usado para los pastelitos Kagami Mochi tenía también un significado simbólico para el samurai. Los agricultores consideraban que el arroz tenía aliento, que respiraba a través de la tierra y estaba vivo, por lo que estaba asociado con una deidad viviente (kami). En otro nivel, el arroz representaba la verdadera columna vertebral de la economía de la sociedad samurai. Al samurai se le daba un estipendio por sus servicios a su señor que consistía en cierta cantidad de arroz. O alternativamente se le daba el control sobre un territorio y sobre los campesinos que allí habitaban y que producían allí el arroz que serviría para pagarle sus servicios. Hay que tener en cuenta que en el Japón feudal el poder y la riqueza no se basaban en el dinero sino en el control de la tierra que producía agricultura. Los pasteles redondeados de arroz, con la misma forma que los espejos, se usaban como ofrenda en gratitud a las deidades a la espera de recibir los favores divinos y también se ofrendaban a los espíritus de los familiares muertos y de los héroes de la familia.

Hoy día, para los practicantes de artes marciales, la celebración del Kagami Biraki no tiene ya significado religioso. Sin embargo se continúa la antigua tradición samurai de comienzo de nuevo año. Esta antigua tradición se adoptó de nuevo en las artes marciales modernas desde 1884, cuando Jigoro Kano (el fundador del Judo), instituyó la costumbre en el Kodokan. Desde entonces, otras artes japonesas, marciales o no, adoptaron la celebración que oficialmente da inicio al Nuevo Año; una tradición de renovación, un compromiso de dedicación y también un compromiso espiritual. El Kagami Biraki cae oficialmente el 11 de Enero, pero normalmente se celebra el segundo Sábado o Domingo de Enero, como fecha más conveniente para todos los miembros del dojo. En Japón ese día se hacen grandes demostraciones de koryu (escuelas tradicionales) en los Budokanes.

El Kagami Biraki es un tiempo en el que los participantes se comprometen a esforzarse de manera común y unen sus espíritus para conseguir objetivos a través del esfuerzo y la disciplina y por supuesto del entreno. La celebración es diferente según los dojos y escuelas. En muchos dojos tradicionales la preparación para el nuevo año empieza hacia finales del año en curso. Entonces se limpia el dojo a fondo, se hacen las pequeñas reparaciones que se necesitan, se saca brillo a los espejos y todo se deja impecable. En muchos dojos de Japón el Kagami Biraki empieza con una larga sesión de meditación zazen por la mañana e incluye las visitas al dojo durante el día de gente que quiere ofrecer sus buenos deseos, ex-alumnos, y gente importante del lugar.
Al final del día se realiza un entrenamiento especial, normalmente un entrenamiento bastante más duro de lo habitual donde cada uno muestra lo mejor de sí mismo. Para los alumnos no habituales normalmente esta es la única oportunidad del año que tienen para poder examinarse. En algunos dojos de karate okinawenses el Kagami Biraki consiste en un entreno especial de cuatro o cinco horas seguidas, bastante duro y severo y luego se finaliza con una gran fiesta a la cual acuden tanto los miembros del dojo como los invitados de honor de la comunidad.
Otra costumbre de algunas escuelas es realizar el llamado “Ni Nen Keiko” o “entrenamiento de dos años”. Este entrenamiento incluye de 10 a 12 horas seguidas de entreno intenso. La dureza y extrema duración de este entreno representa simbólicamente el lapso de tiempo de dos años. Otra interpretación del Kagami Biraki consiste en entrenar continuamente durante una o dos horas del año antiguo y continuar durante una o dos horas más, las primeras del nuevo año, con un pequeño intervalo a medianoche para meditar.

El Kagami Biraki también es el momento en que los alumnos ofrendan regalos al maestro y muchas veces el maestro da una charla o pequeño discurso en el que también suelen participar los miembros más antiguos del dojo, los rangos más altos, etc.

En los últimos años la “Ceremonia de apertura del espejo” se ha reinterpretado desde un punto de vista diferente, muy Zen. En una explicación esotérica, el espejo contiene una vieja imagen y lo que uno ve en el espejo es visto con ojos viejos. Ves lo que esperas ver, algo que cuadra con tu propia auto-imagen basado en lo que recuerdas de ti mismo, por lo cual esto conecta a la gente con su pasado a través de la vía de ver su propia imagen, lo cual crea un falso continuo. En cambio, cada momento guarda el potencial de la novedad, otra posibilidad para romper con los viejos patrones, los patrones que restriñen la mente, algo que nos ata al falso yo. Rompiendo el espejo (el pastelito de arroz) uno rompe su propia imagen que le ataba al pasado, de modo que pueda experimentar el ahora, el presente.

Muchos dojos, particularmente en Japón, mantienen la tradición de la ceremonia de purificación (misogi). Se esparce sal por el dojo, ya que la sal es un símbolo de pureza, bienestar y virtud y luego se barre con ramas de pino. Este ritual de purificación está dirigido simbólicamente a expulsar los malos espíritus que pudiera haber para que el lugar de práctica –que hay que recordar que es sagrado- esté limpio y honorable. Es muy frecuente también decorar el dojo. Estas decoraciones tenían un gran simbolismo en el antiguo Japón pero hoy día mucha gente piensa en ellas únicamente como decoraciones festivas. Algunos koryu –escuelas tradicionales- tienen katas especiales para este propósito, que se realizan solo ese día o en otras ocasiones muy especiales.

En la Bujinkan también hay dojos que celebran el Kagami Biraki. Cada cual lo ha adaptado también a la idiosincrasia de su país o de su tradición pero manteniendo la finalidad primigenia, ese concepto de unión y renovación y de compromiso de dedicación y fidelidad tanto al arte, como al dojo y a los maestros. Bushi Dojo ha intentado siempre mantenerse fiel a esta tradición aunque ha habido algunos años en los que nos ha sido imposible realizarlo. Nuestro Kagami Biraki consiste en un entrenamiento y una convivencia fuera del dojo de un día y una noche, a veces el entrenamiento es muy intenso y otras no tanto. Lo importante es el compromiso y la unión. Procuramos trabajar temas que no se suelen trabajar en el dojo durante el año, entreno de mañana y tarde y luego celebramos una cena de hermandad, se bebe y se festeja, y posteriormente, pasada la medianoche, se vuelve a entrenar durante 2 o 3 horas más. Finalizamos con la comida del arroz tradicional. A la mañana siguiente volvemos a realizar un entrenamiento de 2 o 3 horas más para dar la bienvenida al nuevo año y dar por finalizado el Kagami Biraki.

Budo significa también tradición, así que para mantener la tradición es muy importante la práctica pero también la transmisión.

Buen entreno !

Bushi Dojo Barcelona
http://bushidojo.blogia.com

Algunas de las fuentes consultadas para elaborar el artículo:

http://ar.geocities.com/argentinayjapon/efemerides/enero/
http://www.familyculture.com/holidays/japanese_new_year.htm
http://www.informativos.net/Noticia.aspx?noticia=31974
http://www.shotokanryukaseha.com/english_site/default.htm
http://www.shitoryu.org
http://www.fightingarts.com/

Fudo-Myo-Ô
(Acala Vidyârâja)

INTRODUCCIÓN

Los Myo-Ô (skrt. Vidyârâja ) son emanaciones guerreras que representan la sabiduría luminiscente de los Budas ( jap. Nyorai ) , siendo también entidades protectoras de los cuatro puntos cardinales, así como del Centro. Los Myô fueron introducidos en Japón por las sectas budistas Shingon y Tendai en el siglo 9 y eran originalmente deidades hindúes que fueron adoptados por el panteón del Budismo esotérico, con el fin de saciar el anhelo existente por lo oculto. Las enseñanzas del Budismo esotérico son muy difíciles de asimilar y requieren un alto nivel de dedicación y de austeridad para acceder a su comprensión.

Como práctica, los seguidores del Budismo esotérico realizan elaborados rituales secretos, utilizando mantras específicos, así como mudras (jap . In ) y mandalas (jap . mandara ), que tienen el poder de despertar al adepto y abrirle a la realización de su Naturaleza de Buda.

Esta forma de Budismo no se enseña al público en general. Por el contrario, sus enseñanzas tradicionalmente han sido preservadas de manera hermética y reservadas a monjes o aquellos practicantes con una firme determinación hacia el abandono de la visión convencional del mundo y la realización de la Naturaleza de Buda.

Los máximos exponentes del Budismo esotérico en Japón fueron el monje Kukai (774 - 835), también conocido como Kobo Daishi , fundador de la escuela Shingon y el monje Saicho , fundador de la escuela Tendai .

Hoy en día, los Myo-Ô se veneran principalmente en la escuela Shingon . Esta escuela tiene gran devoción por Dainichi Nyorai (skrt. Mahavairocana ), el Buda Cósmico. Los Myo-Ô son deidades mensajeras de Dainichi Nyorai y representan su cólera contra el mal y la ignorancia.

GODAI MYO-Ô, los cinco Grandes Reyes

En contraste con las imágenes beatíficas de los Nyorai (Budas) y de los Bosatsu (skrt. Boddhisattva ), las imágenes de los Myo-Ô son amenazadoras y feroces, portando armas en muchas ocasiones. Estas deidades se presentan en posturas amenazadoras y rostros iracundos buscando ahuyentar a los demonios que alejan al practicante de su recto sendero. A menudo se les representa engullidos entre llamaradas, invocando la purificación de la mente y la quema de todos los deseos.

Los Myo-Ô suelen aparecer en grupo en cinco, conocidos como los Gogai Myo-Ô , o los Cinco Grandes Reyes de los que Fudô-Myo-Ô ( Fudô = inmutable) es el principal, el más conocido y el más venerado.

FUDÔ MYÔ-Ô

FudôMyo-Ô (skrt. Acala Vidyârâja ) es la deidad central de todas las agrupaciones de los Myo-Ô , y cuando se representan en grupo, siempre se sitúa en el centro de ellos. Fudô (El inamovible) es el principal transmisor de las enseñanzas de Dainichi Nyorai para todos los seres sensibles y tiene el poder de transformar la cólera en serenidad y salvación. Casi siempre se le representa con rostro iracundo y deslumbrante para asustar a los espíritus malignos y alejarlos del practicante en su búsqueda de la Vía.

En su mano derecha, Fudô porta a Kurikara , la espada de la sabiduría que corta los velos de la ignorancia, y ahuyenta a los demonios. En la mano izquierda sujeta una cuerda destinada a atar la mente juguetona, las pasiones y las emociones y mantener todas estas manifestaciones dentro de los cauces de la Vía que habrá de llevar al practicante al despertar.

A pesar de estas manifestaciones iracundas y aparentemente violentas, la naturaleza de Fudô es esencialmente compasiva,