Shiki - El 6º elemento
Las enseñanzas de los 6 Grandes Elementos
A través del Budismo Shingon una persona aprende de la gran fuerza vital de Buddha que existe en el Universo y comprende a través de la meditación que esto puede ser visto como la propia esencia que reside en nosotros mismos. Más allá hay doctrinas que enseñan prácticas para adquirir esta comprensión. Kobo Daishi, para explicar la fuerza vital de Buddha de manera que fuese fácil de entender, habla acerca de la expresión de la Naturaleza de Buddha a través de los Seis Grandes Elementos (Rokudai).
La formación del mundo de acuerdo con el Budismo se llevó a cabo a través de un proceso de origen causal. Esta es la visión Budista del mundo por la cual cualquier cosa del mundo que "llegue a ser" y "continue viviendo" en este mundo tiene un porqué en la Gran Fuerza Vital que es invisible al ojo. Esta Fuerza Vital toma diferentes formas y se manifiesta a sí misma como la vida individual de cada cosa.
La doctrina básica del Budismo Esotérico Shingon establecida por Kobo Daishi se llama "El Origen Causal de las Cosas a través de los Seis Grandes Elementos". Es una visión de ambos, tanto del mundo como de los seres humanos, y nos enseña acerca de la verdadera naturaleza y de la formación del mundo.
El origen causal del mundo a través de los Seis Grandes Elementos asevera que los seres humanos junto a todo lo demás llegan a ser porque poseen las seis características y funciones de la tierra, el agua, el fuego, el viento, el espacio y la consciencia (el conocimiento). Esto no es simplemente poner juntos los símbolos físicos sino que hay que verlo en el sentido de que cada elemento tiene la actividad de la gran fuerza vital, y así están expresados como los Seis Grandes Elementos. Podemos entender claramente esto si hablamos de la vida de la tierra, la vida del agua, la vida del fuego, la vida del viento, la vida del espacio y la vida de la mente.
En su trabajo "El significado de llegar a ser un Buddha en este cuerpo", Kobo Daishi dice: "Los Seis Grandes Elementos interpenetran sin obstrucción y están en unión eterna"
Esto nos enseña que la fuerza vital universal, que está comprendida en los Seis Grandes Elementos, forma la base de todo aquello que tiene vida, como nosotros, y que nosotros estamos en un estado de armonía por el sólo hecho de tener la misma esencia que la vida del Buddha.
El gran elemento de tierra se refiere a como la tierra es la Madre de la vida en la Tierra.
El gran elemento de agua es el agua de la vida que da humedad a todas las cosas y nutre el poder de la vida.
El gran elemento de fuego es la energía que posee dicho fuego y es el trabajo de vida que da calor y vitalidad a las cosas vivas.
El gran elemento de viento es mejor concebirlo como el aliento, la respiración del Universo entero, es movimiento constante. Cada respiración que tomamos es vida en sí misma.
El gran elemento de espacio es la vasta y eterna vida del Universo que lo engloba todo.
El gran elemento de la consciencia es la vida del espíritu que hay en todas las cosas y es el funcionamiento de la sabiduría.
"Shiki wo shinobu" es lo primero que dijo Sensei el día de apertura del Tai Kai de Abril 2004. No hubo traducción al respecto.
Shiki puede traducirse generalmente como conciencia, intención o consciencia. Lo encontramos en palabras como "kaishiki" (subconsciente), "muishiki" (inconsciencia), "joshiki" (sentido común), etc. Sensei habla de "shiki" como el 6º elemento, aquel que los humanos aplican a los 5 elementos naturales de chi, sui, ka, fu, ku. Esto tiene muchos interesantes paralelismos con la Alquimia Occidental, en la cual el elemento Espíritu se usa para controlar a los 4 elementos naturales de Aire, Fuego, Agua y Tierra.
Sensei habló del 6º elemento como de algo que está por encima de los otros 5 y que es usado para controlarlos, pero también como algo que tenemos que aprender a ocultar, a disimular, y algo que tenemos que aprender a "refrenar", a no usar si no es necesario. Estos conceptos de ocultación y freno son de lo que hablamos cuando nos referimos a "nin", y el carácter "nin" a menudo se pronuncia "shinobu" cuando se usa como una palabra en sí mismo.
Mi wo shinobi, Kokoro (Shin) wo shinobi, Shiki wo shinobu
Esto forma un tipo de proverbio ninja que traducido burdamente sería algo como "Oculta el cuerpo, Oculta el corazón/mente, Oculta la consciencia/intención/espíritu"
Este aspecto de ocultación/contención del nin se aplica a todas las áreas de la vida donde tienes algo que ver con cualquier tipo de fuerza o poder, ya sea un poder político de una nación, las finanzas personales o incluso el grado - no es algo para ser mostrado a todo el mundo ni "usado" de maneras obvias todo el tiempo, sino sólo cuando ello sea lo más efectivo para conseguir los propios propósitos.
Esta es una de las áreas del entrenamiento que creemos que tiene una aplicación directa en la vida diaria. Hay relativamente pocas veces en las cuales algunos de nosotros tengamos que usar el taijutsu para defendernos físicamente pero este es un principio que podemos usar en nuestra vida diaria y creemos que esto es el porqué Sensei hace hincapié en este tipo de principios.
Sensei está haciendo referencia a los 6 niveles asociados con el Mikkyo o altos niveles del Budismo. Está comparando esto con el concepto de los cinco anillos de Miyamoto Musashi. Allí donde Musashi habla de Chi, Sui, Ka, Fu, Ku, el Mikkyo dice que hay un Shiki o consciencia y que hay muchos niveles de consciencia.
Uno puede ser el "Yugen no Sekai" que puede ser traducido como el mundo espiritual o el espíritu del mundo. Y según Sensei y varios Shihan, esto no es necesariamente el mundo espiritual que podemos asociar en nuestras culturas occidentales. Yu está implicando el fantasma o espíritu que puede asociarse con Buddha o con un dios.
El Budismo puede considerarse la religión de los muertos en Japón. Cuando una persona muere en Japón el funeral es Budista y hay muchas ceremonias que se suceden a lo largo del tiempo - como la del primer aniversario de la muerte, el tercer aniversario, el 5º aniversario, etc. Hay que hacer notar que los números son cuando menos curiosos y extraños. Este tipo de numerología es fundamental en el Budismo. Este año era el 33º de la muerte de Takamatsu Sensei y este puede ser considerado el punto máximo, incluso la última vez que se haga reconocimiento de la muerte porque hay una conexión entre el Budismo y el Shinto que dice que el 33º año implica que la persona de ha convertido en un "Kami" (dios), o quizás es uno con dios.
Hay que recordar que el Shinto está relacionado con muchos dioses y que todas las cosas son dioses en sí mismas, los árboles, etc. El Budismo implica que cualquiera puede llegar a ser dios a través de 8 pasos. No vamos a ir más allá ya que podríamos meter la pata pero seguramente ese es el porqué Sensei y los Shihan iban vestidos a la manera tradicional de los monjes en ese Tai kai.
Lo que vestían los Shihan se llama "Samui" que es el uniforme de trabajo de los monjes. A menudo los ves con esta vestimenta cuando van hacia los templos o por los templos de los jardines. Templo (Otera) es Budista y Jingu o Jinjya es Shinto. A veces las fronteras son borrosas.
Así pues, Shiki está conectado con los niveles de consciencia como en el Budismo y el camino para llegar a ser uno con Dios. Sensei dijo que estamos estudiando más allá de la idea de Musashi de los cinco anillos y que nosotros debemos entender no únicamente Nito Ryu (el arte de Musashi de la utilización de 2 espadas) sino Yonto Ryu (usar las 4 espadas), lo cual incluye el uso de las dos espadas de tú oponente. Sensei siente que las cosas han llegado a un nivel en el cual necesitamos entender este tipo de cosas y que debemos tomar la responsabilidad por la Bujinkan y su crecimiento.
Este artículo ha sido realizado con material recopilado y traducido por mí obtenido de diversas fuentes. Entre ellas debo mencionar al Shingon Buddhist International Institute y a los miembros de la Bujinkan Shawn Gray, Doug Wilson y otros que con sus aportaciones en el foro contribuyeron a echar un poco más de luz sobre este tema.
Dani Esteban -Kôryu-
A través del Budismo Shingon una persona aprende de la gran fuerza vital de Buddha que existe en el Universo y comprende a través de la meditación que esto puede ser visto como la propia esencia que reside en nosotros mismos. Más allá hay doctrinas que enseñan prácticas para adquirir esta comprensión. Kobo Daishi, para explicar la fuerza vital de Buddha de manera que fuese fácil de entender, habla acerca de la expresión de la Naturaleza de Buddha a través de los Seis Grandes Elementos (Rokudai).
La formación del mundo de acuerdo con el Budismo se llevó a cabo a través de un proceso de origen causal. Esta es la visión Budista del mundo por la cual cualquier cosa del mundo que "llegue a ser" y "continue viviendo" en este mundo tiene un porqué en la Gran Fuerza Vital que es invisible al ojo. Esta Fuerza Vital toma diferentes formas y se manifiesta a sí misma como la vida individual de cada cosa.
La doctrina básica del Budismo Esotérico Shingon establecida por Kobo Daishi se llama "El Origen Causal de las Cosas a través de los Seis Grandes Elementos". Es una visión de ambos, tanto del mundo como de los seres humanos, y nos enseña acerca de la verdadera naturaleza y de la formación del mundo.
El origen causal del mundo a través de los Seis Grandes Elementos asevera que los seres humanos junto a todo lo demás llegan a ser porque poseen las seis características y funciones de la tierra, el agua, el fuego, el viento, el espacio y la consciencia (el conocimiento). Esto no es simplemente poner juntos los símbolos físicos sino que hay que verlo en el sentido de que cada elemento tiene la actividad de la gran fuerza vital, y así están expresados como los Seis Grandes Elementos. Podemos entender claramente esto si hablamos de la vida de la tierra, la vida del agua, la vida del fuego, la vida del viento, la vida del espacio y la vida de la mente.
En su trabajo "El significado de llegar a ser un Buddha en este cuerpo", Kobo Daishi dice: "Los Seis Grandes Elementos interpenetran sin obstrucción y están en unión eterna"
Esto nos enseña que la fuerza vital universal, que está comprendida en los Seis Grandes Elementos, forma la base de todo aquello que tiene vida, como nosotros, y que nosotros estamos en un estado de armonía por el sólo hecho de tener la misma esencia que la vida del Buddha.
El gran elemento de tierra se refiere a como la tierra es la Madre de la vida en la Tierra.
El gran elemento de agua es el agua de la vida que da humedad a todas las cosas y nutre el poder de la vida.
El gran elemento de fuego es la energía que posee dicho fuego y es el trabajo de vida que da calor y vitalidad a las cosas vivas.
El gran elemento de viento es mejor concebirlo como el aliento, la respiración del Universo entero, es movimiento constante. Cada respiración que tomamos es vida en sí misma.
El gran elemento de espacio es la vasta y eterna vida del Universo que lo engloba todo.
El gran elemento de la consciencia es la vida del espíritu que hay en todas las cosas y es el funcionamiento de la sabiduría.
"Shiki wo shinobu" es lo primero que dijo Sensei el día de apertura del Tai Kai de Abril 2004. No hubo traducción al respecto.
Shiki puede traducirse generalmente como conciencia, intención o consciencia. Lo encontramos en palabras como "kaishiki" (subconsciente), "muishiki" (inconsciencia), "joshiki" (sentido común), etc. Sensei habla de "shiki" como el 6º elemento, aquel que los humanos aplican a los 5 elementos naturales de chi, sui, ka, fu, ku. Esto tiene muchos interesantes paralelismos con la Alquimia Occidental, en la cual el elemento Espíritu se usa para controlar a los 4 elementos naturales de Aire, Fuego, Agua y Tierra.
Sensei habló del 6º elemento como de algo que está por encima de los otros 5 y que es usado para controlarlos, pero también como algo que tenemos que aprender a ocultar, a disimular, y algo que tenemos que aprender a "refrenar", a no usar si no es necesario. Estos conceptos de ocultación y freno son de lo que hablamos cuando nos referimos a "nin", y el carácter "nin" a menudo se pronuncia "shinobu" cuando se usa como una palabra en sí mismo.
Mi wo shinobi, Kokoro (Shin) wo shinobi, Shiki wo shinobu
Esto forma un tipo de proverbio ninja que traducido burdamente sería algo como "Oculta el cuerpo, Oculta el corazón/mente, Oculta la consciencia/intención/espíritu"
Este aspecto de ocultación/contención del nin se aplica a todas las áreas de la vida donde tienes algo que ver con cualquier tipo de fuerza o poder, ya sea un poder político de una nación, las finanzas personales o incluso el grado - no es algo para ser mostrado a todo el mundo ni "usado" de maneras obvias todo el tiempo, sino sólo cuando ello sea lo más efectivo para conseguir los propios propósitos.
Esta es una de las áreas del entrenamiento que creemos que tiene una aplicación directa en la vida diaria. Hay relativamente pocas veces en las cuales algunos de nosotros tengamos que usar el taijutsu para defendernos físicamente pero este es un principio que podemos usar en nuestra vida diaria y creemos que esto es el porqué Sensei hace hincapié en este tipo de principios.
Sensei está haciendo referencia a los 6 niveles asociados con el Mikkyo o altos niveles del Budismo. Está comparando esto con el concepto de los cinco anillos de Miyamoto Musashi. Allí donde Musashi habla de Chi, Sui, Ka, Fu, Ku, el Mikkyo dice que hay un Shiki o consciencia y que hay muchos niveles de consciencia.
Uno puede ser el "Yugen no Sekai" que puede ser traducido como el mundo espiritual o el espíritu del mundo. Y según Sensei y varios Shihan, esto no es necesariamente el mundo espiritual que podemos asociar en nuestras culturas occidentales. Yu está implicando el fantasma o espíritu que puede asociarse con Buddha o con un dios.
El Budismo puede considerarse la religión de los muertos en Japón. Cuando una persona muere en Japón el funeral es Budista y hay muchas ceremonias que se suceden a lo largo del tiempo - como la del primer aniversario de la muerte, el tercer aniversario, el 5º aniversario, etc. Hay que hacer notar que los números son cuando menos curiosos y extraños. Este tipo de numerología es fundamental en el Budismo. Este año era el 33º de la muerte de Takamatsu Sensei y este puede ser considerado el punto máximo, incluso la última vez que se haga reconocimiento de la muerte porque hay una conexión entre el Budismo y el Shinto que dice que el 33º año implica que la persona de ha convertido en un "Kami" (dios), o quizás es uno con dios.
Hay que recordar que el Shinto está relacionado con muchos dioses y que todas las cosas son dioses en sí mismas, los árboles, etc. El Budismo implica que cualquiera puede llegar a ser dios a través de 8 pasos. No vamos a ir más allá ya que podríamos meter la pata pero seguramente ese es el porqué Sensei y los Shihan iban vestidos a la manera tradicional de los monjes en ese Tai kai.
Lo que vestían los Shihan se llama "Samui" que es el uniforme de trabajo de los monjes. A menudo los ves con esta vestimenta cuando van hacia los templos o por los templos de los jardines. Templo (Otera) es Budista y Jingu o Jinjya es Shinto. A veces las fronteras son borrosas.
Así pues, Shiki está conectado con los niveles de consciencia como en el Budismo y el camino para llegar a ser uno con Dios. Sensei dijo que estamos estudiando más allá de la idea de Musashi de los cinco anillos y que nosotros debemos entender no únicamente Nito Ryu (el arte de Musashi de la utilización de 2 espadas) sino Yonto Ryu (usar las 4 espadas), lo cual incluye el uso de las dos espadas de tú oponente. Sensei siente que las cosas han llegado a un nivel en el cual necesitamos entender este tipo de cosas y que debemos tomar la responsabilidad por la Bujinkan y su crecimiento.
Este artículo ha sido realizado con material recopilado y traducido por mí obtenido de diversas fuentes. Entre ellas debo mencionar al Shingon Buddhist International Institute y a los miembros de la Bujinkan Shawn Gray, Doug Wilson y otros que con sus aportaciones en el foro contribuyeron a echar un poco más de luz sobre este tema.
Dani Esteban -Kôryu-
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