Selección de Artículos Imprescindibles

Giri

El giri es un concepto altamente enlazado con la tradición samurai y es algo que sigue estando muy presente en la cultura japonesa y en la mente de los japoneses de hoy día.

 

Giri es una palabra que tiene una difícil traducción por el gran simbolismo que conlleva. Podría traducirse como “obligación", "deber" o "lo que es correcto". Siempre va ligado a todo aquello que tiene que ver con una moral intachable. Es pues una "obligación o deber moral".
Así, el giri se refiere pues a todas aquellas obligaciones morales que implican devolver los favores recibidos y cumplir con los deberes sociales de cada persona. Estos deberes son básicamente los existentes entre las relaciones sociales y los lazos que unen a padres e hijos, maestros y alumnos, jefes y empleados, etc. Es decir, principalmente a cualquier relación social jerarquizada, pero también modernamente el giri es aplicable a las relaciones sociales menos estrechas como por ejemplo entre vecinos, compañeros de clase en los colegios y universidades, etc.
Contravenir las reglas de conducta que implica el giri hace que la persona se degrade tanto social como moralmente.

 

Podemos decir que el giri consiste básicamente en la obligación de preocuparse por aquellos que te han dado algo en la vida y a los cuales por lo tanto, les debes algo. Por giri, los japoneses sienten el deber de devolver la gratitud que han recibido aunque a causa de ello se tengan que autosacrificar. A veces es más importante liberarse de la carga (on) que conlleva el giri que el propio bienestar.

 

El giri viene de muy antiguo pero empezó a usarse en todos los estratos de la sociedad japonesa, como hemos dicho antes, a partir de la influencia de la clase samurai en la época feudal. El giri obliga a devolver los favores para mantener la armonía en las relaciones humanas y sociales.

 

En Japón la palabra giri está íntimamente ligada al concepto de honor y también al de lealtad, virtudes básicas en un guerrero. El giri es la obligación moral de cumplir con el propio deber. Cuando alguien hace algo por tí, asumes la obligación de compensarle por ello, y esa obligación no quedará liberada hasta haberle compensado lo que hizo por tí de una manera proporcional. Cumplir con esa obligación es giri.

 

Hoy en día, en el mundo moderno, el concepto de giri sigue muy vivo dentro de las costumbres japonesas. Por ejemplo hay mucha tradición por hacer regalos en ocasiones especiales, y si recibes algo siempre tienes que devolver algo de como mínimo igual valor. Cuando vas de visita a casa de alguien o llegas a un sitio donde eres conocido y hace tiempo que no vas, es de buena educación llevar un pequeño presente para los anfitriones. Así mismo y a su vez, muy pronto tú serás igualmente obsequiado por ellos en contraprestación. Eso podríamos decir que es el giri moderno. Pero el verdadero giri va mucho más allá y tiene unas connotaciones mucho más amplias y complicadas.

 

En las verdaderas artes marciales, el concepto de giri debe seguir igualmente vivo de manera imperativa si queremos que la tradición guerrera perdure en nuestro dojos y en nuestras artes. En el japón tradicional la relación maestro-alumno es imperativamente una relación de giri.

 

Por ejemplo, en los dojos y escuelas de artes marciales tradicionales el mero hecho de asistir a clase y pagar una mensualidad no significa absolutamente nada. El maestro o instructor de un dojo no nos está vendiendo un  producto ni un servicio, está dándonos parte de su vida, de su sacrificio. Ha dedicado muchísimos años para llegar a dominar su arte y lo ha pagado no solo con grandes sumas de dinero, sino con sangre, sudor y lágrimas. Así pues, esa mensualidad no paga nuestro entrenamiento, simplemente mantiene vivo el dojo y cubre algunos gastos del maestro, pero el deber del entrenamiento es del alumno, y su giri para con el maestro es algo que debe ir mucho más allá que una mera transacción comercial.

 

El buen maestro le está dando al alumno mucho más de lo que este quizás podrá nunca compensar; así pues, la única manera que tiene el buen alumno de pagar su deuda, de cumplir su giri, es con una inquebrantable obediencia, respeto total y lealtad absoluta a su maestro, a su dojo y a su arte. Es un compromiso de por vida, siempre y cuando el maestro siga el camino del honor y la justicia. En caso contrario el giri quedaría anulado.

 

Si tienes la suerte de tener un verdadero maestro y al cabo de un tiempo razonable de práctica no lo sientes así, es mejor que no continúes, pues está claro que no has sido capaz de comprender la senda marcial.

 

Bufu Ikkan

 

Dani Esteban -Kôryu-

 

ESTAR O NO ESTAR

Estar o no estar. Esa es la cuestión.

Parafraseando el famoso monólogo del Príncipe Hamlet en la genial obra de Shakespeare, con su “ser o no ser”.

Pero no, aquí no se trata de ser sino de estar, o sí, también se trata de ser ya que los dos verbos tienen significados paralelos. De hecho desde siempre en gramática castellana se habla del verbo ser o estar.

Pero ser qué o estar donde.

Ser de la Bujinkan o estar en la Bujinkan, por supuesto.

Es una pregunta general y que creemos que todo aquel que se considere en la órbita de Hatsumi Sensei debería hacerse.

¿Tú eres de la Bujinkan? ¿Tú estás en la Bujinkan?

Pero ¿porqué hacerse esa pregunta?

Creemos sinceramente que un artista marcial que se precie de serlo debe ser ante todo consecuente y honesto consigo mismo y con los demás, y aparte debe reunir algunos otros atributos inexcusables: humildad, coraje, etc.

Aquí sería bueno repasar un antiguo artículo que ya publicamos en 2005 sobre los requerimientos de un artista marcial *

 

Entonces, ¿qué es estar en la Bujinkan, ser de la Bujinkan?

Es muy sencillo.

Estar en la Bujinkan quiere decir:

 

- que el instructor tenga su licencia de la Shidoshikai al día

- que el instructor siga estudiando asiduamente con Hatsumi Sensei y/o además o en su defecto, con algún Shihan o Shidoshi que lo haga.

- que los alumnos tengan su licencia anual (membership) del Hombu Dojo y estudien bajo un instructor que cumpla las dos primeras premisas

 

Eso es estar en la Bujinkan. Punto.

Quien no cumpla estas premisas, sencillamente ni es ni está en la Bujinkan ni en la órbita de Hatsumi Sensei.

Y eso no es ni bueno ni malo. Cada cual entrena lo que quiere y está donde y con quien quiere, faltaría más.

Sin embargo lo que no es de recibo es querer estar para unas cosas sí y para otras no. O estás o no estás.

 

Y ¿a qué viene todo esto? se preguntará alguno.

Bien, pues todo esto surge tras varias cosas. Por un lado tras haber mantenido diversas conversaciones y discusiones en los últimos tiempos con diferentes practicantes. Por otro tras recibir de diferentes fuentes informaciones confusas y rumores extraños sobre determinados grupos. También tras ver ciertos anuncios de seminarios en diferentes foros de artes marciales e incluso de Bujinkan. Y también tras recibir de vez en cuando peticiones de publicación de anuncios de cursos en este nuestro blog.

Y todo eso proveniente de grupos e instructores que según nuestro criterio antes expuesto NO están en la Bujinkan pero que sin embargo quieren aprovecharse y de hecho lo están haciendo, del nombre y el prestigio de Hatsumi Sensei y de su organización.

Volviendo a las premisas, obviamente la de la práctica asidua con tú maestro es la fundamental, puesto que papeles y dinero nunca han sido el punto fuerte de nuestra organización y de nuestro Sôke. El corazón es lo que cuenta. Sin embargo, no concebimos el hecho de entrenar con Hatsumi Sensei o con algún Shihan o Shidoshi que sí lo haga y no pagar tu correspondiente licencia anual. El caso es que nadie te la va a exigir. Sólo tu conciencia y tu dignidad. Cómo decía nuestro buyu César en su artículo sobre el pasado Daikomyosai "Cuando uno se va a dormir por la noche y está sólo consigo mismo, no puede autoengañarse...".

 

Pero bien, y una vez estás, ¿entonces qué? ¿cuáles son tus compromisos?

Otra vez muy fácil.

Si eres alumno (que no instructor) tu compromiso es para con tú maestro, Shidoshi o Shihan, siempre y cuando sus enseñanzas, consejos, etc., no vayan contra las del Sôke Hatsumi.

Si eres instructor (Shidoshi o Shihan) tu compromiso, igualmente, es para con tú maestro, es decir única y exclusivamente para con tu Sôke, Hatsumi Sensei.

 

Y eso ¿qué quiere decir? ¿qué implica?

Eso implica que debes procurar seguir al máximo las enseñanzas marciales de Hatsumi Sensei dentro de tus posibilidades y debes respetarlo y honrarlo como Gran Maestro de forma natural y sencilla, como de hijo a padre, marcialmente hablando.

Eso no quiere decir que tengas que comulgar con absolutamente todas sus propuestas o enseñanzas. Puede llegar un momento de tu vida marcial en el cual puedes discrepar en algún aspecto o idea marcial, o quizás algo no acaba de convencerte, o deseas buscar otros caminos en algún aspecto, etc. Es humano, lógico y normal. Hatsumi Sensei, como Gran Maestro que es, no obliga a nada. Propone, sugiere, muestra. Eres tú el que debe coger lo que desees de su gran mostrador. Y llegado el caso lo correcto es comentar con él cualquier discrepancia o problema como un hijo haría con su padre esperando su consejo.

Hasta aquí hemos hablado de "enseñanzas y consejos marciales", que es el quid de la cuestión en lo que nos ocupa. Pero si aparte de las enseñanzas marciales deseamos seguir así mismo sus consejos vitales o poner en práctica su personal filosofía de vida, adelante. Pero eso es ya otro camino fuera del arte marcial, que es básicamente lo que en la Bujinkan nos ocupa.

El hecho de ser alumno de Hatsumi Sensei y pertenecer a la Bujinkan no implica tener que seguir sus preceptos de vida, que pueden cuadrar con los tuyos o no, o algunos sí y otros no, y que incluso en algunos casos pueden ser incluso incompatibles con los usos y costumbres de otras partes del mundo y otras formas de pensar y enfocar la vida diaria. El hecho de aceptar y seguir esos preceptos no te hará mejor alumno ni tendrás más valor para él, ni claro está, influirá para nada en tu valía marcial.

 

Y ¿qué no implica?

Pues no implica tener que ser amigo de todo el mundo en la Bujinkan.

Respeto para todo el mundo que lo merezca, eso sí, pero no amistad ni sumisión obligatorias.

No implica tener que acatar ideas ni opiniones ni órdenes de nadie, tenga el grado que tenga ni el nombre que tenga, que no sea tu maestro directo, y en este caso siempre y sólo en el ámbito marcial y del dojo.

Hemos de pensar que dentro de una organización como Bujinkan, con más de 100.000 miembros activos oficiales en todo el mundo, hay de todo, como en la viña del Señor, tal y como dice nuestro refranero. Y no todo el mundo es buena persona ni se rige por los mismos principios morales. Ni todo el mundo tiene porque caerte bien.

Un maestro de artes marciales, un instructor, no es más que eso, no debe ser un gurú ni un guía espiritual.

Para la educación intelectual están los colegios y universidades, para los usos y costumbres la familia y la sociedad, para las leyes la justicia de cada país, para el espíritu las religiones, etc.

 

Las artes marciales son otra cosa. No nos confundamos.

Hatsumi Sensei siempre ha dicho que los alumnos deben poner siempre a prueba a sus maestros, marcialmente hablando, y que si alguien tiene algún problema con otro deben intentar solucionarlo de buenas maneras, hablando y razonando, pero que si el enfrentamiento es inevitable entonces deben hablar con su taijutsu. Eso dice textualmente Hatsumi Sensei. Eso y tantas otras cosas. Lástima que mucha gente hace oídos sordos a lo que dice su maestro, y otros sólo oyen lo que les interesa oír.

 

 

Bufu Ikkan,

 

Dani Esteban –Kôryu- y Kim Oliveras –Kôyû-

Bujinkan Bushi Dojo

 

* http://bushidojo.blogia.com/2005/110701-requerimientos-del-artista-marcial.php

 

 

Katas en Jujutsu

 

 

"El Kata debe realizarse con un aire de recelo" -Shuzuk Shitama, 16º dai-shihan de Sosuishitsu-ryu.

Desde el momento en que te inclinas para el saludo al ir a realizar un kata, tú y tu compañero os convertís en guerreros profesionales cuyo único objetivo es matar al otro. Debes tener el pensamiento enfocado exclusivamente a ejecutar o entender el kata debidamente. En algunos casos, el uke se aproximará como un amigo para poder llegar lo bastante cerca como para matarte, en otros, el tori matará al uke sin previo aviso. En cualquier caso, la actitud subyacente es la de un profesional.

Cuando empiezas el kata, aprende los movimientos. Como uke, debes aprender a atacar debidamente. Los ataques deben ser ejecutados tan bien que si el tori falla en su respuesta debe resultar herido severamente. Esta es la única manera en que tori podrá desarrollar un un timing correcto, una distancia y un estado de ánimo y una buena perspectiva de cara a un encuentro real. También como uke, debes aprender cuidadosamente el ukemi de cada kata específico. Muchas caídas son contrarrestadas intuitivamente de manera que alguien entrenado a caer puede intentar palmear con el brazo controlado o dislocarse en un rodamiento.

Una vez que tienes una comprensión básica de los movimientos y desarrollas la habilidad, progresarás más rápido con un compañero en el confíes ciegamente. Debes confiar en que te matará. Literalmente. Para desarrollar el timing y el estado mental aprropiado tienes que tener la seguridad absoluta de que tu uke no intentará desviar su golpe ni cambiar su ataque para prevenir dañarte. Una vez que estás absolutamente seguro de que él lanzará su boken (o su shinken, más tarde) directamente a tu cabeza, es cuando empiezas a aprender realmente.

El timing es crucial. No tanto la secuencia o el ritmo de los movimientos, sino especialmente la espera. Tori debe esperar hasta que uke esté completamente comprometido en su ataque. Tori debe esperar en calma total hasta la última décima de segundo, cuando ya casi es demasiado tarde, y entonces moverse de forma explosiva y decisiva. De esta forma, tori aprende cuánto tiempo cabe en un latido del corazón, y como controlar su propia percepción del tiempo.

El uke se dedica a los ataques preestablecidos del kata concreto, pero si detecta el más mínimo fallo en el timing de tori, el uke inmediatamente altera el ataque para tomar ventaja de la abertura creada.

Se debe mantener el Zanshin. Mientras dura el kata y también justo después, ambos, tori y uke mantienen la conciencia expandida y la presencia definitiva de un guerrero veterano que se enfrenta al combate. Cuando el kata se ha completado y uke ha sido neutralizado, el tori conserva una conciencia relajada. Ha de ser un pensamiento constante el hecho de que un oponente aparentemente derrotado no es la victoria en la batalla, las cosas aún no se han acabado cuando lo parece.

Estos son nuestros consejos generales sobre cómo realizamos nuestros kata.

-
Original escrito por Rory A. Miller, instructor y oficial de policía e instructor de Sosuishitsu-ryu Jujutsu de Portland, Oregon (EEUU)

Traducción y adaptación: Dani Esteban -Kôryu-

 

 

En busca del kata perdido

 

Hatsumi Sensei está ultimando un libro que se centra en los principales Ryuha y temas de la Bujinkan de los últimos años, y al parecer contendrá una descripción detallada paso a paso de cada waza de cada escuela, lo cual según dice él mismo, eliminará la necesidad de mucha gente de coleccionar técnicas.
Durante muchos años nosotros, mi colega Kim y yo, fuimos también unos coleccionistas de técnicas.
Bueno, más que coleccionistas yo diría que el término correcto sería « buscadores » de técnicas. Es normal, puesto que no las teníamos y las necesitábamos para poder evolucionar y hacer crecer el puzzle de nuestro budo.
Pero una vez las encontrábamos, como el que encuentra el cromo que le falta, no nos limitábamos a colocarlas en su álbum correspondiente - el nivel de su correspondiente escuela - para que se quedara ahí, bien guardadita, durmiendo el sueño eterno.
No. Necesitábamos las técnicas de las escuelas para poder trabajar sobre ellas. Una vez las teníamos las despachurrábamos, las descomponíamos, las estudiábamos al derecho y al revés, veíamos que había dentro de todo aquello.
Como el niño que desmonta el juguete para ver que hay dentro.
Cada nueva técnica encontrada era un juguete nuevo. Y había que desmontarla y volverla a montar, averiguar cómo funcionaba, como estaba construida por dentro.
¿Funciona por el otro lado ? ¿Y si el ataque es este otro ? ¿Y si le metemos un arma? ¿Contra dos ukes ? Y así incansablemente.
Al final, el « cromo » original estaba en su álbum correspondiente pero su mensaje había cobrado vida y se había instalado en nuestro interior para hacer crecer nuestro budo.

Recuerdo docenas de viajes a diversos lugares de la península para asistir a seminarios, y a la vuelta, cansados, mientras iban pasando los seiscientos u ochocientos kilómetros de regreso a casa, Kim iba conduciendo y yo a su lado con una libreta, e íbamos repasando el curso y las técnicas que habíamos aprendido, tomando notas que venían a complementar las ya tomadas durante el curso a vuela pluma.
Bueno, han pasado muchos años desde eso. Obviamente seguimos entrenando, estudiando y acudiendo a seminarios. Pero hace ya tiempo que el álbum está lleno.
Ya tenemos todas las técnicas de todos los niveles de todas las escuelas. Bien, algún hueco queda sin cromo en algún álbum, pero eso ya no significa nada. No nos resulta imprescindible tener la colección completa.
De vez en cuando aún nos llega algún cromo de aquellos difíciles, los que nunca salían por más sobres que te comprases. Pero eso ya es sólo anecdótico.
Podemos decir que hace ya bastante tiempo, unos cuantos años, que completamos el puzzle. De hecho hace ya bastante tiempo también que lo desbaratamos de nuevo y esas piezas son las que vamos entregando día a día a nuestros alumnos para que ellos puedan ser capaces algún día de completar su propio puzzle.

Como dice Hatsumi Sensei, el kata no importa. Lo que importa es el sentimiento.

Pero ojo, Hatsumi Sensei siempre habla para niveles altos. No vayamos a pensar que los principiantes no necesitan del kata básico y queramos darles directamente el sentimiento. Eso es otra historia.
El sentimiento sin fundamento no sirve tampoco de nada.
El kata hay que tenerlo, sí, pero es suficiente con conocerlo y tenerlo escrito. No hay que aferrarse a él y nada más. No es necesario memorizarlo y robotizarlo.
Es suficiente con trabajarlo, y para ello, para poder trabajarlo bien, cada vez que lo vayamos a trabajar podremos abrir el álbum y mirar el cromo. Es decir, echar mano de nuestros apuntes y refrescarnos la memoria. Pero eso solo será posible si previamente, en los años anteriores, hemos hecho los deberes en el dojo.
Hay gente de otras artes marciales que discrepará diametralmente de esto y lo entiendo. Pero el motivo quizás es que ellos tienen apenas unas cuantas katas que aprender en toda su vida.
Nosotros tenemos unas cuantas escuelas completas, cada una con varios niveles y cada nivel con un mínimo de seis u ocho técnicas y un máximo de veintitantas.
En total, creo que tenemos unas seiscientas y pico katas, entre mano vacía y armas si contamos todas las escuelas, armas y niveles.
Eso es imposible de memorizar para la inmensa mayoría de los mortales. Además, no es necesario. El kata es un legado, una forma de transmisión de la esencia. La misión del kata es implantar en tu cerebro un movimiento fundamental, darte una clave que a posteriori, en combate, hará saltar un resorte automático que te llevará a realizar un movimiento sin pensar. Y ese movimiento es el que debería llevarte a la victoria.

Pero el kata en sí mismo está muerto, no vale para nada más. Es un mensaje cifrado, un mapa que te da la llave para abrir la verja que da al campo. Pero una vez abierta la verja el campo lo has de recorrer tú. Y el campo es muy grande. Y hay muchos caminos y senderos. Unos llevan a buen puerto y otros no. Y es fácil perderse. Y para eso existen los katas, para cuando te sientes perdido. Entonces, simplemente sacas tu mapa de la mochila –ese kata guardado- y regresas al buen camino.

Buffu Ikkan

Dani Esteban –Kôryu-
Instructor Shidoshi 13º dan Bujinkan Dojo
Bujinkan Bushi Dojo Barcelona
E-mail perso: [e-mail]

 

 

Bujinkan, el entrenamiento antes y ahora...

 

 

 

 

 

 

 

Una cosa que siempre me ha fascinado es ¿cómo era el entrenamiento antiguamente?, y no solo en Bujinkan sino en el Budo en general. Para mí es como una especie de proyecto de búsqueda privado en el cual he hecho una serie de preguntas a varios Shihan que ya entrenaban muchísimo antes que nosotros, en los primeros tiempos, para saber que tipo de entrenamiento hacían entonces, porqué empezaron y que es lo que ha cambiado. Afortunadamente, la mayoría están más que dispuestos a realizar este viaje a su memoria. La Historia siempre está cargada políticamente. Particularmente para aquellos que desean señalar que algo se desvía o que ha cambiado desde las enseñanzas originales de Takamatsu Sensei. ¿Realmente ha pasado esto?
He pasado un tiempo haciendo cábalas sobre cómo presentar esta información en un artículo pero no me ha salido. En vez de eso intentaré presentar la información obtenida de mis conversaciones tal cual, con la esperanza de que le interese a más gente también. No voy a mencionar los nombres de los Shihan.
Shihan A
Empezó un poco tarde en su vida y no estaba especialmente interesado en el budo pero un amigo suyo quería apuntarse y le pidió hacerlo juntos.
Como suele pasar, el amigo lo dejó y este shihan ha permanecido. Recuerda su primera clase como nada más que correr y rodar, arriba y abajo, golpeando puñetazos y patadas mientras el otro hacía uke-nagashi (No está seguro si toda la clase hacía eso o solo él por ser nuevo). Cuando llegó a casa la primera noche toda la parte interna de sus brazos y piernas era negra y azul de los hematomas. Cuando él empezó, Hatsumi Sensei tenía alrededor de cuarenta años y unos cien kilos de puro músculo, ni un gramo de grasa. Comenta que a los cuarenta un hombre está en el culmen de su fuerza. Hatsumi Sensei realizaba muchísimas proyecciones y cosas que nadie hace ya hoy.
Entrenaban en la habitación principal de Hatsumi Sensei, sobre suelo de madera, con una gran puerta de vidrio en uno de los lados.
Estaba seguro de que cualquier día alguno saldría despedido a través de la puerta de cristal pero nunca sucedió.
La habitación era también la clínica (consultorio) de Hatsumi Sensei, así que antes de los entrenamientos había que apartar todo el mobiliario para hacer espacio. Se estaba mucho más apretado de lo que se está hoy día en el hombu dojo. Las clases siempre empezaban con taihenjutsu e incluían saltos mortales hacia atrás.
Practicaban esto en grupos de tres, subiendo por encima de dos compañeros y apoyando las manos en sus hombros para dar el salto. Después se hacía sólo con una persona.
Luego practicaban kihon happo (sin henkas) en cada clase y a menudo hacían también katas de escuela sin henkas.
El entrenamiento se ha desarrollado exponencialmente con el tiempo.

Shihan B
Empezó el entrenamiento de muy jovencito. Pensó que sería divertido y nunca pensó que pudiese seguir entrenando durante tantos años y hasta el día de hoy.
El estaba allí en las primeras clases de Hatsumi Sensei pero no recuerda demasiado acerca de lo que hacían.
Hacían cosas muy simples como golpes de puño, patadas y proyecciones. Le pregunto si recuerda hacer miles de mushadoris tal y como dice uno de los primeros libros del Sôke y dice que a veces sí que hacían ese tipo de entrenamiento, cientos de repeticiones. Recuerda que el entrenamiento de Hatsumi Sensei era muy estructurado, cada técnica llevaba de un punto al siguiente.
El orden de las técnicas también era importante.
Un día fue con sensei a entrenar con Takamatsu Sensei.
Se sintió impresionado al momento y el entrenamiento era completamente diferente. En vez de ir paso a paso y moverse de un punto a otro punto, todo el entrenamiento giraba en torno a la fluidez, el sentimiento y muchos principios complejos. El entreno también saltaba continuamente de una idea a otra. Dice que era como en el DVD de Takamatsu, un día entero cubriendo y tratando una gran variedad de ideas. Dice que es escalofriante ver cómo Hatsumi Sensei ha llegado a ser como Takamatsu Sensei. De lo diferente que era hace muchos años se ha ido desarrollando hasta convertirse en casi exactamente igual. El shihan da un ejemplo de una técnica de espada que mostró el día anterior. Dice que la sintió idénticamente como con Takamatsu, incluso sabiendo que la espada no tenía filo fue como si estuviese afilada. Le pregunté porqué Hatsumi Sensei parecía tener que dar ese paso atrás para luego ir desarrollándose a sí mismo más que simplemente copiar el entrenamiento de Takamatsu sensei en aquel momento y me contestó que piensa que fue el viaje que Hatsumi sensei tenía que hacer. Pregunto si nosotros seguiremos un camino similar y dice que cada uno mira a aquellos que están en un nivel alto y quiere llegar directamente hasta allí, pero para llegar allí tienes que pasar a través de todos los niveles que hay entremedio. Dice que cuando él empezó pensaba que Hatsumi Sensei estaba en ese alto nivel y él quería ser así de bueno. Dice que hace mucho ya que pasó aquel nivel pero Hatsumi Sensei siempre ha permanecido unos cuantos pasos por delante de todos. Dice que todos ellos solían utilizar demasiada fuerza pero que eso a veces es bueno ya que cuando usas fuerza y potencia entonces siempre puedes quitarla y comprobar cuan fácil es sin ella.
Le pregunté también acerca del famoso "sparring sin reglas" que se comenta que se hacía entonces. Dice que sí que se hacía pero que no funcionaría bien en un sitio grande como el hombu ya que el oponente tiene mucho espacio para escapar. Ellos lo hacían en un espacio muy pequeño donde no había casi sitio para dar un paso atrás. Valía casi todo menos golpear a la cara.
Hatsumi Sensei hacía muchos experimentos de este tipo con su pequeño grupo de estudiantes entonces.
Shihan C
Empezó tras llevar a su hijo a la clase infantil y acabó apuntándose él mismo. Empezó un poco más tarde que los otros. Entrenó en diferentes lugares. Recuerda que Hatsumi Sensei acostumbraba a dar clase durante una hora y media y luego venía su esposa para enseñar danza tradicional durante una hora y media más. Y si no tenías una muy buena escusa ¡tenías que quedarte a la danza también! Hacían bastantes embus así que el entrenamiento de Ninjutsu se enfatizaba mucho más que hoy en día. Dice que el entrenamiento en la Bujinkan no ha cambiado tanto en realidad sino que el nivel de lo que se está enseñando se ha incrementado en complejidad. Mirando las técnicas del viejo libro de Andrew Adams comenta que después de que Hatsumi Sensei entrenase con Takamatsu Sensei él se forzó a sí mismo a dar un gran paso atrás para empezar desde los primeros principios.
Dice que piensa que Hatsumi Sensei no pretendía hacer mucho pero que ha estado constantemente entrenando y estudiándose a sí mismo y las notas de Takamatsu Sensei para desarrollar su budo a este alto nivel. Y dado que él entrenó a ese alto nivel desde el principio él sabía hacia donde tenía que ir.

Sôke:
Tuve la oportunidad de preguntarle a Hatsumi Sensei acerca de lo que estos shihan habían dicho y su respuesta fue inesperada como de costumbre.
Dijo que sí, que estaba bien así ya que entonces ellos estaban entrenando en el período Edo, luego vino el período Sengoku y ahora estamos en el período Muromachi de la historia y vamos a seguir retrocediendo hasta que lleguemos a los orígenes del Budo, donde todo es lo mismo.

*** *** ***

Este artículo es un post de Duncan Mitchell de Bujinkan Dojo Brisbane (Australia) publicado en el foro Kutaki y se ha traducido y colgado aquí con su permiso.
Traducido por Dani Esteban –Kôryu-
Ver el perfil de Duncan

 

 

 

 

 

 

 

¡No más excusas! Si quieres, puedes.

 

 

 

El Martes de la semana pasada apareció en el dojo un chico con minusvalía buscando practicar artes marciales. Concretamente tenía su problema en las piernas, que eran muy cortas, delgadas y torcidas con lo cual andaba tambaleándose y tenía que usar dos muletas para sostenerse. Sin embargo según él, era capaz de mantenerse sin muletas durante un buen rato.?Nosotros no le pusimos ningun problema, sino todo lo contrario, suponía un reto tanto para nosotros como para él y así se lo manifestamos. El caso es que estuvimos charlando un rato, parecía muy decidido, se quedó a ver una clase y quedamos en que el Jueves siguiente empezaría.?Ya ha pasado una semana y no ha vuelto a aparecer.?¿Al final se ha echado para atrás? ¿Le ha dado miedo? ¿Ha encontrado alguna excusa que le permita quedar en paz consigo mismo aunque sea autoengañándose?
Antesdeayer vino a vernos un antiguo compañero de nuestra primera época. Lo dejó hace muchos años pero siempre le quedó el gusanillo dentro aunque por una cosa o por otra nunca ha vuelto a reengancharse al entreno.
Las excusas son muy fáciles de encontrar. Es muy duro mantenerse en el camino con perseverancia. Te tiene que gustar mucho, tiene que ser una pasión capaz de pasar por encima de todo lo demás. Si no, acabarás encontrando tu excusa para no entrenar.?Un día será porque te duele la espalda, el siguiente porque tienes que colgar la estantería que se rompió la semana pasada, al otro habrá un partido de fútbol en la tele que no te quieres perder, la semana siguiente tendrás que ir de compras y la otra ayudarle a estudiar a tu hijo...
¿Quieres saber lo que es pasión por el entreno?
¿Quieres ver a gente que realmente tiene problemas y verdaderas excusas pero que aún así no se rinden?
¿Quieres saber lo que es un auténtico guerrero?
Aquí tienes algunos ejemplos que espero te hagan reflexionar tal y como lo han hecho conmigo:
Un chico con parálisis cerebral dando clases de kajukenbo:

Un joven amputado de brazos y piernas que ha llegado a ser un ’wrestler’ competitivo en los USA:

Roberto, diagnóstico a los 8 meses: Meningitis. Conclusión médica: Nunca hablará y mucho menos caminar. Hoy, 26 años después...

Guro Carlitos Bonjoc de Serrada Eskrima... desgraciadamente no puede usar sus piernas...

 

Y tú ¿¿¿¡¡¡qué me estabas contando???!!!

¿Que dices que estás gordo?

Es que ya soy muy mayor para esto...

Es que no tengo tiempo para ir al gimnasio...

es que, es que, es que...

No te engañes.
Todo eso no son más que excusas que te sirven para autoengañarte.
Se honesto, en realidad esto no es lo tuyo.
Es mejor que abandones ahora y ahorres todo ese dinero y no hagas perder más tiempo y energía a tus instructores.

Ah ¿qué dices que no? ?

¿Qué crees que esto sí es lo tuyo??

Pues a entrenar !!! ?

¡No más excusas! ?

Ya sabes que si quieres puedes.

¡Buen entreno!

Dani -Kôryu- & Kim -Kôyû-
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona - España)

Piedras Grandes

Cierto día un motivador experto estaba dando una conferencia a un grupo de profesionales.
Para dejar en claro un punto utilizó un ejemplo que los profesionales jamás olvidarán.
De pie frente al auditorio de gente muy exitosa dijo: Quisiera hacerles un pequeño examen. De debajo de la mesa sacó un gran jarro de vidrio de boca ancha y lo puso sobre la mesa frente a él. Luego sacó una docena de rocas del tamaño de un puño y empezó a colocarlas una por una dentro del jarro. Cuando el jarro estaba lleno hasta el tope y no podía colocar mas piedras preguntó al auditorio, ¿Está lleno este jarro?. Todos los asistentes dijeron que sí. Entonces dijo, ¿Están seguros? Y sacó de debajo de la mesa un balde con piedras pequeñas de construcción (gravilla). Echó un puñado de las piedras en el jarro y lo movió haciendo que las piedras pequeñas se acomodasen en el espacio vacío que quedaba entre las grandes. Cuando hubo hecho esto preguntó una vez más, ¿Está lleno este jarro? Esta vez el auditorio ya suponía lo que vendría y uno de los asistentes dijo en voz alta: Probablemente no. Muy bien, contestó el expositor. Sacó de debajo de la mesa un balde lleno de arena y empezó a echarlo en el jarro. La arena se acomodó en el espacio existente entre las piedras grandes y las pequeñas.
Una vez más preguntó al grupo, ¿Está lleno ahora el jarro? Esta vez varias personas respondieron a coro: ¡No!
Una vez más el expositor dijo: ¡Muy bien!. A continuación sacó una jarra llena de agua y echó agua al jarro hasta que estuvo lleno hasta el borde mismo. Cuando terminó miró al auditorio y preguntó ¿Cuál creen que es la enseñanza de esta pequeña demostración?
Uno de los espectadores levantó la mano y dijo: La enseñanza es que no importa cuan lleno esté tu horario, si de verdad lo intentas, siempre podrás incluir más cosas.
¡No!, replicó el expositor. Esa no es la enseñanza. La verdad es que esta demostración nos enseña lo siguiente:
Si en tu vida no pones las piedras grandes primero, no podrás ponerlas en ningún otro momento. ¿Cuáles son las piedras grandes en tu vida?: ¿Un proyecto que tu deseas hacer funcionar? ¿Tiempo con tu familia? ¿Tu fe, tu educación o tus finanzas? ¿Alguna causa que desees apoyar? ¿Enseñar lo que sabes a otros?.
Recuerda poner estas piedras grandes primero o luego no encontrarás un lugar para ellas.
Así que esta noche o mañana al despertar, cuando te acuerdes de esta pequeña anécdota, pregúntate a tí mismo cuáles son las piedras grandes en tu vida y corre a meterlas lo primero en tu jarro.

Reflexión personal:
Probad a cambiar vida por budo y piedras grandes por técnicas básicas.
:>)

Buen entreno !

Kim & Dani
Bujinkan Bushi Dojo

Las fases del entrenamiento SHU HA RI

Últimamente había oído y leído acerca de las fases Shu Ha Ri del entrenamiento y aunque tenía claro de que se trataba no había encontrado una manera sencilla y ejemplificante de explicarlo. Hace unos días gracias al artículo "Taihen Kuden Shinden" de Arnaud Cousergue encontré esa manera.
Taihen /Kuden/Shinden se corresponde exactamente con Shu/Ha/Ri.
Esto que sigue a continuación es una traducción y adaptación mía de dicho artículo.

El proceso de aprendizaje en los seres humanos sigue 3 etapas básicas:
1- aprendes una cosa nueva
2- entiendes esa cosa
3- vas más allá de la cosa en sí, la interiorizas, la haces propia

Un ejemplo, cuando eres pequeño y aprendes a montar en bicicleta, tenemos las siguientes etapas:
- primero aprendes a mantenerte sobre la bici sin caerte. Para ayudarte a guardar el equilibrio tu padre (¿Sensei?) te fija esas dos pequeñas ruedecitas a la rueda trasera de la bici para que no te caigas de lado y mantengas el equilibrio mientras aprendes a moverte con la bici, pedalear, girar, etc.
- Luego desarrollas tu experiencia jugando con tus amigos (entrenando con tus compañeros) durante meses. A veces te caes pero poco a poco la cosa va mejorando. Empiezas a entender como funciona todo y te liberas de la "forma rígida".
- Pasado un tiempo más ya sabes montar en bicicleta, no te caes y no tienes que pensar en "como montar en bici" si no que piensas en "como llegar a tal sitio". Sabes montar y adaptas tu conocimiento al medio que te rodea.

Así que aprendiendo a montar en bici has seguido tres pasos: aprender, romper y abandonar.
Pero esto no es el fin de la historia. Ya llevas unos meses montando en tu bicicleta y las ruedecitas pequeñas están dobladas hacia arriba porque has entrenado duro. Ya no tocan al suelo pero tú no lo sabes. Tú padre las subió gradualmente a medida que avanzabas pero tú ni te diste cuenta. Piensas que sigues utilizándolas para equilibrar tu bici e impedir la caída. Un día tu padre ve que ya no las necesitas para nada, ve que sabes montar estupendamente y con una lágrima en los ojos admira tu maestría. :>)
Viéndote así decide quitar las ruedecillas que ya no usas para que consigas ser más libre en tus movimientos.

Ahora todo el proceso se repetirá una vez más.

1- Debes aprender una manera diferente de montar en bicicleta. Todo lo que sabías de tu experiencia ya no es válido. Tienes que aprender una nueva forma porque sin las ruedecillas te sientes desequilibrado, incluso si, aún sin saberlo, ya no estabas usándolas para equilibrarte.
2- Vuelves a caerte a menudo y te haces más daño mientras progresas aprendiendo el nuevo proceso. Tras un tiempo empiezas a entender las nuevas reglas. Aprendes nuevos ángulos que puedes usar para cambiar de dirección. Tu bicicleta se convierte en una extensión de ti mismo.

3- Tras un corto período de tiempo ya no prestas más atención a tu bicicleta, estás más interesado en "ir" a un sitio (adaptando la técnica al medio ambiente) que en "cómo manejar para llegar". Tus movimientos son libres y no estás limitado por las ruedecillas (movimientos básicos?).

En Budo es lo mismo. Primero aprendes el movimiento corporal intentando reproducir lo que te muestra tu maestro. No puedes hacerlo pero lo intentas con ahínco para entender la "mecánica" que rige el movimiento en cuestión.
Luego, entrenando duro con tus compañeros construyes TU propio entendimiento del movimiento y poco a poco lo adaptas a tu cuerpo y a tus propias capacidades y habilidades. Rompes las formas y usas lo que es bueno para ti dejando atrás lo que no te sirve.
Rompes cada paso en pequeños trozos de manera que puedes integrarlos fácilmente en tu movimiento corporal natural. Llega un día en el que el movimiento ya no es más el de tu profesor sino el tuyo propio. Has alcanzado el paso "abandonar la forma" (RI) hasta que llegues a un entendimiento más profundo de ello lo cual te pondrá de nuevo en un proceso de aprendizaje y en los tres pasos.

Estos tres pasos en japonés y en nuestro arte marcial se llaman:

1. Aprendiendo la forma =TAIHEN: aprendiendo a través del movimiento del cuerpo. Es la fase SHU del entrenamiento.

2. Rompiendo la forma = KUDEN: rompes la forma a través de la experiencia que desarrollas por ti mismo, con tus compañeros de entreno y con la ayuda inestimable y los consejos de tu maestro. Es la fase HA del entrenamiento.

3. Abandonando la forma = SHINDEN: creas tu propia forma "naturalmente", tu propio espíritu alimenta tu entendimiento de movimiento corporal. Puedes adaptar tus acciones sin pensar porque tu eres uno con la técnica, estás por encima de la forma.
El movimiento existe y tu lo manifiestas naturalmente, incluyéndolo en diferentes situaciones y medios. Es la fase RI del entrenamiento.

Para mí, esto es lo que Hatsumi Sensei está enseñándonos. No está enseñando movimientos o técnicas concretas. Nos está dando libertad y esta libertad solo puede ser alcanzada a través de una dura práctica, sudor y sufrimiento. No hay un límite de tiempo para alcanzarla, ¡este es un estudio para toda la vida!.

Buen entreno !
Dani Esteban -Kôryu-, Instructor
Bujinkan Bushi Dojo Barcelona
[e-mail]

 

 

 

Requerimientos del Artista Marcial

 

 

REQUERIMIENTOS PARA AQUELLOS QUE QUIEREN LLEGAR A SER ARTISTAS MARCIALES

Por norma general en los dojo -escuela de artes marciales-, se apuntan varios nuevos estudiantes cada cierto periodo de tiempo, en unos más y en otros menos, pero tras unas pocas semanas o meses solo suelen permanecer un número ínfimo de ellos.
Este patrón de conducta viene repitiéndose durante muchos años sea cual sea el arte marcial practicada, más acentuado aún cuanto menos deportiva sea la actividad. Creo que el presente artículo puede ayudar a los estudiantes y a otros profesores a organizar sus propios pensamientos al respecto en esta materia.
Mucha gente se esfuerza para ser un bugeisha o artista marcial. Después de muchos años de duro entrenamiento uno se da cuenta de que hay 5 características importantes que son estrictamente necesarias en la persecución del bugei. Como las patas de una mesa, cada uno de estos puntos es esencial para la consecución del corazón del guerrero. Si uno de estos aspectos no se encuentra en una persona, esta podrá seguir entrenando y crecer en habilidad y conocimientos, pero el camino hacia la consecución del objetivo final estará bloqueado.
Si alguien tiene solo alguno o ninguno de estos rasgos, entonces tiene muy pocas posibilidades en las artes marciales.
El mundo está lleno de gente que solo pretenden ser artistas marciales, que se engañan a sí mismos y a los otros creyendo algo que no es verdad. Es importante entrar en el entrenamiento del bujutsu con todas o la mayoría de estas cinco cualidades, pero es igualmente importante saber que nadie entra al entrenamiento como un individuo completa y plenamente desarrollado.
Una parte de cada una de estas cualidades se requiere ya para comenzar un sincero entrenamiento y luego a lo largo del tiempo su fuerza se verá incrementada a través del propio entrenamiento.
¿Cuáles son estas cualidades?

La primera es "honestidad con uno mismo". Esto es lo primero. Cuando tu eres completamente honesto acerca de ti mismo conoces tus debilidades y lo que debes mejorar. No te hagas ilusiones sobre tus habilidades. No te sobrestimes ni te infravalores en cuanto a tus propias habilidades. Debes conocer tus limitaciones y los momentos en los cuales debes evitar el peligro. Debes incluso buscar los puntos débiles del arte marcial que estás practicando y si tu arte marcial no resulta verdaderamente útil en los tiempos modernos, deberías abandonarlo por algo más práctico. Solo si eres honesto puedes conducir un verdadero curso de acción.
La falta de auto-honestidad es extremadamente peligrosa y puede llevarte fácilmente a la muerte. La auto-honestidad no se limita únicamente a la habilidad física sino también al carácter personal. Las artes marciales llegarán a ser un espejo en el que mirarte, un espejo como una hoja finamente pulida, usada para cortar las propias imperfecciones .
Entonces te darás cuenta de que tu eres la hoja, forjada desde los fuegos del entrenamiento en budo y afilada a través de la constante auto-purificación.
Te empuñas a ti mismo como si tu fueses tu propia espada. Es la lucha de nunca acabar, la eterna batalla, donde tu eres tu único enemigo.
Pero la única manera de que este proceso funcione es con auto-honestidad.

El segundo a aspecto es la humildad. Es importante por muchas razones. Una razón es porque el rasgo de auto-honestidad es una fuerza de humildad. Si te falta la humildad para hacer frente a tu propia debilidad y errores entonces no puedes continuar con el proceso de entrenamiento.
La razón más común por la que la gente abandona el entrenamiento es que cuando se dan cuenta de lo poco que saben de budo y de lo inefectivos que son, les falta la humildad para encajarlo. Se olvidan de que empezaron a entrenar para aprender a hacer cosas que hasta entonces no sabían hacer. No soportan que les digan que no saben o que no pueden, pero ese es el proceso del entrenamiento.
El primer paso del viaje es admitir que no sabemos, y que no podemos, y que debemos trabajar muy duro para comprender. Otra razón importante para la humildad es la simple supervivencia. Comprendiendo que las situaciones de combate, no solo los conflictos militares sino cualquier pelea de bar es potencialmente materia de vida o muerte, debes desarrollar tu humildad para poder vivir una larga vida.
Escoge tus batallas cuidadosamente. Entra en combate únicamente si no existe ninguna otra posibilidad real, y entonces gana a cualquier precio.
Esto también es importante. No estoy hablando de ser humilde porque eres muy débil, sino de ser lo suficientemente fuerte como para ser humilde, siendo prudente cuando todavía tengas el poder para ser extremadamente peligroso.

El tercer rasgo es la disciplina. Mucha gente piensa que el entrenamiento en las artes marciales les proporcionará la disciplina pero eso no es verdad. La debes llevar ya contigo. Si no tienes al menos un poco al comienzo, entonces no vas a conseguir ninguna con el entrenamiento. Si empiezas a entrenar y no tienes disciplina, abandonarás pronto.
La disciplina se requiere para mantenerse día tras día, y para seguir sometiéndote al dolor y a las experiencias difíciles. La disciplina no es algo que alguien te va a dar, es algo que te das a ti mismo.
Con trabajo se puede incrementar pero tiene que haber ya una semilla de disciplina contigo al principio.

La cuarta característica es la inteligencia. Es imposible alcanzar un nivel elevado de habilidad en las artes marciales sin la habilidad de comprender adecuadamente lo que nos está siendo mostrado. Simplemente no se puede entender sin una mente afilada que absorba y entienda lo que los ojos ven.
Las artes marciales se conocen también como ciencias marciales. El Budo Taijutsu consigue que la extrema complejidad llegue a ser algo sencillo y natural. Debes ser capaz de alcanzar la extrema complejidad para llegar a lo naturalmente sencillo.
La gente normal de la calle no puede comprender esto. Nuestras técnicas no se parecen a nada de lo que la mayoría de la gente ha hecho antes, y nuestros principios no son ideas en las que la mayoría de la gente piense naturalmente.
Si tu no piensas que eres un genio no te preocupes, aún así puedes tener éxito. Trabaja muy duro en intentar comprender lo que se te muestra. Concéntrate en cada momento. Desarrolla tu mente. Pero la inteligencia no es nada por sí misma; aunque seas muy inteligente no podrás avanzar sin los otros cuatro rasgos.

El quinto es el coraje, el valor. Otra vez, debes tener al menos la semilla del coraje en tu interior cuando entras en un dojo por primera vez; pero para ser un artista marcial debes desarrollar verdadero valor y coraje. El verdadero valor se construye a través de la exposición repetitiva a situaciones de entrenamiento peligrosas y entrenamientos dolorosos, e incrementando gradualmente el nivel de realismo de tu entrenamiento personal.
Si alcanzas el nivel de realismo demasiado pronto, entonces el coraje falla. El verdadero coraje se desarrolla a su máximo potencial con el tiempo. Es necesario tener agallas para realizar las técnicas que hacemos y hay que tenerlas para entrar en acción en momentos de extremo peligro. Si tienes dudas acerca de tu nivel de agallas continua entrenando. Esa es la clave. Entrena diez años y serás tan bravo como necesites ser. Estos cinco rasgos, tal y como los he descrito, son absolutamente necesarios. Son lo mínimo que necesitas. Sin estos rasgos, la gente pretende ser artista marcial, pero en realidad son solo criminales que causan problemas a la sociedad, o deportistas que morirán porque no entienden el combate real, o artistones esotéricos o saltimbanquis de salón, que aparte de no comprender el combate real porque no son honestos consigo mismos, no son más que tigres sin dientes. Estos tipos no tienen el bugeisha no kokoro, o Corazón del Guerrero.

Recuerda que aunque hemos hablado de disciplina, humildad y todo el resto, debes disfrutar con tu entrenamiento. No lo debes sentir como una rutina o algo aburrido. Debe llenar una parte de tu existencia de manera que ninguna otra cosa pueda llenar. Te debe hacer sentir completo, lleno. Entrena con un corazón alegre y feliz. Deja que tu entrenamiento te transporte lejos de tus preocupaciones diarias. Siente como tu entrenamiento incrementa tu poder personal y tu competencia. Si llevas entrenando al menos un par de años sabrás de lo que estoy hablando, ya no eres la misma persona que cuando empezaste.
Disfruta de los beneficios de tu entrenamiento: la confianza, el control físico, la fuerza mental. Pon atención a estas cosas. Estos y otros beneficios pueden compensar la frustración ocasional que conlleva el entrenamiento.
Entiende que la frustración te hace más fuerte y mejor. Una analogía: A veces los estudiantes expresan su preocupación por conocer como será un ataque en particular y cual será la mejor forma de tratarlo cuando llegue el momento.
Estas preocupaciones vienen expresadas generalmente en forma de preguntas como: ¿Cómo sabré cómo me van a atacar y cómo tendré que bloquear o responder? La respuesta, aunque simple, es duramente satisfactoria. La respuesta es: lo sabrás. Para explicarlo un poco más profundamente usaré la siguiente analogía. Piensa en un portero de hockey. Tiene a un oponente que viene hacia él, está a unos 6 metros de distancia, de repente derrapa, se detiene y lanza un disparo. El "puck", un grueso y pesado disco de durísima goma viene como un cohete hacia el portero a ciento cincuenta kilómetros por hora, mucho más rápido que un puñetazo, incluso más rápido de lo que el ojo puede seguir. ¿Cómo "sabe" el portero donde meter su guante, o su stick, o su patín, para parar el tiro? Parece imposible, y aún así todos lo hemos visto: el portero alcanzando y capturando el puck, o desviándolo con su stick. La respuesta es que él "simplemente lo sabe".
A través de la constante y repetida exposición a la experiencia, largas sesiones de práctica de bloquear disparos, él empieza a reconocer el área de objetivo por cómo el delantero suelta su disparo. El portero empieza a "ver" lo que no puede ser visto. Lo mismo sucede con los tenistas, adaptando sus movimientos a su oponente para devolver la bola que viene a ciento cincuenta por hora. El tiempo de reacción es un factor, es cierto, pero hay algo más…
De forma similar, un estudiante de artes marciales aprende a detectar el ataque cuando está siendo lanzado y a responder adecuadamente.

La Condición Humana "La habilidad de matar es inherente a todos los seres humanos". Nosotros somos, después de todo, simples animales. Aunque hayamos aprendido a mantener apartadas esas tendencias animalísticas. De hecho en una situación de vida o muerte, sin embargo, debes estar preparado para estar a la altura de las circunstancias.A veces es matar o morir". - Gran Maestro Massaki Hatsumi.

Con todos y cada uno de nosotros hay un animal brutal, esperando el momento para salir. Incluso una madre delicada se puede convertir en una bestia feroz si su hijo es atacado.
La Humanidad no ha cambiado nada en eones. Si uno mira la conducta de los chimpancés, nuestros primos cercanos, puede ver claramente el patrón. Cuando una banda de chimpancés entra en territorio de otra, hay batalla, completada con lanzamiento de piedras y bastonazos.
Imagina a las tribus humanas primitivas, la situación era la misma. ¿Cuál era la raíz de las luchas tribales?, la respuesta es: los recursos. Cuando una tribu acababa con los recursos de su zona se trasladaba a otra zona. Si esa zona estaba habitada había guerra. Si tu tribu crece en tamaño y tu área ya no te ofrece el soporte adecuado entonces vas al territorio de la tribu de al lado y tomas sus campos o en los tiempos modernos sus minas de oro o campos de petróleo.
Tu tribu marcha, mata a la gente que vivía allí y se mueve a otro sitio. Puedes inventar excusas tales como la Divina Guía o las manifestaciones del Destino, pero eso no puede esconder por mucho tiempo lo que has hecho. Esta es la manera como el mundo se ha desarrollado. La lucha por la tierra y los recursos es la mayor causa de los conflictos humanos. Se puede ver a través de la historia en Europa, Asia, América y el Oriente Medio. Los trágicos acontecimientos terroristas que son el pan nuestro de cada día son simplemente un resurgimiento de las luchas antiguas. Hay dos grupos de gente luchando por un trozo de terreno.
Los ataques terroristas nos han hecho reconsiderar muchas cosas: el nivel de seguridad de nuestra nación, nuestro propio nivel de seguridad y nuestra presteza. La lección está clara: la autocomplacencia es igual a muerte.
¿Te has convertido en un ser autocomplaciente?¿Demasiado relajado y confiado en tu seguridad personal? ¿Qué harías en una situación de terrorismo? Piensa en ello por un momento. ¿Habrías sentido una oleada de confianza y poder, aprovechando los puntos débiles de tu adversario? ¿O te hubieras quedado helado de miedo e incertidumbre? ¿O no estás seguro de cómo hubieras reaccionado? ¿Cuánto te va a tomar para sentir el tipo de poder guerrero que quieres alcanzar? ¿Cuánto entrenamiento vas a necesitar para conseguirlo? ¿Qué tipo de entrenamiento? ¿Y que hay del entrenamiento mental?
¿Estás desatendiendo el punto más importante? ¿Qué puedes hacer hoy para estar mejor preparado?
Sácate de encima cualquier complacencia y conoce tu situación en todo momento. Nadie es invulnerable. Siempre hay momentos en que puedes ser atacado.
De la misma manera que te mueves de cierta forma para cubrir tus aperturas cuando practicas técnicas de bujutsu, así también debes guardarte a ti mismo en la vida. Es lo mismo. Y esto es quizás una de las enseñanzas más importantes de todas.

Traducción y Adaptación :
Dani Esteban –Kôryu-, Instructor Bujinkan
Bushi Dojo (Barcelona)

Basado en un artículo en inglés de Ken Harding (Missouri Budo Taijutsu Dojo en St Louis Missouri USA)

 

 

Shinken Gata (Combate real)

Conocemos como Shinken Gata al combate real entendido este como situación de guerra, donde se lucha o pelea para salvar la vida o proteger a los nuestros.
Sin embargo en nuestro entrenamiento cotidiano extrapolamos los términos y llamamos shinken gata también a las situaciones de pura defensa personal en la calle en nuestros días. En todo caso nunca nos referimos con el término shinken gata para determinar un combate deportivo en un ring ni siquiera en el caso de los mal llamados "combates sin reglas", UFC, NHB, etc.

Es de cajón que en una situación real nunca hay acciones prohibidas ni podemos pretender prever los movimientos y reacciones del adversario. Cada adversario es único, diferente e imprevisible y nunca debe ser menospreciado por pequeño o débil que parezca.
Entrar en una lucha real es entrar en un mundo desconocido. Casi siempre te va a pillar por sorpresa. No puedes "prepararte", ya tienes que estar "preparado". La pelea no es el próximo 16 de enero, es aquí y ahora, te van a atacar sin piedad a la salida de un local, cuando te has bebido dos cervezas de más, llevas botas camperas en los pies y un abrigo de piel y además estará lloviendo a raudales… Eso es combate real. No hay tiempo para "pensar" ni para "preparar" nada. Hay que ¡reaccionar!. Pero ¿cómo?…

Hay una cosa que se nos quedó bien grabada hace ya bastantes años en uno de los primeros cursos en que trabajamos realmente shinken gata con un gran instructor inglés, y es el acrónimo KISS (beso), cuyas letras se refieren a "Keep It Simple, Stupid" (Hazlo sencillo, estúpido).
Ese es uno de los secretos, utilizar movimientos y técnicas sencillos y naturales, nada rebuscado, acabar rápido y salir pitando. ¿Fácil?, ni mucho menos, pero es así, no hay otra ni mejor solución. ¿Quién no recuerda a Indiana Jones en la película En Busca del Arca Perdida cuando le sale al encuentro un espadachín volteando su arma y él echa mano a su cintura, desenfunda su pistola y le pega un tiro?. Es un ejemplo cómico pero válido al fin y al cabo.

Entonces algunos se preguntarán ¿para qué estudiar y practicar tantas y tantas técnicas más o menos complicadas, docenas de antiguas katas, movimientos difíciles, armas en desuso, etc.?
La respuesta depende de lo que cada uno esté buscando en su sistema.
Hay sistemas muy enfocados únicamente en la defensa personal que son muy válidos para ello, en la mente de todos están.
Nosotros en cambio, en Bujinkan Budo Taijutsu, no practicamos un sistema de artes marciales de cara a aplicarlo exclusivamente a la defensa personal. Mantenemos una tradición marcial milenaria y somos guardianes y transmisores de ella. Es por eso que por una parte practicamos técnicas obsoletas hoy día, trabajamos con armas y utensilios que nadie utilizaría en el siglo XXI, etc., pero por otro lado adaptamos continuamente nuestro sistema a las situaciones actuales y no olvidamos nunca que una parte muy importante de nuestro Budo proviene del arte de los antiguos ninjas, cuyo último objetivo era ¡sobrevivir!. En efecto, todo nuestro bagaje marcial está probado en combate real, en tiempos de guerra, donde lo que no funcionaba no se transmitía a la siguiente generación, simplemente porque el encargado de hacerlo había muerto en combate. Así de sencillo.
Un arte marcial es un arte de guerra, y el que lo practica debe ser un guerrero dispuesto a entrar en combate -real por supuesto- en cualquier momento. Así lo creemos en Bushi Dojo, así nos lo han enseñado nuestros maestros y así intentamos inculcarlo a nuestros alumnos.

Pero ¿cómo entrenar para estar "preparado" para un combate real?. Es una cuestión de actitud personal y yo casi diría que de genética. O se es guerrero o no se es, y punto. Se lleva en la sangre. Hay gente, en todos los estilos y sistemas, incluido el nuestro, que por muchos años que practiquen nunca pasarán de ser artistas de salón. Y me parece bien si es eso lo que buscan. Sí, hacen técnicas preciosas y muy vistosas, con muchas florituras y pases por aquí y por allá…
Pero no nos engañemos, no durarían ni un minuto en combate real.

Para entrenar el combate real hay que traer la vida real al dojo, no al revés.
Tampoco hace falta lesionarse ni probarse en un ring por dinero.
El único secreto es tener un instructor que trabaje en ese sentido y luego "sudar" en el dojo, entrenar duro y con el espíritu apropiado. Yo le llamo CREÉRSELO. Cuando realizas una técnica con un compañero debes hacerlo al límite, poniendo toda tu intención pero sin llegar a lesionar. Tienes que creerte lo que estás haciendo, tienes que vivirlo intensamente y sentirlo como si fuese real. No puedes utilizar algo si no crees en ello. Tienes que poner todo tu espíritu en la realización de cada técnica, de cada movimiento. No hay opción para el atacante. El feeling del guerrero es algo especial. Sólo si entrenas con ese espíritu podrás tener alguna oportunidad en una lucha a vida o muerte. ¿Y si no?. Pues nada, en el mejor de los casos te machacarán y en el peor de los casos morirás, nada más. Así de simple.

Para completar este artículo no se me ocurre nada mejor que un extracto resumido del capítulo dedicado al combate real del libro "Understand? Good Play", libro escrito por Benjamin Cole, que recoje textualmente citas de Hatsumi Sensei, nuestro Sôke. Esta es una traducción/adaptación realizada con permiso del autor del libro. Gracias Ben:

"Habla Hatsumi Sensei: Las peleas reales son sucias. Si no utilizas el engaño tus oportunidades de ganar son solamente de 1 entre 48.
En la lucha real no se trata de grande o pequeño, fuerte o débil. Se trata de saber que debes derrotar a tu oponente a toda costa y tener las agallas para hacerlo.
En un combate real no estás luchando contra un oponente. Estás luchando contra lo desconocido.
Si haces algo y eso salva tu vida, entonces es que era buen Taijutsu. En una pelea real no debes preocuparte por lo que es bonito. No dudes ni pierdas tiempo, en una confrontación real, si lo haces estás muerto.
En una lucha real tienes que tener agallas. Si no las tienes, te temblarán las piernas mientras piensas que debes hacer. Ahí es cuando mueres. En cambio, si tienes agallas la respuesta vendrá a ti en un flash y vencerás.
No dejes de moverte. Si te paras le estás dando aberturas a tu oponente y puede matarte. ¡Debes moverte de tal manera que tus puños tengan vida propia !

Habla Nagato Sensei : Sólo cuando tu taijutsu se vuelva instintivo serás capaz de sobrevivir. Tienes que estar preparado para pasar al shinken-gata en cualquier momento. En un minuto estás riendo y hablando y en el minuto siguiente eres atacado. Para eso hay que prepararse y entrenar correctamente. No tiene nada que ver que seas grande o pequeño, fuerte o débil. Es la vida, ¡se trata de vivir!
Mucha gente siente que tiene que ir a por el KO para ganar. Esto es lo que obtienen por mirar tanto deporte. ¿Porqué no cortar y luego dar un paso atrás para observar como se desangra hasta morir? Esto es lo que diferencia el Budo del deporte.

Habla Hatsumi Sensei: Incluso si fallas debes "dejar vivir el movimiento" y seguir fluyendo. Sigue moviéndote hacia otra cosa. Eso es kyojitsu. Si no puedes hacer esto seguramente morirás cuando te encuentres en una situación real.
Es importante que reconozcas que los puñetazos y las patadas fallan. Simplemente es natural que puedes fallar. Si estás disparando un arma en un combate con fuego real por ejemplo, las posibilidades de acertar cada vez son pequeñas. Sólo cuando entiendas que fallar es natural y tengas el coraje de seguir fluyendo entonces estarás en el buen camino. Esto es lo que separa el verdadero Budo de los deportes marciales. No estás tratando de marcar puntos para ganar. Estás intentando mantenerte vivo. Esta es la gran diferencia entre el Budo y los deportes.
Una lucha real es muy rápida. No importa si has golpeado aquí o no, continúa hacia el siguiente movimiento.
No memorices las técnicas ni intentes recordarlas. Todo lo contrario. De este modo tus artes marciales aflorarán en la situación real y saldrás victorioso.
En un combate real no tienes tiempo de acordarte de técnicas. Tu tiempo de reacción sería muy lento. Entrena de tal modo que no interfieras en tus reacciones naturales. En un combate real el timing es lo más importante.

Hay que alejarse del concepto que tienen muchas artes marciales hoy en día que enfatizan el entrenamiento de cara a vencer a un solo oponente. Esto es una verdadera vergüenza. Aprendiendo el flujo que yo enseño seréis capaces de manejar a varios oponentes.
Generalmente se cree que cuando te enfrentas a varios enemigos estás en desventaja pero hay ocasiones en que puede ser incluso más fácil. Todo lo que necesitas es cambiar y construir una situación ventajosa.
Si tienes mucha comida y te la comes toda rápidamente te vas a enfermar. De modo parecido si tienes muchos oponentes, tómate tu tiempo. Si vas muy deprisa vas a dejar muchas aberturas que te expondrán al peligro. A veces cuantos más enemigos tienes más fácil resulta defenderse.

Hay ocasiones para matar y ocasiones para no matar. Cuando hablo de "matar" no estoy hablando de asesinato. Estoy hablando de "matar el espíritu" y vencer al adversario. Por favor tened esto siempre muy presente y considerad siempre de manera muy seria vuestros actos.

La habilidad de matar es inherente en todos los seres humanos. Al fin y al cabo no somos más que animales aunque hemos aprendido a arrinconar esas tendencias. En una situación de vida o muerte sin embargo, debes estar preparado para coger distancia…a veces se trata de matar o morir.
Si he tenido mala suerte o no he sabido valorar correctamente la situación en un combate real, puedo morir. Es muy importante recordar que la gente está viviendo en situaciones en que pueden -y lo harán- morir. Por favor recordad esto cuando entrenéis."

BUFU IKKAN
que los vientos marciales os sean favorables

Dani Esteban -Kôryu-

Si quieres entrenar con nosotros:
Dani Esteban -Kôryu- y Kim Oliveras -Kôyu-
Instructores de Bujinkan Budo Taijutsu

Bushi Dojo
Gimnasio Yawara
Concepcio Arenal, 160 (Junto al Canódromo Meridiana)
08027 Barcelona
e-mail : [e-mail]

LA MOCHILA / THE BACKPACK

English text follows... / Texto en inglés más abajo

LA MOCHILA

En estos últimos años he conocido a muchísimos instructores de AAMM, no solo de Bujinkan sino de la mayoría de los distintos estilos existentes, y he llegado a una conclusión. Todos cargamos con una mochila, la única diferencia está en el peso.
A medida que van entrenando y adquiriendo conocimientos, muchos instructores tienden a guardarlos en su mochila, atesoran esos conocimientos para ellos como si fueran riquezas que deben proteger y resguardar y se olvidan de lo más importante. Se olvidan de compartir.

Las mochilas no pueden ser muy grandes ya que de lo contrario nos impedirán movernos con soltura. Por ello cuando compartes los conocimientos que has guardado en tu mochila, liberas un espacio interior que te permite rellenarlo de nuevo con nuevos conceptos y experiencias que harán que vayas creciendo como artista marcial y como persona. Esta rutina debe ser un flujo constante, ya que a la que dejas de compartir la mochila se llena y provoca un sinfín de inconvenientes.

En la Bujinkan estos inconvenientes empeoran a medida que el instructor va subiendo de grado. Y ¿por qué empeoran? Pues porque el grado pesa mucho.

Imagínate a un instructor pongamos por caso un 6º Dan, con una mochila llena de conocimientos que guarda celosamente como su tesoro secreto, no vaya a ser que sus alumnos lleguen a saber tanto como él y le superen ! Pues bien, con todo ese peso ya empieza a dar señales de agotamiento, pero es joven, está fuerte y puede con él. Un buen día llega a Japón y Sensei le dice "OK! Very good 7º Dan!"… Es justo en ese momento cuando empieza la caída ya que al peso de la mochila que ya llevaba hay que añadir el del nuevo grado y así irá aumentando el peso paulatinamente, día tras día, año tras año y grado tras grado. Cuando el peso de su mochila ya no le deje moverse correctamente se encerrará en su dojo, dejará de entrenar, seguirá sin abrirse y sin compartir, solo viajará a Japón para aumentar de grado y empezará a caer empujado por ese peso hacia el fondo de un pozo que solo tiene una salida.

¿Que cual es la salida?. Muy fácil, simplemente hay que vaciar la mochila.

Por favor, tú eres muy importante para la Bujinkan, de hecho todos lo somos. Recuerda pues vaciar tu mochila cada día, no cargues con un peso innecesario. Observa a Sensei, él nos da cada día mucho más de lo que podemos cargar. Aprende a no guardarte nada solo para ti, da todo lo que tienes en cada entrenamiento, en cada clase, entrena y enseña como si fuera la última vez que lo haces. Si lo piensas bien y miras a tu alrededor verás que lamentablemente podría serlo. Pero pensemos en positivo. Debemos ser conscientes de que cuanto mayor sea el nivel de nuestros alumnos mayor será el nivel de la Bujinkan.

Si te sirve mi experiencia, yo hace años que arrinconé mi mochila y ahora viajo sin equipaje. Desde entonces me siento mucho más libre y ligero.
Y por último, recuerda que el mejor instructor no es siempre el que más conocimientos atesora, sino el que más y mejor enseña.

Sigue entrenando y vaciándote en cada clase.

Kim Oliveras -Kôyû-
Shidôshi 13º Dan
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona - España)

*** *** ***

THE BACKPACK

During these last few years I have met many Martial Arts instructors, not
only in the Bujinkan but from the majority of various distinct styles that
exist, and I have arrived to a conclusion. We are all carrying a backpack,
the only difference is in the weight. Whilst they are training and gathering
knowledge, a lot of instructors have a tendency to keep everything in their
backpack, treasuring this knowledge for themselves as if they were riches to
protect and shield, they have forgotten the most important thing. They have
forgotten to share.

The backpacks mustn’t be too big but the opposite or they will restrict our
ease of movement. For this reason when you share your knowledge that you
have kept in your backpack, you create space in the interior that allows you
to refill it with new concepts and experiences that will permit you to keep
growing as a martial artist and as a person. This routine must constantly
flow, now if you stop to share the contents of your backpack it will fill up
and provoke no end of problems.

In the Bujinkan these problems get worse whilst the instructor rises in
grade. And why?. Well, because the grade weighs a lot.

Imagine an instructor for example a 6th Dan, with a backpack full of
knowledge that he jealously guards like a secret treasure, and doesn’t want
his students to obtain the same amount of knowledge as him in fear that one
day they could surpass him !. Well ok, with all this weight he starts to
show that he is tired, but he’s young, strong and can take the strain. One
fine day he arrives to Japan and Sensei says to him "Ok! Very good 7th
Dan!"... This is the exact moment when the fall begins, now that he has to
add the new grade and so increasing the weight gradually, day by day, year
by year and grade after grade. When the weight of his backpack doesn’t allow
him to move correctly he locks himself inside his dojo, stops training with
others, continues not to open himself, only travels to Japan to obtain
another grade and starts to fall propelled by this weight into a well that
only has one way out.

And what is this way out?. It’s very easy, simply empty the backpack.

Please, you are very important to the Bujinkan, in fact we all are. Remember
to empty your backpack everyday, don’t overload yourself with an unnecessary
weight. Observe Sensei, he gives a lot everyday, more than we can carry.
Learn not to keep anything to yourself, give everything to those you have in
every training, every class, train and teach as if it were the ultimate time
that you can. If you think hard and look around you will see I’m sorry to
say it just might be. But let’s think positively. We must be aware that the
higher the level of our students the higher the level of the Bujinkan.

I hope my experience helps you, some years ago I put down my backpack and
now I travel without any luggage. Since then I feel much freer and lighter.

Finally, remember that the best instructor isn’t always the one that knows
the most, but teaches the most.

Keep training and emptying yourself in every class.

Kim Oliveras -Kôyû-
Shidoshi 13th Dan
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona, Spain)

Translated into English by Chris Bound (Bujinkan Bushi Dojo Student - 2nd Kyu)

Caos y Desorden en la Bujinkan

Marzo 2004. Viernes en la noche después del entrenamiento en el Honbu Dojo estábamos cambiándonos a ropa de calle para salir.
Hatsumi Sensei estaba en el cuarto donde se cambia de ropa cuando de repente se fijó en el maletín donde llevo mis instrumentos de práctica. Lo que le llamó la atención fue un Kanji dibujado en la parte posterior de las dos correas. Tan pronto como lo notó, miró rápidamente alrededor y llamó a varios de los japoneses más cercanos para que lo miraran. Cuando miraron a Hatsumi Sensei les dijo Kakkoi-ne? (bueno, verdad?), después de verlo continuó su camino rápidamente.
¿Cuál era el Kanji, podrías preguntarte? El Kanji era ÏRAMÓ que significa caos y desorden.
Lo que hace esto relevante es que oímos con frecuencia quejas de los que piensan que no hay una razón para la estructura de la graduación en la Bujinkan o que las 9 Ryu no están bien separadas o no están definidas claramente o que hay profesores de poca calidad dentro de la organización a los que se les ha permitido enseñar, etc. La lista de críticas es larga. Generalmente, las quejas vienen por la percepción de la carencia de estructura y orden en la Bujinkan y la preocupación por como se ve la Bujinkan desde fuera.
Por favor, prestemos atención a esta revelación. Posiblemente la Bujinkan es como es porque Hatsumi Sensei lo desea de esa manera.
¿Todavía estas ahí?
O.K. merece la pena que lo repitamos: La Bujinkan es quizá como es ¡porque el Sôke lo desea así!
Ahora aquí esta la pregunta del millón de dólares. ¿Porqué el Sôke lo desearía de esta manera? ¿Porqué a él le gustaría que su organización fuese algo no muy ordenado o algo no estructurado?
Posiblemente este desorden, este caos, es parte del entrenamiento. Si todo fuera agradable, aseado y ordenado, realmente no tendríamos que utilizar nuestros cerebros, podríamos solo tener confianza ciega y creer en todo por lo que aparenta.
Si todos los 8º Dan, por ejemplo, tuvieran exactamente el mismo nivel, y todos fueran realmente buenos, no tendríamos que utilizar nuestro propio juicio para determinar si vale la pena o no entrenar con uno o con otro.
Si todas las Ryu-Ha fueran presentadas agradablemente, y con una estructura fija de estudio, entonces nos faltaría una herramienta importante del entrenamiento en la Bujinkan: ¡el Caos!
El caos tiene una función importante. Mientras que por supuesto, la estructura y el orden responden a un propósito también, la necesidad abrumadora de ella es una debilidad.
Fuera del Dojo el mundo puede ser caótico y todos no son siempre lo que parecen. Hatsumi Sensei está entrenándonos para sobresalir en estas condiciones verdaderas del mundo a menudo caóticas. Este es el NIN ¿o no?. El aguante y la perseverancia en donde otros no pueden o no lo logran. ¿Cuántos de nosotros han visto a gente abandonar porque algún otro consiguió un grado más alto o porque no hay un plan de estudios o una guía oficial de Bujinkan de las 9 Ryu? Eso es completamente absurdo. Aquí lo que cuenta es la decisión de Hatsumi Sensei y uno la respeta o no. Es Blanco o Negro.
Si tú tienes esta confianza y respeto hacia Hatsumi Sensei, entonces tú sabes que estás dentro de una vía que realza tus habilidades y podrás apreciar el caos y saber que no importa que rango o nivel tienen otras personas.
A propósito, en caso de que todavía estés preocupado por el tema de los malos instructores, solo queda decir que ¡ahí es donde van a parar los malos estudiantes!

por Pete Reynolds, Shidoshi

Pete Reynolds es un Shidoshi de la Bujinkan, buen amigo que actualmente vive en Tokio y entrena regularmente con Hatsumi Sensei.

El valor de los grados

La primera versión de este artículo, mucho más corta, la publiqué en la revista El Budoka en el año 1997. Ahora me he permitido recuperarlo y modificarlo ampliando y actualizando conceptos, ideas y sentimientos desde la nueva perspectiva que me brindan los 7 años transcurridos desde entonces.

Es un error bastante común entre practicantes de distintas artes marciales hacer comparaciones entre los grados obtenidos en las mismas y también entre el tiempo de práctica y el grado obtenido.
Personalmente creo que no se puede meter a todo el mundo en el mismo saco, ya que cada arte marcial se rige por distintas normas y tiene sus características específicas con lo cual es absurdo querer comparar los grados de cada una de ellas.
A modo de ejemplo y generalizando podemos decir que normalmente en las artes marciales más practicadas en España (Judo, Karate, Tae Kwon Do, etc.) un practicante suele tardar entre cuatro y seis años en conseguir su cinto negro, mientras que en el Budo Taijutsu de la Bujinkan (antes llamado simplemente Ninjutsu) lo normal es alcanzar el cinto negro con 3 años de práctica y no es sorprendente obtenerlo en 2 años dependiendo de la dedicación de cada uno.
Estamos hablando por norma general de una dedicación de asistencia a clase con un maestro de 2 o 3 días por semana (2 horas por día), aparte quedan los entrenamientos personales, seminarios, etc.

En las artes marciales de la Bujinkan Dojo, a partir del cinto negro primer Dan los demás Danes se suceden normalmente más o menos a uno por año o año y pico y es debido a esto que mucha gente se sorprende de la alta graduación que ostentan muchos de los instructores y practicantes de la Bujinkan ya que choca frontalmente con lo que están acostumbrados a ver en otras artes marciales. Una vez más quieren hacer comparaciones con su sistema lo que les lleva a graves errores de apreciación y juicio.
La diferencia sustancial radica en que mientras en otras artes marciales el cinto negro es casi un fin en sí mismo y los posteriores Danes son grados de dificilísimo acceso con exámenes interminables para los que se necesita permanecer en el grado anterior un período de tiempo obligatorio además de memorizar infinitos katas y técnicas, y deben ser realizados frente a tribunales que sólo se constituyen una vez cada x tiempo, etc., etc., en la Bujinkan el cinto negro es sólo un inicio, el principio del entrenamiento, y los posteriores grados hasta llegar al 4º Dan se suceden de manera natural en la medida en que el practicante va estudiando y asimilando las diferentes técnicas y conceptos que se le solicitan y son otorgados directamente por el instructor autorizado.
Además, el sistema de graduación y la forma de otorgar los grados en la Bujinkan difiere totalmente de muchas de las artes marciales más conocidas. Un principiante de la Bujinkan debe aprender las técnicas básicas de movimentación del cuerpo -rodamientos, esquivas, andamientos, caídas…-, formas de ataque y defensas, y los principios de manejo de las armas tradicionales, así como la Kihon Happo y sus Henkas, tanto a mano vacía como con armas -las ocho técnicas básicas junto a sus variantes-.
Para todo ello se deben superar 9 niveles de entrenamiento (de 9º a 1er Kyu).
Fundamentalmente el entrenamiento técnico está enfocado a la práctica del waza (técnica) dirigida correctamente por el instructor para que el aprendizaje sea óptimo de cara a la consecución de los principios antes descritos.
Una vez alcanzada la fluidez suficiente en estos conceptos, el alumno está ya preparado para recibir su cinto negro primer Dan (Sho Dan).
El grado de Sho Dan en la Bujinkan indica únicamente que el estudiante tiene una base suficiente y está preparado para aprender las Katas (técnicas de escuela) más complicadas y pertenecientes a cada una de las nueve escuelas tradicionales (Ryu Ha) que se estudian (Koto Ryu, Gyokko Ryu, Togakure Ryu, Shinden Fudo Ryu, Kukishinden Ryu, Takagi Youshin Ryu, Gikkan Ryu, Kumogakure Ryu, Gyokushin Ryu).
Cada escuela (Ryu Ha) es un mundo y las katas se aprenden observando estrictamente la particular forma de trabajo y el enfoque de cada escuela, todas distintas entre sí. Así como unas se enfocan más en el Ju Tai Jutsu (agarres, proyecciones, controles, etc), otras se basan más en el Daken Tai Jutsu (métodos de golpeo) y dentro de este encontramos por ejemplo las que dirigen sus ataques a la estructura ósea (Koppo Jutsu) o las que se especializan en ataques a zonas blandas del cuerpo ya sean músculos, centros nerviosos, etc. (Koshi Jutsu). Otras escuelas centran su atención en técnicas de estrategia de combate, infiltración, armas y utensilios especiales, ocultación y escape, etc.

Este período de entrenamiento y aprendizaje es el más difícil y es donde se trabaja más a fondo también la parte "física" y las armas tradicionales. Abarca 4 grados (hasta Yon Dan -4º dan-) y su duración es variable dependiendo de la capacidad de asimilación de cada estudiante y de su dedicación. Con una buena dedicación por norma general la media suele ser de 4 o 5 años. No se trata de conocer de memoria todas las katas de todos los niveles de cada una de las escuelas sino de haberlas realizado infinidad de veces, haberlas "desmontado y vuelto a montar" otras tantas y ser capaz de comprender lo mejor posible la estructura y forma específica de cada escuela.
Es al final de esta fase donde el alumno -aparte de las katas de escuela y el trabajo con armas- ya no necesita copiar tanto a su maestro en la forma de trabajo libre sino que es capaz de desarrollar sus propios movimientos y formas de combate, crear sus propias variaciones e ir encaminándose hacia la tercera fase de su entrenamiento.

Un instructor puede conceder un grado a un alumno en el momento que lo considere oportuno independientemente del tiempo que este lleve en el grado inferior, siempre y cuando claro está el alumno demuestre sobradamente que domina el temario requerido para el grado en cuestión. El grado otorgado siempre será al menos inferior en uno al del instructor.
Aunque cada instructor tiene sus diferentes baremos y normas al respecto ya que no hay una regla oficial vemos pues que en la Bujinkan no es necesario esperar a que pase un largo periodo de tiempo predeterminado para acceder a un grado superior como en otras marciales. ¿Por qué el alumno de otras artes marciales debe esperar por ejemplo 2 largos años para tener acceso al examen de Dan siguiente cuando únicamente se le requiere para ello conocer pongamos por caso 2 nuevas katas y una serie de 8 técnicas específicas?. Eso me parece únicamente una fórmula de autoprotección que tienen los grados superiores de otras artes marciales para asegurarse de que nadie más joven que ellos podrá superarles en muchos años, quizás nunca.
Esto no sucede en nuestro arte marcial donde podemos ver a personas muy jóvenes con graduación muy alta, y donde tampoco es necesario superar un examen delante de un tribunal, sino que es tu propio maestro o instructor quien te ve evolucionar día a día el único que va a juzgarte.

Una vez alcanzado el 4º Dan, cuando el maestro considera que el alumno ya está maduro, debe presentarlo para la prueba del Go Dan (5º Dan), punto culminante en el entrenamiento de cualquier estudiante de Budo Taijutsu de la Bujinkan. La prueba de 5º Dan, conocida como Sakki test, únicamente puede ser realizada por el Soke, en este caso el Gran Maestro Masaaki Hatsumi. Este examen significa el despertar de la parte psíquica o mental, del entrenamiento interno, y consiste en ser capaz de presentir el peligro y evitar un ataque invisible por sorpresa.
Concretamente el aspirante se coloca sentado en el suelo (generalmente en la posición denominada Seiza) cierra sus ojos y libera su mente. El Gran Maestro se coloca a su espalda y en un momento no determinado lanza un ataque descendente a la cabeza del alumno con "intención" de herir. El alumno debe presentir el peligro (esa intención de herir) y evitar el golpe con un rodamiento, salto, etc. Actualmente el ataque se realiza con un fukuro shinai, espada de bambú forrada en cuero, a diferencia de los tiempos antiguos en que se realizaba con una espada real o en el mejor de los casos con un bokken de madera.
Esta prueba no es exclusiva de nuestro arte marcial, sino que existía en muchas de las escuelas tradicionales de antiguas artes marciales japonesas (Ryu-ha), y a veces solía suceder que el maestro mataba físicamente a su mejor alumno al no superar este la prueba. Esto que puede parecer increíble para un occidental, era un hecho habitual y aceptado en la cultura japonesa.
En realidad no se necesita de ningún entrenamiento especial para superar esta prueba, ya que se trata de conectar con la naturaleza que nos rodea, es la vuelta al instinto animal de supervivencia que hemos perdido con la vida moderna, cómoda y sin peligros.
Puedes ser el mejor a nivel físico y técnico y no superar la prueba y en cambio cualquier persona que haya desarrollado sus aptitudes mentales debería estar capacitada para superar el examen aunque nunca hubiese practicado Ninjutsu / Budo Taijutsu. Lo mismo es aplicable a un niño o a un perro, que con el cerebro "limpio" y libres de bloqueos mentales y educativos estoy seguro que superarían la prueba sin problemas. En la prueba del Sakki test no hay magia ni trucos, es algo totalmente natural, pero no resulta fácil volver a ese estadio natural que nos permite superar la prueba y nos predispone al verdadero entrenamiento.

Una vez superada la prueba del Sakki test (percepción de la intención de matar), el estudiante obtiene la calificación de Shidoshi y pasa a ser técnicamente alumno directo de Hatsumi Sensei y entra en una nueva dimensión de su entrenamiento, la del estudio interno, la del desarrollo personal, llamada KOKORO NO HENKA. A partir de aquí ya no existen más exámenes como tales. El Soke Masaaki Hatsumi Sensei va otorgando los grados sucesivos en función de su propio criterio, según la evolución de cada uno en su técnica, pero también por la dedicación, por la fidelidad, por los esfuerzos realizados en la expansión de la Bujinkan, etc. A partir del 5º Dan uno debe buscar su propio Budo y es responsable de su propia evolución. El Soke y los Shihanes te abrieron la puerta y ahora están ahí para guiarte en el camino, darte ideas y conceptos, pulir asperezas, etc., pero eres tú mismo el único que puede avanzar en el camino, poco se te puede ayudar, no hay más nuevas katas que aprender, no hay más nuevas técnicas que memorizar, simplemente debes seguir trabajando lo conocido hasta el infinito, hasta la utópica perfección. ¿Tu manejo de un arma no es lo suficientemente bueno? Bien, pues practica y mejóralo pero nadie va a examinarte ya de ello. Podríamos decir que es un poco como en los tiempos antiguos, tú eras el único responsable de tus habilidades y si fallabas en combate estabas muerto. Hoy en día esto es un arma verdaderamente terrible que puede volverse en tu contra muy fácilmente ya que muchas veces se asciende de grado por recomendación de otros altos grados que responden ante el Soke del sujeto en cuestión ya que no todo el mundo tiene la oportunidad de viajar a Japón habitualmente o de desplazarse a los seminarios internacionales que realizaba antes Hatsumi Sensei. Así pues en muchos casos los grados a partir de 6º Dan son en realidad otorgados por el mismo instructor quien lo solicita a Hatsumi Sensei y este lo otorga o no en función de la confianza que le merezca el proponente ya que es obvio que no ha seguido la evolución de dicho alumno en particular. Así pues Hatsumi Sensei hace responsable de los grados que otorga al proponente y así queda anotado en la ficha personal de cada miembro de la Bujinkan, Fulanito de Tal, se le otorga el X Dan a petición del instructor Menganito de Cual.

Decía antes que esto es un arma terrible de doble filo ya que es muy fácil apoltronarse en una postura cómoda y abandonar o semiabandonar el propio entreno al mismo tiempo que se va subiendo de grado por todo lo anteriormente expuesto. Por eso Hatsumi Sensei siempre dice que este no es un arte apto para todo el mundo, que hay muchas trampas en el camino y hay que ser hábil y astuto para sortearlas. Al fin y al cabo él siempre ha dicho que mientras haya un solo alumno digno de sucederle no necesita más, simplemente se debe asegurar la correcta transmisión de las 9 tradiciones.

Tras el 5º Dan los grados continúan normalmente hasta alcanzar el Ju Dan (10º dan), que conlleva implícitamente la calificación de Shihan, y que además de ser otorgado por Hatsumi Sensei debe ser refrendado por un mínimo de otros 3 Shihan. Hay cinco niveles más en la Bujinkan a partir del 10º dan, que se corresponden con los 5 elementos naturales (Tierra –Chi-, Agua –Sui-, Fuego –Ka-, Viento –Fu- y Vacío –Ku-). El objetivo del 15º dan, nivel Ku (Vacío), es llegar a trabajar como si nunca hubieras practicado artes marciales, ser totalmente natural, trabajar lo básico a nivel máximo, cerrar el círculo, volver al cero. Además Hatsumi Sensei dice que sólo aquellos que alcancen el 15º Dan podrán ser considerados verdaderos Shihanes.

Al recibir un determinado grado el alumno puede experimentar dos sensaciones. En un caso le servirá de estímulo para superarse a sí mismo e irá creciendo personal y marcialmente. En otros casos es posible que la presión sea tan grande que llegue a hundirle hasta hacerle desaparecer abandonando el arte como por desgracia ha sucedido a muchos que no supieron entender el significado del grado que su Sensei les otorgaba en un momento determinado. Antiguamente, los guerreros no tenían graduaciones y se elegía para cada misión al que estaba más capacitado para ello dentro del grupo o al más hábil en el tipo de técnicas que se tuviesen que emplear para llevar la misión a buen fin.

Hace ya unos años vimos conceder directamente el 7º Dan a un estudiante que ostentaba el grado de Ni Dan (2º dan) durante el Tai Kai de Valencia en 1995. Esta persona es originaria de la ciudad de Zagreb, Croacia (entonces recientemente en guerra) y estuvo combatiendo defendiendo su país. Durante una patrulla de reconocimiento percibió repentinamente el peligro y saltó hacia un lado mientras una mina estallaba bajo sus pies. Salvó la vida pero perdió un pie en la acción. Ni siquiera durante la guerra dejó de entrenar su cuerpo y su mente y posteriormente continua estudiando y entrenando con una prótesis en su pie. Pues bien, el Soke Hatsumi Sensei consideró que esta persona había superado con creces no sólo el 5º Dan sino todos los demás grados por su entrega y su dedicación y le concedió además la medalla de oro de la Bujinkan. ¿Quién puede tener algo que objetar al respecto? El trabajo sería luego para el pobre alumno para poder estudiar y asimilar en el mínimo tiempo posible toda la materia correspondiente a dichos grados.

Por todo lo dicho anteriormente es normal observar grandes diferencias técnicas entre estudiantes e incluso altos grados de la Bujinkan con la misma o parecida graduación.
La cuestión entonces es ¿cuál es el verdadero valor del grado?. Para mí sinceramente el valor del grado es cero. Pero maticemos. ¿Importa o no importa el grado?. Depende de la posición desde la que se mire. Obviamente de cara a otros sistemas y artes marciales el grado no importa, es irrelevante. Ningún otro artista marcial puede juzgarme por mi grado. Es como entrar en una convención de bricolage y decir "yo soy fontanero de primera" y que otro te pregunte "ah! muy bien, y eso ¿qué nivel sería en montador de armarios?. No tiene sentido, hablamos de cosas diferentes.
Sin embargo creo que el grado es importante de puertas adentro, dentro de tu propia organización. El grado es importante para el alumno principiante porque es un baremo por el que mide su progreso, el grado es un estímulo y un premio. El grado marca una posición determinada en la pirámide burocrática de la organización. Pero a nivel marcial puro y duro el grado pierde su valor llegado a cierto nivel y por eso decimos que el grado no importa, lo único que verdaderamente importa es el trabajo de la persona.

Creo que nadie tiene derecho a juzgar el merecimiento o no de un grado u otro por parte de un miembro de la Bujinkan. Te gustará más o menos su forma de trabajar pero el grado le ha sido otorgado siguiendo el sistema existente que será mejor o peor pero es el que hay. Llegamos pues a la conclusión de que el grado no es un factor determinante a la hora de valorar los conocimientos técnicos de un integrante de la Bujinkan que ostente más de 5º Dan. Es interesante pues conocer su historial, quien le ha presentado para el Sakki Test y donde y cuando lo pasó, quienes han sido sus maestros, donde, cuando y como ha conseguido sus Danes posteriores, etc. Tarea difícil sino imposible para un principiante que desea "apuntarse" a este arte marcial, pero ¿acaso alguien dijo que fuese fácil?.

Dejemos pues de dar tanta importancia a los grados pues el verdadero grado es el que se lleva en el corazón y el que destila el sudor del keikogi, y fijémonos más en las actitudes, destrezas y cualidades de cada persona, ya sea alumno o maestro, pues al fin y al cabo lo único que debe perseguir el verdadero Budoka es alcanzar la perfección técnica, el conocimiento de uno mismo y de los demás, la armonía con el Universo y a ser posible la iluminación interior. Ardua tarea ¿no es así?.

"Shikin Haramitsu Daykomio" : Que cada experiencia del día de hoy sea un paso más que nos acerque al conocimiento y la iluminación que buscamos.

BUFU IKKAN (Que los vientos marciales os sean favorables)

Dani Esteban -Kôryu-
Instructor Shihan de Bujinkan Budo Taijutsu
Bushi Dojo (Barcelona)
e-mail : [e-mail]"

Bushi Dojo - Bujinkan Budo Taijutsu / Ninjutsu

 

BUDO TAIJUTSU / NINJUTSU

 

UN ARTE MARCIAL CON SIGLOS DE HISTORIA A SUS ESPALDAS

Budo Taijutsu (antes llamado simplemente Ninjutsu) es el nombre genérico que engloba a las artes marciales que se practican en la Bujinkan, organización creada por Masaaki Hatsumi Sensei para preservar y transmitir el conocimiento marcial que adquirió a través de su principal maestro, Toshitsugu Takamatsu Sensei.

Es un arte marcial japonés minoritario - unos 150.000 practicantes en todo el mundo según nuestros datos– que a diferencia de otros artes marciales modernos y deportes de combate, conserva en gran medida su pureza y espíritu tradicional, y aunque se trate de artes de guerra, hoy día sus practicantes apelan a la paz mundial, la armonía con la Naturaleza, la salud y el enriquecimiento personal.

Cualquiera puede practicarlo, independientemente de su edad, creencias, constitución física,etc.
En España, entre 3.000 y 5.000 personas estudian y practican Budo Taijutsu en los diversos centros existentes en casi cada una de las provincias.
Catalunya cuenta con varios de ellos, y en Barcelona, BUSHI DOJO ofrece la posibilidad de acercarse a este misterioso y apasionante mundo a todas aquellas personas que busquen algo más.

 

Ficha técnica / Resumen

 

Nombre actual : BUDO TAIJUTSU 
Otros nombres : Ninjutsu, Bujinkan Budo Taijutsu, Ninpo Taijutsu 
País Origen : Japón / (Algunos Ryu tienen origen Chino) 
Tipo : Arte Marcial Tradicional con desarrollos y aplicaciones modernas

Antigüedad aproximada : Algunas de las escuelas (Ryu) que se practican remontan su origen al siglo XII. 

Características : 

La base son 9 Ryu -escuelas- tradicionales cada una con sus características específicas.

Unas ponen más enfásis en los métodos de golpeo, otras en proyecciones y luxaciones, otras en el trabajo de armas, otras en técnicas de escape y ocultación, etc. 

Aparte del estudio de estas escuelas tradicionales, el Budo Taijutsu de la Bujinkan se basa principalmente en la visión personal y en la evolución marcial de su actual Gran Maestro, el Soke Massaki Hatsumi. 

Las 9 escuelas de la Bujinkan son: 

- Koto Ryu Koppo Jutsu 
- Gyokko Ryu Koshi Jutsu 
- Shindenfudo Ryu Dakentai Jutsu 
- Kukishinden Ryu Happo Hiken Jutsu 
- Hontai Takagi Youshin Ryu Jutaijutsu 
- Togakure Ryu Ninjutsu 
- Gyokushin Ryu Ninjutsu 
- Kumogakure Ryu Ninjutsu 
- Gikkan Ryu Koppo Jutsu 

Grandes maestros de la historia : Toshitsugu Takamatsu, Masamitsu Toda, Ishitani Matsutaro, Tadafusa Mizuta...
Gran maestro actual : Masaaki Hatsumi. 

 

¿Dónde estamos?

BUSHI DOJO – Gimnàs Yawara
Concepció Arenal, 160 (al lado del antiguo Canódromo de la Meridiana, frente al Hipercor)
Barcelona
Metro: Fabra i Puig (línea roja)

Horarios de clases: Martes y Jueves de 20h a 22h y Lunes y Miércoles de 11h a 12h

Instructores:

Kim Oliveras “Kôyû”, Bujinkan 15º dan

Dani Esteban “Kôryu”, Bujinkan 14º dan

Salvador Mancilla, Bujinkan 3er dan

 

 

UN POCO DE HISTORIA

La aparición del Ninjutsu como tal no está nada clara y además se pierde en la noche de los tiempos. Hay que remontarse como mínimo a la época feudal japonesa, cuando los señores feudales (daymíos) imponían su tiránica ley al pueblo sometiéndolo por mediación de sus ejércitos de samurais (casta de guerreros pertenecientes a familias nobles).
Una de las muchas versiones nos dice que el pueblo (campesinos, artesanos, comerciantes, etc.) sojuzgado bajo el férreo control de las clases superiores tuvo que defenderse de las continuas agresiones y abusos que se cometían sobre ellos y que fue así como nacieron los célebres ninjas.

Según esta versión de la Historia, los ninjas eran personas pertenecientes a las clases bajas que se unieron en familias o clanes y aprendieron de diversas fuentes, métodos de lucha y estrategias para combatir al enemigo que acechaba sus familias, pueblos y campos.

Por otro lado, también se sabe que muchos ninjas eran o habían sido samurais renegados o que habían perdido a su señor o incluso samurais con todas las de la ley que cuando convenía actuaban en las sombras con métodos poco honorables (para la casta samurai) y menos convencionales.

En cualquier caso, el grado de especialización y desarrollo de estas técnicas, tanto físicas como psíquicas, de combate, de espionaje, etc., llegó a ser enorme; tanto es así que multitud de leyendas y mitos que se les atribuyeron entonces continúan en vigor hoy en día.

Al final, diferentes batallas acabaron por exterminar casi completamente a los 60 ó 70 clanes ninja que se dice que existían, con lo que muchos secretos murieron con ellos, pero no consiguieron acabar con todos los clanes...

Varias escuelas y métodos utilizados por los ninjas han sobrevivido de generación en generación hasta nuestros días. 

El Gran Maestro Masaaki Hatsumi, heredero directo de alguna de ellas, así como de otros Bujutsu, crea a la muerte de su maestro Toshitsugu Takamatsu, la BUJINKAN INTERNACIONAL : asociación que difunde sus artes marciales por todo el mundo a través de seminarios internacionales y de la multitud de instructores que ha formado desde su creación.

 

 

EL BUDO TAIJUTSU / NINJUTSU: CAMPO DE ACCION ILIMITADO

 

El Budo Taijutsu abarca multitud de facetas y campos: Trabajo físico, equilibrio, coordinación, agilidad, potencia, flexibilidad, técnicas de lucha cuerpo a cuerpo desarmado, trabajo con armas tradicionales - bastones de diversos tamaños, cuchillo, espadas, lanzas, alabardas, etc.-, trabajo con armas especiales -cerbatana, lanzamiento de hojas, arco, dardos, etc.-, utilización de utensilios especiales tradicionales para trepar y escalar, bucear, ocultación, Trabajo psíquico, conocimiento del cuerpo y la mente humanas, psicología aplicada...

 

ALGUNOS PRINCIPIOS DEL BUDO TAIJUTSU:

* LA VIOLENCIA DEBE SER EVITADA
* TENER EL CORAJE PARA SEGUIR EL CAMINO SIN UN OBJETIVO VISIBLE APARENTE
* TENER EL CORAZON DE LAS FLORES Y EL ESPIRITU DEL BAMBU : SER NATURAL,ARTISTICO,FLEXIBLE Y HONESTO

 

BUSHI DOJO, LA TRADICION NACE Y VIVE EN BARCELONA

 

BUSHI DOJO es el fruto de la ilusión y el amor de sus fundadores por el Ninjutsu / Budo Taijutsu y su deseo de transmitir este bello arte marcial a todas aquellas personas interesadas en aprenderlo.
Uno de los objetivos principales de BUSHI DOJO es mantener vivo en Barcelona el espíritu del Budo Taijutsu y de la Bujinkan de Hatsumi Sensei.
BUSHI DOJO vió la luz en el año 1.994, gracias a la pequeña aportación desinteresada de sus socios fundadores, y es en este momento uno de los pocos dojos reconocidos de Budo Taijutsu que imparte las enseñanzas tradicionales de la Bujinkan de Hatsumi Sensei en Barcelona capital.
El dojo está ubicado actualmente en el GIMNÀS YAWARA desde Enero de 2002 con el fin de ofrecer las mejores prestaciones a sus estudiantes.
Actualmente se imparten clases todos los Martes y Jueves de 20:00 a 22:00 horas y los Lunes y MIércoles de 11h a 12h
Además de las clases semanales, BUSHI DOJO organiza de vez en cuando clases especiales en el mismo dojo, cursillos en la Naturaleza y actividades complementarias, como técnicas de supervivencia, rappel y escalada, iniciación al submarinismo, etc.
Los instructores de BUSHI DOJO están titulados directamente por el Gran Maestro Masaaki Hatsumi, Sôke.
Con más de veinte años de estudio y práctica del Budo Taijutsu cada uno, además de otras artes marciales, los instructores de BUSHI DOJO siguen continuamente perfeccionando y ampliando sus estudios, a través de su asistencia a cursos tanto en España como en el extranjero, así como directamente de la mano de Hatsumi Sensei y los Shihanes japoneses, cada año en Japón.

BUSHI DOJO EN MÉXICO

Desde hace unos años Bushi Dojo tiene representación en México, en Puebla y en México DF, dirigida por el Shidoshi Fausto Antonio García, Bujinkan 9º dan, junto a Carlos Bautista, Shidoshi 5º dan.

Para más información : http://www.bujinkan.com.mx/

 

 

VISÍTANOS EN:

 

BUSHI DOJO – Gimnàs Yawara
http://www.gimnasio-yawara.com
Concepció Arenal, 160 - 08027 Barcelona -

Kim Oliveras “Kôyû”, Bujinkan 15º dan

Dani Esteban “Kôryu”, Bujinkan 14º dan

Contacto e-mail : [e-mail]

Contacto telf:  609 30 99 66 (Kim) - 646 56 11 19 (Dani)

Telf. Gimnasio: 93 351 46 11 -

 

+ Desde Junio 2008 en Bushi Dojo se imparten también clases de la escuela Meifu Shinkage Ryu -Shurikenjutsu y Fundo Kusari-, a cargo de Dani Esteban, instructor autorizado, siendo este uno de los tres únicos dojos del mundo fuera de Japón que imparte dicha escuela. Los otros dojos están en Helsinki (Finlandia) y Bremen (Alemania), este último dependiendo de Barcelona. La escuela Meifu Shinkage Ryu está dirigida por el actual Gran Maestro y Sôke de la misma, Yasuyuki Otsuka Sensei.

Para más información sobre Meifu Shinkage Ryu ir al apartado Enlaces o clicar directamente en: http://www.geocities.jp/meifuenglish/1p.html