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Bushi Dojo

Seminario en México - Seminar in México

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Bujinkan Meian Dôjô - México

Te invita a su :

Seminario Internacional Bujinkan Dôjô

Fecha: Sábado 15 y Domingo 16 de Octubre de 2005

Horario: Sábado de 10:00 a 13:00 h y de 16:00 a 19:00 hrs. Y Domingo de 09:00 a 12:00 hrs.

Lugar del seminario: Polideportivo de la BUAP (Benemérita Universidad Autónoma de Puebla)

Imparten: Shihan Kim Oliveras -Kôyû- y Shihan Dani Esteban -Kôryu-, de Barcelona (España)

Tema: Gyokko Ryu Kosshi Jutsu
(La relación entre los distintos niveles y los elementos naturales)

Armas a utilizar: Bo, Jo, Hanbo, Bokken, Kodachi, Tanto, Sageo.

++ 2 Clases especiales

Fecha: Jueves 13 de Octubre.
Horario: 19:00 a 20:00 hrs.
Lugar: Dôjô en México DF

Fecha: Viernes 14 de Octubre.
Horario: 19:00 a 20:00 hrs.
Lugar: Bujinkan Meian Dôjô (Central en Puebla)

Para conocer los precios y las condiciones para obtener descuentos especiales
es preciso contactar con el organizador:

Bujinkan Meian Dôjô - México
Fausto Antonio García Franco
Shidoshi Bujinkan Dojo
fagarciafranco@hotmail.com

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Bujinkan Meian Dôjô - México
Invites you to his :

International Bujinkan Dôjô Seminar

Dates: October 2005, Saturday the 15th & Sunday the 16th

Schedule:
Saturday from 10:00 to 13:00 h & from 16:00 to 19:00 h.
Sunday from 09:00 to 12:00 hrs.

The seminar will be held at: Polideportivo de la BUAP (Benemérita Universidad Autónoma de Puebla)

Teachers: Shihan Kim Oliveras -Kôyû- & Shihan Dani Esteban -Kôryu-, from Barcelona (Spain)

Theme: Gyokko Ryu Kosshi Jutsu
(The relation between the different levels and the natural elements)

We will use: Bo, Jo, Hanbo, Bokken, Kodachi, Tanto, Sageo.

++ 2 Special Classes

Thursday 13th October.
from 19:00 to 20:00 hrs.
At: Dôjô in México DF

Friday 14th October.
from 19:00 to 20:00 hrs.
At: Bujinkan Meian Dôjô (Puebla - México)

For prices, special discounts and further details please contact with the organiser:

Bujinkan Meian Dôjô - México
Fausto Antonio García Franco
Shidoshi Bujinkan Dojo
fagarciafranco@hotmail.com

Ima Ninja en español / Ima Ninja in Spanish

Novedad Editorial
EL NINJA MODERNO (IMA NINJA)
Una obra escrita hace más de 20 años por el Sôke Hatsumi ahora por fin en español.
¡Una oportunidad única!
Precio oferta de lanzamiento si reservas antes del 20 de Septiembre: 23,95 euros
Más tarde: 29,95 euros
Fecha de aparición: 20 Septiembre
PEDIDOS:
por mail a: seigan@telefonica.net
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New Book "EL NINJA MODERNO" (IMA NINJA) in spanish
This book (Ima Ninja) was written by Sôke Hatsumi more than 20 years ago.
Now available in spanish !

Specdial price offer for reservations befores september the 20th: 23,95 euros
After that date: 29,95 euros
Date of publishing: September the 20th
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by e-mail: seigan@telefonica.net
through internet
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Inicio de Clases

Estimados Buyu,

Las clases en Bushi Dojo se reanudan el próximo Martes 30 de Agosto pero sólo de 20 a 21h por imperativo del Gimnasio.

A partir del Jueves 1 de Septiembre volveremos al horario normal, de 20 a 21 h y de 21 a 22 h.

Os esperamos. Buen fin de semana.

¿KOGA RYU NINJUTSU HOY DIA?

Hace ya varios años que vienen apareciendo en diversas revistas del sector y sobretodo en páginas de internet tanto nacionales como extranjeras, diferentes artículos y anuncios de organizaciones, personas y centros donde supuestamente se imparten clases de Ninjutsu Koga Ryu. Mediante este artículo pretendemos únicamente informar de manera seria y objetiva, a todos los estudiantes de artes marciales y personas interesadas en los ninja y el Ninjutsu, sobre las escuelas de Ninjutsu de Koga Ryu.

“ El Ninjutsu de Koga Ryu era el otro clan ninja de mayor importancia en Japón aparte de Iga Ryu (de donde procede el Ninjutsu / Budo Taijutsu practicado hoy día en la Bujinkan del Gran Maestro Hatsumi).

Koga Ryu estaba constituido por 53 familias y se fundó probablemente bajo el periodo Tenkyo, entre los años 938 y 946.

Tras haber destacado en la guerra contra Taira No Masakado, Mochizuki Saburo Kameie recibió como regalo unas tierras en el sudeste de la provincia de Omo. La zona se llamaba Koga-Gun, y Mochizuki le cambió el nombre por el de Koga Oni No Kami Kameie. Fue su hijo, Oni No Kami Iechika, un talento en temas militares así como en literatura, el que se supone que fue uno de los fundadores de Koga Ryu. Se dice que estudió Genjutsu de un monje budista, Tatsumaki Hoshi, que vivía en esa zona.

La tradición se mantuvo durante siete generaciones: Oni No Kami Ienari, Iesada, Ienaga, Iekiyo, Ietoo, Ieyoshi y Yoshiyasu antes de expandirse a otras familias: Mochizuki, Ugai, Naiki y Akutagawa. A estos 5 cabezas de familia se les unieron las tropas que aún quedaban de la guerra de Namboku (1335 – 1395) procedentes de los reinos del norte y del sur. Con la ayuda de Koga Ryu, crecieron hasta formar 53 familias. Algunos de los Ryu de Koga eran:

Koga Ryu Shinpi Ryu Taira Ryu Isshu Ryu Byaku Ryu Taro Ryu
Kawachi Yon Tengu Ryu Kuruya Ryu Tomo Ryu Tatara Ryu Hiryu Ryu
Sugawara Ryu Otomo Ryu Fujiwara Ryu Sasaki Ryu
Tachibana Hachi Tengu Ryu

Mientras el Koga Ryu crecía, había ocho familias (Koga Hachi Tengu) más fuertes que lideraban a los otros Ryu de Koga. Las ocho familias eran Koga, Mochizuki, Ugai, Naiki, Akutagawa, Ueno, Ban y Nagano.
Pero también había algunos grupos en Koga como Hiryugumi, Kakuryu Gumi, Tachibana Hachi Tengu Gumi y Kawachi Yon Tengu Gumi, que tenían maestros de Ninjutsu de muy alto nivel.

Bajo el periodo Hokuto (1441 – 1451), los herederos líderes eran Koga Saburo, Mochizuki Goro, Ugai Ryuhoshi, Naiki Fujibe y Akutagawa Kazuma. Y bajo el periodo Bunmei (1469 – 1487) fueron Koga Saburo II, Mochizuki Yajiro, Ugai Chiaki, Naiki Gohei y Akutagawa Tenpei, quien fue contratado por la familia Sasaki, que eran los Daimyo de aquel área, para liderar sus tropas contra Ashikaga Yoshizawa.

Casi 100 años después, la familia Sasaki volvió a requerir los servicios de los ninja. Esta vez fueron ninja de Iga Ryu y Koga Ryu, hacia 1570. También contrataron a samurai de Koga con el objetivo común de destruir a Oda Nobunaga.
Los samurai fueron entrenados intensamente durante un corto periodo de tiempo para ser capaces de luchar bajo las estrategias preparadas por los Jonin Ninja (jefes de clan).
La armada de Sasaki se separó en tres ejércitos, uno de ellos liderado por los ninja de Mikumo Ryu, Takanose Ryu, Mizuhara Ryu e Inui Ryu. Otro de los ejércitos estaba liderado por las otras 53 familias ninja de Koga y el tercero por los samurai de Sasaki. En la batalla, Mikumo Iyo No Kami, que lideraba una de las divisiones de la armada de Sasaki, cambió repentinamente de bando y atacó al ejército de Sasaki desde atrás, lo cual llevó a la derrota de Sasaki quien consiguió escapar a duras penas.

Cuando Tokugawa Ieyasu luchaba por el poder en Japón, fue tomado el castillo de Fushima, cerca de Kyoto, y tuvieron que defenderse contra los ejércitos del oeste durante el tiempo suficiente para permitir que el ejército de Tokugawa se reagrupara para luchar en Seki Ga Hara en el este. Había cerca de 400 ninja de Koga Ryu ayudando en esta defensa, algunos en el castillo y los otros encargándose de sembrar el pánico entre el enemigo, fuera del castillo, en diferentes tipos de acciones.
Alrededor de 100 de estos ninja murieron en combate, y tras la victoria de Tokugawa se llevó a cabo una ceremonia para honrarles, en la cual se menciona que Mochizuki y Akutagawa habían muerto en esta guerra.

Una de las últimas acciones donde los ninja de Koga fueron activos fue en la batalla de Shimabara No Ran, cuando los samurai cristianos se rebelaron y tomaron el castillo de Hara en la provincia de Shimabara en Kyushu.
Diez ninja de Koga Ryu fueron enviados por Izumo Kami Nobutsuna para recoger información de cara a que los samurai del Shogun pudiesen preparar un ataque contra el castillo.
Estos ninja estaban liderados por Mochizuki Heidayu, de 63 años, y por Akutagawa Kiyouemon, de 60 años, ambos veteranos de la batalla de Sekigahara. El resto del comando lo formaban Iwane Kanbei (56 años), Tomei Gohei (53 años), Natsumi Kakunosuke (41 años), Kamogai Kanuemon (56 años), Iwani Kanbei (45 años), Mochizuki Yoemon (33 años), Akutagawa Shichirobei (25 años) y Yamanaka Jutayu (24 años).

Llegaron el 4 de enero de 1638, y su primera misión era realizar un mapa del área que rodeaba el castillo.
Quince días después le enviaron al Shogun Tokugawa Iemitsu, a Edo, un mapa detallado sobre el castillo y sus fuerzas.

También se dice que los ninja de Koga, también llamados Ongyo No Mono (hombres ocultos), se infiltraron en el castillo cada noche sin problemas. El 21 de enero robaron comida del castillo y también consiguieron obtener algunas contraseñas secretas, lo cual puso aún en más apuros a los ocupantes del castillo debido a que no les quedaban ya demasiados víveres.

El 27 de enero, cinco ninja de Koga consiguieron infiltrarse en el castillo disfrazados de soldados. Eran Mochizuki Yoemon, Akutagawa Shichirobei, Natsumi Kakanosuke, Yamanaka Jutayu y Tomei Gohei.
Las tropas de fuera del castillo abrieron fuego con sus rifles y el enemigo del interior del castillo apagó inmediatamente todas las antorchas para que no pudieran continuar disparándoles. Así, cuando los centinelas comenzaron a relajarse en plena noche, pudieron escalar fácilmente los muros protegidos por la oscuridad.
Akutagawa estuvo poco atento y cayó en un agujero del que lo ayudó a salir inmediatamente Mochizuki, pero a causa del ruido que provocaron, los centinelas volvieron a encender las antorchas y fueron descubiertos. Mochizuki y Akutagawa corrieron a través de los guardas y consiguieron arrebatar una de las banderas cristianas en el camino pero fueron alcanzados por los disparos, aunque finalmente los cinco ninja consiguieron huir con Mochizuki y Akutagawa heridos.

Cuando se llevó a cabo el ataque al castillo, el 24 de febrero, los ninja de Koga sirvieron de enlaces entre las tropas.

Como paréntesis debe mencionarse que Miyamoto Musashi (el espadachín más famoso de la historia) era uno de los encargados de tramar los planes de ataque en el bando del Shogun. Fue herido por una roca lanzada por una mujer desde el muro del castillo y tuvo que retirarse de la batalla quejándose de su pérdida de la energía de la juventud.

Se dice que la escuela de Koga Ryu sobrevivió hasta la mitad del siglo XX a través de un hombre, Fujita Seiko (1899 – 1966), el cual afirmaba ser el 14º Soke de Koga Ryu, aunque no hay pruebas de ello. Fujita Seiko lideró algunas pequeñas unidades de combate en la jungla durante la Segunda Guerra Mundial.

Existe un libro llamado “Ninjutsu No Gokui” (Los secretos del Ninjutsu), escrito por Gingetsu, que aprendió las técnicas y la historia de Tanemura Ihachiro, que fue un Jonin de Koga Ryu durante mucho tiempo. Las técnicas descritas en este libro son muy similares a las de Togakure Ryu de Iga.

Aquellos que claman ser “maestros” de Koga Ryu hoy día deben ser considerados en un 99,99% como “artistas estafadores” y nada más. Se basan en que los movimientos del cuerpo (Tai Jutsu) de Iga Ryu y Koga Ryu eran muy similares, pero el “supuesto Koga Ryu” que se enseña actualmente no tiene mucho que ver ni con Togakure Ryu ni con los otros sistemas tradicionales de Iga y Koga.

Fujita Seiko fue el llamado último Gran Maestro ninja de Koga. Murió de cirrosis hepática en los años 60 en su casa de Tokyo y no de accidente de coche junto a sus tres alumnos más avanzados como se había publicado en muchas ocasiones.
Era el Gran Maestro de Koga Ninja Ryu Jujutsu y 14º Soke de Sato Ryu Kempo. Sin embargo hay serias dudas sobre la autenticidad de Fujita ya que se dice que se ofrecía para restaurar “makimonos” (documentos) familiares y luego devolvía una copia reteniendo los originales para él.

No obstante los libros de Fujita, incluyendo los de Atemi Waza, Jojutsu y Hojojutsu se hicieron populares y aún pueden obtenerse en algunas librerías Kanda en Japón. No es improbable que Fujita tuviese otros estudiantes, y aquí tenemos tres ejemplos de personas que se supone que entrenaron con él…

* Inoue Motokatsu (1918 – 1993). Inoue también estudió Kobudo con Tara Shinken y Karate con Konishi. Su organización o estilo se llama Yushinkai Karate. Inoue Sensei era muy respetado y era el cabeza visible de la Ryukyu Kobudo Hozon Shinkokai.

* El hijo bastardo. Fujita Seiko tuvo un hijo bastardo a quien le enseñó Ninpo. Se cree que todavía enseña Jujutsu, Tanto Jutsu y Ninpo, aunque está en paradero desconocido debido a sus conexiones con la Yakuza. Si esta persona todavía existe sería muy difícil de verificar y/o encontrar ya que hace mucho tiempo que desapareció.

* Nachimo. Soke Nachimo estudió con Fujita Seiko antes y durante la Segunda Guerra Mundial. El maestro Nachimo murió de una apoplejía sin traspasar el título de Soke a nadie en el año 1992.

Era tradicional en Koga la práctica de cambiar el nombre de la escuela al del nuevo Soke después de la transmisión del título, lo cual hace muy difícil la tarea de seguirle la pista así como la de asegurarse de su decencia, y el hecho de que una escuela entrenaba tradicionalmente a menos de 9 estudiantes al mismo tiempo, disminuye seriamente el número de personas practicantes. “

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El texto original y la búsqueda de información fue realizado por Peter Carlsson. La traducción del sueco al inglés la realizó Mats Hjelm y la traducción del inglés al español la realizó Dani Esteban.
Este texto no puede tomarse de ningún modo como un hecho verdadero y probado debido a que resulta casi imposible probar el Kuden (transmisión oral). Estaríamos muy contentos de recibir cualquier búsqueda creativa y seria sobre el tema. Si alguien tiene noticia de algún error en el texto o desea puntualizar cualquier cosa puede hacérnoslo saber lo cual nos ayudará a actualizar la información siempre y cuando se base en referencias serias. El gran problema cuando se buscan datos acerca de la historia del ninja aparece cuando hay que comparar la información que viene en los libros que tratan este tema con los conocimientos generales históricos relatados en los libros de historia. Esto significa que toda la información que circula debe ser considerada como dudosa hasta que no pueda ser comparada y probada con la historia general. Esto incluye el texto anterior.
Algunas de las personas a las que deseamos expresar nuestro agradecimiento como fuentes de información están aquí listadas sin ningún orden en particular…Sveneric Bogsater, Perti Ruha, Stan Skrabut, Mariette V.D. Vliet, Charles Daniel, Bernadette V.D. Vliet, Stephen Turnbull, Ben Jones, Paul Richardson, Hatsumi Masaaki, Gotehnburg Ninposaellskap, (y probablemente muchos otros). Está permitido el envío electrónico de esta traducción así como su impresión y difusión siempre y cuando se haga en toda su extensión sin omisiones ni cambios. No está permitida la reimpresión en ninguna de sus formas para propósitos comerciales sin permiso.

Copyright Mats Hjelm 1996-1999

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Nada nos gustaría más que el auténtico Ninjutsu de Koga Ryu hubiese sobrevivido “de forma real y seria” hasta nuestros días para poder compartir nuestro arte y hacer así aún más fuerte la comunidad ninja; pero la realidad parece ser muy diferente y hoy por hoy, lastimosamente “desaparecida” la escuela de Koga, y hasta que no se demuestre fehacientemente lo contrario, el único heredero y Soke de las tradiciones ninja de Japón (Iga Ryu) es el Gran Maestro Masaaki Hatsumi, que expande sus enseñanzas en todo el mundo a través de la Bujinkan Internacional.

Un consejo final :

Antes de iniciar el estudio de un arte marcial o entrar a formar parte de una organización, centro de estudios, dojo, etc., haz lo posible por obtener el máximo de información sobre el arte en sí y sobre todo del instructor o maestro que vas a tener. Su obligación es facilitarte toda la documentación e información sobre su currículum, quién es o ha sido su/s maestros, etc., y la tuya, es la de solicitar referencias sobre él, preguntar e informarte por otras vías y contrastar la veracidad de toda esa información.
Si te niegan dicha información o no lo ves claro, no lo dudes, estás ante un claro ejemplo de estafa.
También es muy posible que el “supuesto maestro” te presente toda una serie de diplomas, carnets, menciones honoríficas, pergaminos, etc., etc., que vas a tener muchas dificultades en comprobar (más tarde pueden resultar ser falsificaciones, copias fraudulentas, títulos comprados, etc.)
En este segundo caso y si no puedes comprobar la documentación, no te apures, y si deseas seguir adelante, hazlo, pero con precaución; de todos modos no podrán engañarte durante mucho tiempo, así que no adelantes nunca dinero.

Ultimamente en Ninjutsu aparecen bastantes “maestros fraudulentos” que tienen experiencia en otras artes marciales y que intentan hacerse pasar por Maestros de Ninjutsu. Hay que tener mucha precaución con todos aquellos a los que “no les permiten hablar de, o nombrar a su maestro, etc., ya que es un secreto”, etc.,etc.
Recuerda un dicho : Si parece un pato, se mueve como un pato y emite los mismos sonidos que un pato, entonces probablemente sea un pato.

Bufu Ikkan (Que los vientos marciales os sean favorables)

Dani Esteban -Kôryu- , Instructor Shidoshi Bujinkan
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona - España).

Nota: Este artículo lo publiqué en Noviembre del año 2000 en una revista de Artes Marciales y me ha apetecido rescatarlo aquí en nuestra weblog puesto que parece que el tema de Koga Ryu vuelve a estar *de moda* en nuestro país . Probablemente seguiré rescatando viejos artículos aquí.

Los cinco anillos de la Bujinkan.

El Libro de los Cinco Anillos, escrito en el año 1643 por Miyamoto Musashi, el ronin (samurai sin señor) más famoso de toda la historia de Japón y, a mi entender, uno de los guerreros y artistas marciales más formidables de todos los tiempos, es uno de los textos sobre lucha y estrategia más importantes de la historia, siendo además la obra clásica del bushido (vía del guerrero) por excelencia.
Aunque fue escrito en un principio para hombres de armas, constituye además una fuente de utilidad excepcional en cualquier proceso de lucha y competencia, por lo que algunas de sus enseñanzas (perseverancia, intuición, serenidad en situaciones difíciles, comprensión de uno mismo y del entorno, paciencia, etc.) despiertan aún hoy en día una gran atracción en el mundo de los negocios.
Desde aquí quiero recomendar encarecidamente su lectura a todos los artistas marciales, y no sólo eso, sino que les animo a tenerlo como libro de cabecera en la búsqueda continua de la perfección en la vía del guerrero.
En referencia a nuestro arte marcial, el Budo Taijutsu de la Bujinkan, he de decir que las enseñanzas del Libro de los Cinco Anillos se ajustan perfectamente a nuestro sistema y nuestros métodos de entrenamiento; tanto es así que, releyendo sus enseñanzas, encuentro siempre las mismas reglas que Hatsumi Sensei nos enseña continuamente.

El libro está dividido en cinco capítulos (anillos) y cada uno de ellos hace referencia a uno de los cinco elementos naturales que tan bien conocen los practicantes de Budo Taijutsu de la Bujinkan de Hatsumi Sensei : Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacío.

Dice Musashi en su capítulo dedicado al elemento Tierra : “La verdadera ciencia de las artes marciales significa practicarlas de tal forma que sean útiles en cualquier ocasión, y enseñarlas de tal forma que sean útiles en todos los caminos.(…)
Cuando la vida de uno está en peligro siempre desea utilizar todas las armas de que dispone. Ningún guerrero querrá morir teniendo sus sables al costado sin haber hecho uso de ellos.”

Esta enseñanza es estrictamente seguida en nuestro sistema, sin reglas ni ataduras, lo cual nos permite ser completamente libres y utilizar todos lo métodos y armas a nuestro alcance para lograr la victoria.

"En los combates se vence con el ritmo que nace del Vacío, con la cadencia que surge de la inteligencia y con el conocimiento del ritmo del contrario, pues de ese modo se encontrará el ritmo que nuestro enemigo no espere.(…)
Se debe practicar con absoluta seriedad y sin descanso. Sólo así será posible vencer física e intelectualmente en los combates y en la vida(…)
Debéis llevar la práctica hasta el punto de alcanzar la libertad de todo el cuerpo y así podréis vencer a los demás por medio del mismo, y puesto que vuestro espíritu está entrenado en esta ciencia, podréis también vencer a los demás por medio del espíritu."

Romper el ritmo del adversario es una parte de estudio fundamental en nuestro sistema, cambiando repentinamente, trabajando sin formas fijas, ni cien mil cambios te sorprenderán…el refinamiento espiritual a través del trabajo del cuerpo… una constante en la Bujinkan.

En su capítulo dedicado al elemento Agua, Musashi dice:
"Tomando el agua como punto esencial de referencia uno hace que la mente sea fluida. El agua se adapta a la forma de la vasija, ya sea cuadrada o redonda; puede ser una gota y también un océano. El espíritu en las artes marciales debe ser abierto y directo, ni tenso ni demasiado relajado, manteniendo la mente en equilibrio. Aunque estéis tranquilos vuestro espíritu está alerta y aunque estéis apremiados vuestro espíritu no lo está.(…)
Una vez hayáis utilizado el intelecto hasta el punto de poder distinguir lo que es verdad de lo que no lo es, lo que es bueno y lo que es malo, y cuando hayáis experimentado en varios dominios y ya no podáis ser engañados por la gente, vuestro espíritu habrá quedado imbuido del conocimiento y de la sabiduría del arte de la guerra.(…)
Es imprescindible dominar los principios del arte de la guerra y aprender a permanecer como un espíritu inmutable, incluso cuando estáis en el corazón de la batalla."

La primera técnica de la serie más básica de la Bujinkan, es decir, Ichimonji de Kihon Happo, se basa en el elemento Agua, permitiéndonos fluir como ella, adaptándonos al ataque del adversario y arrollándolo finalmente como una tromba de agua.
Algunas de las enseñanzas básicas de nuestro sistema incluyen conseguir el estado de Zanshin, o estado natural de alerta, el Kyo Jutsu Tenkan Ho, o trabajo con los conceptos verdad-falsedad, así como el corazón o espíritu inmutable, verdadera base de nuestra escuela Shinden Fudo Ryu, todo ello en completa armonía con las enseñanzas de Musashi.

En el capítulo dedicado al Fuego, Musashi habla de la posición física durante el combate y encontramos aquí toda una serie de reglas y normas que son básicas para las escuelas de Ninjutsu de la Bujinkan. Por ejemplo, habla Musashi de situarse de espaldas al sol y si eso no es posible hay que intentar mantenerlo a la derecha. De igual modo a puerta cerrada hay que mantener la fuente de luz a la espalda o a la derecha y asegurarse de que no hay nada que se interponga en el camino a nuestra espalda y de que tenemos mucho espacio a nuestra izquierda, tomando una posición de tal forma que el espacio más estrecho quede a nuestra derecha.

Habla también de mirar al enemigo desde arriba, aunque sólo sea ligeramente más elevados, y de empujar al adversario hacia la izquierda y forzarle hacia los obstáculos.
Nos enseña a atacar sin pausa para evitar que el enemigo vea la situación y mire alrededor, por ejemplo, en interiores cuando se les empuja hacia pórticos, columnas, puertas, etc. Debemos aprovechar las ventajas del terreno y aprovecharnos de la situación. Acorralar al adversario hacia lugares en los que el apoyo de sus pies sea malo o donde haya obstáculos.

También dice Musashi :
"No dejarse manejar por el adversario, sin embargo los adversarios están pensando lo mismo. Cuando se está luchando, habiendo alcanzado realmente el dominio del arte, y el adversario da muestras de intentar hacer un movimiento lo percibes antes de que él actúe. Detener el ataque de un adversario desde el inicio no dejándole seguir hasta el final.(…)
Conocer al adversario: cuál es su intención, cuál es su tradición, su carácter, averiguar su fuerza y su debilidad, sus momentos álgidos y bajos, los ritmos que hay entre ellos, esto es esencial.
Una vez alcanzado una maestría independiente y completa de las artes marciales seréis capaces de adivinar el espíritu de vuestros adversarios y encontrar así muchas formas de ganar. Esto requiere gran trabajo.(…)
Convertirse en el adversario, ponerse en su lugar y pensar desde su punto de vista."

Musashi se refiere a niveles elevados de maestría que en nuestro sistema empiezan a vislumbrarse a partir del pase del Sakki Test, examen de 5º dan, el despertar de la parte psíquica o mental, del entrenamiento interno.

En el anillo del Viento, Musashi nos dice: "La ciencia militar implica el conocimiento de los métodos de las demás escuelas.(…)
Utilizar el poder del conocimiento de las artes marciales para obtener la victoria de cualquier forma que podáis."

También nos habla de la velocidad : "La velocidad no es la verdadera vía. En lo que se refiere a la velocidad, la cuestión de rapidez o lentitud en cualquier cosa proviene del fracaso de armonizar con el ritmo. Cuando domináis un arte o ciencia, vuestra acción no parece rápida. Como dice el proverbio, el rápido se cansa y no puede llegar a tiempo. Por supuesto ser demasiado lento y llegar demasiado tarde también es malo.(…)
La actuación de un experto parece relajada, pero no pierde el ritmo. Las acciones de las personas entrenadas no parecen apresuradas."

Cuando leo esto veo nítidamente a Hatsumi Sensei, cómo un hombre de su edad se mueve con esa ligereza, con ese ritmo tan impresionante que ni un joven de 20 años es capaz de llegar a alcanzarle.

Finalmente Musashi nos habla del Vacío en su último capítulo:

"Llamo “espíritu del vacío” a aquello donde no hay nada. Tal concepto no está incluido en el conocimiento natural del hombre: evidentemente el vacío es la nada. Mediante el conocimiento de las cosas que existen, puedes conocer lo que no existe. Eso es el vacío.
La gente en general contempla las cosas de una forma errónea, y piensa que aquello que no entiende debe ser el vacío, pero esto no es el verdadero vacío: es sólo confusión.
Para alcanzar el Camino de la Estrategia como guerrero debes conocer plenamente otras artes marciales y no desviarte ni un ápice del Camino del guerrero. Con tu espíritu bien asentado, acumula práctica día tras día y hora tras hora. Desarrolla el doble espíritu “corazón y mente” y agudiza la doble captación “percepción y vista”. Cuando tu espíritu se encuentre limpio de la menor nube, cuando las nubes de la confusión se hayan diluido, ahí estará el verdadero vacío.(…)
Cuando tomes conciencia del verdadero Camino llegarás a pensar en las cosas con un sentido amplio y, tomando el Vacío como Camino, verás el Camino como Vacío.
En el Vacío está la virtud, y no existe el mal. La sabiduría tiene existencia, el principio tiene existencia, el Camino tiene existencia, pero el espíritu es la nada: es el Vacío."

Sólo hay un camino a seguir y es la práctica constante y la honestidad. En las escuelas de la Bujinkan tenemos varias tradiciones orales, dichos o proverbios que encajan perfectamente con lo que dice Musashi en este último apartado:
Do Kyo : Tener el coraje para seguir el camino sin un objetivo visible aparente
Kaijo Chikusei : Tener el corazón de las flores y el espíritu del bambú, es decir ser natural, artístico, flexible y honesto.

Bibliografía :
- El Libro de los Cinco Anillos; de Ediciones Miraguano 1989
- El Libro de los Cinco Anillos; versión de Thomas Cleary de Arca de Sabiduría, Editorial Edaf 1996

Dani Esteban “Kôryu”, Instructor Bujinkan.
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona - España).

Nota: Este artículo lo publiqué en el año 2000 en una revista de Artes Marciales y me ha apetecido rescatarlo aquí en nuestra weblog. Probablemente seguiré rescatando viejos artículos aquí.

Un paseo con el Sôke / A walk with Sôke

English text follows...
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Queridos Bûyûs,

Os escribo este pequeño articulo para relataros una magnífica experiencia que he vivido en mi último viaje a Japón este mes de Junio pasado.
Eran las siete de la mañana y estaba recién levantado cuando llamaron a la puerta de mi habitación. Abrí y era la señora del ryokan diciéndome que Hatsumi Sensei estaba fuera.
Salí y allí estaba con sus perros y me dijo "walk?" (¿andamos?). Me dio unos de los perros y comenzamos a caminar, hubo un pequeño silencio cuando de pronto me preguntó ¿Cómo ves la Bujinkan?.Me quedé pensativo y contesté que cada uno la ve de una forma pero yo la veo como un espejo personal donde cada uno se ve sus defectos a lo que él me contestó ¡Es una buena forma de definir un arte marcial, mi intención ha sido siempre profundizar en el sentimiento humano y debemos forjar un buen arma para cortar nuestros errores!
Seguimos caminando y sacó a relucir el terrorismo mundial que nos azota últimamente indicándome que dejará de dar clases desde el Daikomyosai hasta mitad de Enero para que nosotros no cojamos aviones en fechas cercanas a la Navidad y el Año Nuevo pues son susceptibles de atentados.
¡Fijáos hasta que punto cuida de nosotros!
Llegamos caminando hasta un pequeño templo donde él suele rezar y depositó una moneda por él y otra por mi. Alrededor del templo había un pequeño parque, le pregunté algunas cosas de entrenamiento esperando una respuesta hablada y cual fue mi sorpresa cuando me las aclaró de forma física, es decir , haciendo la técnica.
Las preguntas fueron sobre Gikkan Ryu, pero no voy a exponer aquí lo que explicó Sensei pues considero que es un tema para Shihanes.
Continuamos hablando sobre el nivel medio y alto del Gyoko Ryu y Sensei me explicó muchos conceptos interesantes, uno de los cuales debía ser el positivo y el negativo de las cosas y la atracción natural de éstas. Explicó que el positivo y el negativo vienen juntos, crean el fuego y esta energía natural es aprovisionada de combustible por los vientos para darle mayor energía.
Podemos utilizar la energía natural en nuestra propia ventaja. El entrenamiento se centra en ataque y defensa al mismo tiempo, muy cercanos a Uke. Usando este magnetismo puedes dibujar los lugares donde podríamos atacar sin tener que ser conscientes de decidir donde o cuando atacar. Las oportunidades ofensivas aparecerán naturalmente y puede ser utilizado contra varios atacantes simultáneamente.
Sensei también explicó que esta es la forma para alcanzar el punto de cero y con este cero podemos sobrevivir y superar todo sin usar nada.
Proseguimos nuestra conversación de vuelta a su casa donde me indicó que ese era el momento justo de entrenar y que sus clases van dirigidas a Shihanes y éstos son los que deben enseñar en sus países.
Culminamos nuestra conversación comiendo en su casa, según Sensei, comida ninja. Judías y arroz cocido con sésamo. Después del almuerzo subí con él en el coche que había venido a recogerlo y nos dirigimos al Hombu Dojo para la clase del domingo.
He obviado algunos aspectos de mi conversación con Sensei que considero personales o sólo para Shihanes y no tengo su permiso para hacerlos públicos.

Un fuerte abrazo a todos y Bufu Ikkan,

César Pelegrín-Shihan
http://www.bujinkanmalaga.com/

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No dejéis de visitar a César si vais por esas maravillosas tierras andaluzas y esperamos que esta iniciativa de nuestro compañero de compartir con todos nosotros los pensamientos del Sôke no sea flor de un día y más gente se anime a hacerlo y no lo guarde sólo para ellos. ¡¡ Enviadnos vuestros artículos para publicarlos en esta vuestra weblog !!

Muchas Gracias César !!
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Dear Bûyûs,

I write this small article to you for explain the magnific experience that I have lived in my last trip to Japan this June. There were seven in the morning and I was just raised when they beat to the door of my room, I opened and was the lady of the Ryokan saying to me that Hatsumi Sensei was outside. I left and there he was with his dogs and said to me "walk?". He gave me the dogs and we began to walk, there was a small silence when suddenly he asked to me "how do you see the Bujinkan?".
I was left thinking and I answered that each one sees it in different forms but I see it like a personal mirror where each one sees its defects. He answered " It´s a good form to define a martial art, my intention has been always to deep in the human feeling and we must forge a good weapon to cut
our mistakes." We continued walking and suddenly he begans to talk about the world-wide terrorism that whips to us lately explaining that he will not give classes from the end of the Daikomyosai to half January so that we do not take airplanes in dates near Christmas and New Year because they are susceptible of attacks. Please, note until what point Sensei takes care of us!.
We arrived walking to a small temple where he usually pray and put a coin for him and another one for me. Around temple there was a small park. I asked him some things about training hoping answer spoken and which was my surprise when he clarified them to me in physical form, that is to say, doing the technique! The questions were about Gikkan Ryu, but I am not going to explain it here because I consider that this is only for Shihans.
We continued speaking on the mean level and high level of the Gyoko ryu and Sensei explained many interesting concepts to me, one of which had to be with the positive and the negative of things and the natural atraction of these. He explained that the positive and the negative come together, create the fire, and this natural energy is supplied of fuel by winds to give greater energy to him.
We can use the natural energy in our own advantage. The training is centered in attack and defense at the same time, very near of Uke. Using this magnetism you can draw the places where we could attack without having to be conscious to decide where or when to attack.
The offensive opportunities will appear naturally and can simultaneously be used against several attackers.
Sensei also explained that this is the form to reach the zero point and with this zero we can survive and surpass everything without using nothing.
We continued our conversation during the return to his house where he told to me that this was the right moment to train and that their classes are for Shihans and these are those that must teach in their countries.
We finished our conversation having lunch at his house, according to Sensei, ninja food, beans and rice cooked with sesame.
After the lunch I went with him in the car that had come to pick him and we went to the Hombu Dôjô for the Sunday morning class.

I have avoided some aspects of my conversation with Sensei that I consider personal or only for Shihans and I do not have his permission to make them public.

A strong hug to everybody and Bufu Ikkan,

César Pelegrín - Shihan

http://www.bujinkanmalaga.com/

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Please don't miss to visit César if you travel around the wonderful lands of Andalucía and we hope that this initiative of our buyu of sharing with us the Sôke thoughts don't be a unique and isolated thing and other people send us this kind of articles to post them here.

Thank you very much César !!
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Daikomiosay 2005

Seminar / Seminario
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Dates / Fechas:
November 29th (Tue), 30th (Wed) and December 1st (Thu)
29 de Noviembre (Martes), 30 (Miércoles) y 1 de Diciembre (Jueves)

Time / Horario : 10:00 - 12:00, 14:00 - 16:00
Place / Lugar : Ayase Budokan
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Party / La Fiesta
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Date / Fecha: December 2nd / 2 de Diciembre (Viernes)
Time / Horario : not fixed (in the evening) / Sin determinar (tarde/noche)
Place / Lugar: Hombu (probably) / Probablemente en el Hombu Dojo
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Fees / Precios
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The fees for the seminar will be same as ever. I won't input them on the Internet.  Please feel free to email George Ohashi if you don't know them (hombuadmin@chief.so-net.ne.jp).
The fee for the party is not fixed yet.
We are thinking of collecting the fees at Soke's classes before the DKMS as we did for the last few DKMS.  If you cannot see us in advance, you can pay at the reception desk on the first day you attend the DKMS.

Las tarifas para el seminario serán las mismas de siempre. No se publican en internet. Envíale un mail a George Ohashi si no conoces las tarifas (hombuadmin@chief.so-net.ne.jp).
El precio para la fiesta aún no se ha fijado. Se está pensando en recoger el dinero en las clases del Soke antes del DKMS como se hizo las últimas veces. Si no puedes asistir a dichas clases podrás pagar en la misma entrada el primer día que asistas al DKMS.

Más información / More information

Jerarquía en el Entreno / Training Hierarchy

For the original english text click here

Thanks to Bujinkan New Zealand

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Jerarquía en el Entreno
Cuando entrenas, céntrate en aquello que te es necesario
por Rob Renner
traducción inglés-español por Dani Esteban "Kôryu"

Es muy común en la Bujinkan tener practicantes de todos los niveles entrenando juntos al mismo tiempo, en la misma clase. Esto a veces causa confusión, (una condición a veces deseable cuando se entrena para estar preparado para el mundo real) entre los nuevos estudiantes. Especialmente cuando es el Soke Hatsumi el que enseña. El nos recuerda constantemente que sus enseñanzas están dirigidas a los practicantes de más alto nivel, realmente a aquella gente más cercana a él en el entendimiento y habilidad del Budo Taijutsu. Esto no significa que lo que esté mostrando no sea útil para los estudiantes menos avanzados, pero el foco (punto de mira) de cada individuo debe ajustarse hacia donde él se halla en términos de conocimiento y habilidad.

En la Bujinkan se han inventado muchas metodologías de enseñanza para conducir a las personas desde principiante hasta avanzado pero ninguna de ellas es usada por el Soke para enseñar.
Si aceptas que Hatsumi Sensei sabe lo que está haciendo, entonces parece acertado tratar de hacer lo mismo. Así que, ¿cómo podemos darle sentido a la, admitámoslo, caótica forma de enseñanza del Soke? Una herramienta mental que puede ser útil es el concepto de JERARQUÍA DE ENTRENAMIENTO. No es un método en sí mismo, sino una manera de determinar tu enfoque durante tu entrenamiento.

Imagina una pirámide con 5 niveles o escalones. En la parte más baja está la base, los cimientos sobre los cuales debe ser construido todo lo demás. Los principios más básicos del Budo Taijutsu son los movimientos correctos del cuerpo. Trabajo de pies (arukis, esquivas…), equilibrio, flexibilidad, postura, alineación, respiración, etc., estos son los cimientos de nuestro arte y la base sobre la cual debemos construir si queremos alcanzar algún éxito.

El siguiente escalón o nivel en la Jerarquía del Entrenamiento serían las TÉCNICAS MARCIALES. Esencialmente, como dar un puño correctamente, como luxar una muñeca, o aplicar un Onikudaki. Todas las cosas que hacen el movimiento corporal de un arte marcial diferente de otras técnicas artísticas del cuerpo, (como la danza o el ballet acuático).

El nivel 3 es aquel que podríamos llamar PRINCIPIOS FÍSICOS. Es el uso apropiado del Timing, la Distancia, los Angulos, la Gravedad, la Fuerza, y cualquier otra idea de las que envuelve los sutiles principios de nuestro arte. En este nivel tu ya puedes realizar las técnicas con un buen trabajo de pies y un buen kamae, pero ahora estás ya usando el Poder de la Naturaleza. El Taijutsu parece ya realizado sin ningún tipo de esfuerzo en este nivel. Muchos "buenos" artistas marciales están trabajando en este nivel.

Moverse al 4º nivel involucra el uso de la MENTE o INTENCIÓN. Es la fuerza de la voluntad la que afecta a tu oponente. En este nivel puedes usar "trucos" para hacer que tu oponente haga lo que tú quieras (Kyojutsu, presentando la fuerza como una debilidad y viceversa). Es el último nivel de "técnica" en el sentido de ser capaz de poner juntos un "plan de juego" para vencer a tu adversario. Es también un nivel que trabaja con la confianza en tu propia habilidad respecto a los 3 niveles inferiores, llegando al punto de proyectar tu voluntad hacia tu adversario y pudiendo llegar a derrotarlo sin siquiera tocarlo. Esto parece ser la cumbre de la habilidad marcial, sin embargo el Soke afirma que si tu intentas hacer técnicas en la vida real, morirás. Esto es así porque todavía hay un último nivel al menos, el nivel donde el Soke está entrenando.

El 5º nivel es el VACÍO. O, en palabras del propio Soke "convertirse en cero". Cuando tú ya has desarrollado los otros 4 niveles hasta el punto en el cual no necesitas pensar acerca de ellos. En lugar de eso, olvidas toda Intención, olvidas tu "voluntad de conseguir" y dejas que tu cuerpo se mueva espontáneamente. Esto es extremadamente difícil, por supuesto, sino todo el mundo tendría la habilidad del Soke. Este nivel, el más alto, es vago, impreciso, y cada uno tiene un opinión diferente de lo que es. Eso está bien y no importa en el contexto de usar la Jerarquía de Entrenamiento como una herramienta en tu entrenamiento de Budo.

Tu enfoque es lo que es realmente importante. Cualquiera que sea la técnica o kata que esté siendo mostrada, tu puedes escoger en cuál de estos niveles te vas a centrar. Por supuesto, si eres un principiante, probablemente te concentrarás en tener un buen movimiento del cuerpo, en el nivel uno. Si ya llevas un tiempo suficiente entrenando puedes concentrarte en el nivel 3 por ejemplo. Eso depende de ti. Pero uno de los beneficios de pensar de esta manera es que si estas teniendo problemas en una técnica en concreto o en un concepto, chequéate a ti mismo empezando por el nivel 1. Si tu trabajo de pies, la posición de tu cuerpo, tu kamae y todo esto son correctos, entonces chequea tu "técnica marcial". Simplemente ves siguiendo la pirámide hasta que encuentres dónde tienes las dificultades. A veces puedes escoger enfocar sobre un nivel en concreto para desarrollar fuerza en ese área, es tu elección.
Solo recuerda que esto es una herramienta de entreno… no "La Vía" del Budo Taijutsu. Usa las herramientas que encuentres útiles para avanzar en tu camino. Esta herramienta me ha ayudado a mí y, por supuesto, me reservo el derecho de cambiar mi mente en cualquier momento, basándome en mejores y nuevas informaciones.

Sigue Adelante !!

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Gracias a
Bujinkan Nueva Zelanda !!!

TAKAMATSU EN CHINA

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Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions"
La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban “Kôryu”

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Esta es una historia de cuando Jutaro (Takamatsu) tenía 26 años. Participó en combates de artes marciales en varios lugares de China y nunca fue vencido. Así pues, fue recomendado al presidente de la Asociación Japonesa de Jóvenes Artistas Marciales.

Lord Ren, el tío del que fue Emperador de China, trató a Jutaro como si fuera su propio hijo. Él siempre se jactaba de que su Jutaro era un artista marcial de primera línea. Esto no era nada sorprendente, ya que en ese momento Jutaro tenía más de ochocientos alumnos entre chinos, japoneses, americanos y franceses. Cada noche enseñaba a 70 u 80 alumnos. Ni siquiera bajo el furioso calor de pleno verano mostró nunca una gota de sudor.

Enterado de estos hechos, un maestro de kung fu Shaolin, Choshiryu, de la provincia de Santo, retó a Jutaro a un combate. Choshiryu levantaba 100 veces cada mañana unas pesas de 248 libras (112 kg aprox). Jutaro rehusó dos veces, pero Choshiryu no aceptó su rechazo. Aquella noche, Jutaro soñó que un demonio gigante rojo balanceaba una pesada barra de hierro para cazar una pequeña mariposa. La mariposa evadía los golpes una y otra vez. El sudor y el cansancio acabaron vaciando al demonio rojo hasta que cayó derrumbado y gritó, "¡Basta!". A la mañana siguiente Jutaro concibió la técnica de baile de la mariposa.

Lord Ren fue a ver a Jutaro y le dijo, "Jutaro, Choshiryu ha venido otra vez. ¿Qué tenemos que hacer?" Jutaro replicó, "Esta es la tercera vez que propone un combate. Esta vez aceptaré su propuesta". Lord Ren dijo, "¡Gracias, éste será un gran acontecimiento!". Lord Ren se lo contó a toda la gente de la ciudad y entonces informó a Choshiryu que Jutaro había aceptado. Choshiryu tenía 37 años, pesaba 112 kilos, y medía aproximadamente 1,90 metros. Jutaro pesaba 75 kilos. El combate tuvo lugar en la plaza de la colonia inglesa. Con Lord Ren haciendo de juez, el combate comenzó con un grito de Choshiryu que saltó cinco metros para acercarse a Jutaro pateando con la velocidad de un dragón gigante.

Jutaro saltó hacia la derecha unos tres metros. Choshiryu saltó a su vez hacia arriba, abajo, a la derecha y a la izquierda en un abrir y cerrar de ojos. Cuando volvió a atacar con el golpe mortal de su mano, Jutaro vio un punto desguardado. Intentó usar un golpe desde una posición baja, pero Choshiryu se elevó unos 2 metros y volvió al ataque con feroces patadas y puños.

El feroz combate se prolongó durante unas dos horas hasta que Jutaro notó que Choshiryu estaba completamente agotado y amarado en sudor. Sus movimientos eran muy lentos. El punto débil de un luchador de grandes dimensiones - incapaz de resistir combates largos - comenzó a aparecer. La vista de Choshiryu se entelaba a causa del sudor que corría por su cara. Jutaro aún no había transpirado ni una sola gota. Cuando Jutaro dijo "Ahí voy" con una sonrisa tranquila dibujada en sus labios, Lord Ren paró el combate. La audiencia les gritaba que continuaran luchando, pero Lord Ren pudo ver que Choshiryu no tenía ninguna oportunidad de ganar.

Jutaro y Choshiryu se sonrieron mutuamente felicitándose por el buen combate que habían tenido. Despúes del combate Lord Ren, Choshiryu y Jutaro fueron a un restaurante a celebrar el nacimiento de una nueva amistad, esa que sólo puede provenir del respeto ganado durante un combate como el que ellos mantuvieron.

Choshiryu elogió a Jutaro mientras que el joven modestamente le devolvió los cumplidos. Choshiryu anunció que quería a Jutaro como hermano marcial, por lo que sellaron este vínculo con una copa de sake. Hay pocos lazos entre amigos tan estrechos como los de los hermanos marciales.

Vacaciones / Vacations

Este weblog está de vacaciones hasta el mes de Agosto así pues no esperéis ninguna actualización más hasta ese mes. Feliz verano a todos y gracias por seguir visitándonos.

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This weblog is on vacations until next August. So we'll not update it until that month.
Happy summer and thank you for continuing visiting us.

Una conversación con Takamatsu Sensei

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Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions"
La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban “Kôryu”

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Una conversación con Takamatsu Sensei

Era una tarde del temprano otoño en la que los insectos zumbadores cantaban en el viento, cuando tuve una oportunidad de hablar con Takamatsu Sensei acerca del mundo del ninjutsu. Lo que sigue a continuación es nuestra conversación:

Hatsumi: Se ha discutido mucho acerca de los orígenes del ninjutsu. ¿Podría Usted decirme algo al respecto?

Takamatsu: Eso es difícil de contestar; después de todo yo no nací en la época en la que los ninja estaban en activo.

H: Sí, claro, comprendo.

T: A propósito, como tú sabes, yo aprendí ninjutsu de mi tío, el cual perteneció a la clase samurai en la provincia de Iga (hoy en día Prefectura de Mie). El me contó muchas cosas y me dio copia de sus propios escritos. Pero lo más importante es que nos comunicábamos a través del cuerpo y de la mente.

H: Ya veo. Me parece que no podemos entender la esencia del ninjutsu sin hablar a través del cuerpo y de la mente.

T: Es cierto. Tanto Toda Sensei como Ishitani Sensei hablaron también de sus propios maestros. Hablaron del ninjutsu en los viejos tiempos, por supuesto añadiéndole varios episodios más. Además de lo que mis maestros me contaron, he leído muchos libros antiguos escritos por los ninja del pasado, los cuales están ahora muy buscados por los modernos investigadores del arte. Nunca he dejado de leer nuevos libros, cualesquiera que fuesen. Muchos de estos libros tratan de los ryus de Iga y Koga. La mayoría de los documentos y materiales que se han descubierto son acerca de estas escuelas.

H: ¿De veras? Una vez leí varios documentos acerca de otras escuelas de ninjutsu tales como Yasuda ryu y Fukushima ryu, pero no creo que los investigadores que guardaron los documentos quisieran mostrarlos al público. Y comprendo por qué eran reacios a hacerlo, ya que esos documentos tratan en su mayoría de materias peligrosas, tales como drogas venenosas y cosas por el estilo.

T: Sí, eso también es importante.

H: Con relación a los orígenes del ninjutsu, hay quien dice que ya existía en la edad de los Dioses y quien insiste en que data de las agitaciones civiles del siglo XIV al XVI. ¿Cuál es la correcta?

T: En la edad de los Dioses, se dice que varias personas con los nombres de Amenoshibinomikoto, Kumebe, Otomo y otros ascetas de la provincia de Kishu practicaban ninjutsu. He oído que mi linaje familiar provenía de un clan de los bosques de Takao en la provincia de Iga. Mi abuelo me contaba historias a menudo. Takao se halla en la región montañosa de Iga, y de la gente que vivía allí se dice que eran muy cerrados y que estaban estrechamente unidos. A partir de aquí uno puede pensar que todos los miembros del clan tenían que practicar ninjutsu, pero oí decir que sólo un pequeño número de los habitantes lo practicaba. De acuerdo con la teoría, varios chinos, nacionalizados en Japón, difundieron el ninjutsu, personas como Cho Busho, Yo Gyokko e Ikai, desde la dinastía T'ang.
Hay otra teoría acerca del origen del ninjutsu. Se dice que la Bahía de Ise y la Península de Shima estaban infestadas por los piratas, los cuales establecieron su base de operaciones en el distrito de Omi (hoy día Prefectura de Shiga). Lo importante es que esos piratas vivían en una era de rivalidad entre señores de la guerra que aspiraban a conquistar todo el país.
Fujiwara no Kurodo Saneyuki, uno de los cabecillas de los piratas, actuaba en las regiones de Shima y Kishu como base de operaciones, y se dice que usaba el kaginawa, o cuerda con gancho (una de las herramientas ninja) como utensilio para escalar las paredes de los barcos o para remolcarlos.
Este kaginawa dio paso al kusarigama no jutsu, o técnicas de armas que combinan hoja y cadena de la Kukishin ryu. Esto también desarrolló el kamayari (mezcla de lanza y hoz, o lanza con gancho), usado para enganchar un barco; así como también hiya (flechas incendiarias), para incendiar barcos.

H: Ya veo. Esto puede sostener la teoría de que el ninjutsu se originó entre los piratas, ¿no es así?

T: Sí. Esto es por lo que muchos defienden que el ninjutsu se originó aquí en Japón y fue trasladado posteriormente a China, donde se estudió más tarde.

H: Yo pienso que es natural que muchos estudiantes defiendan la idea de que el ninjutsu se originó aquí en Japón.

T: En aquellos días, Iga y Koga eran tierras de montañas escarpadas y profundos valles en gran parte formadas de capas de arcilla azul llamada zunenko. Eran unas regiones inexploradas y por lo tanto baluartes naturales de importancia estratégica para los guerreros fugitivos, así como para los extranjeros, para esconderse del enemigo. Esto último desde el período Ashikaga a la edad de las contiendas civiles crónicas (desde mitad del siglo XIV a principios del XVI).

H: ¿Había también lugares secretos de entrenamiento para los ninja, no es así?

T: Ciertamente. Por allá hay una roca llamada Tojin-iwa o roca China. He oído que cada súplica que se le hace a esta roca es correspondida. Esta roca es también conocida como Kuji no iwa o roca de Kuji. Los ninja deben haber aprendido y entrenado allí el hicho karate koppojutsu de la Madre Naturaleza.

H: Usted acaba de decir "aprender de la Madre Naturaleza". Estas son palabras clave que sólo un ninja puede entender.

T: Sí, lo son. Esta idea también mejoró la ninja happo hiken o los ocho métodos de las espadas secretas.

H: Prescindiendo de los tiempos y de las escuelas, el ninja parece haber entrenado en tal variedad de cosas como ninja no hachimon o los ocho campos del conocimiento; kiai o energía interior; koppo taijutsu; espada ninja y lanza; shuriken u hojas lanzables; kajutsu o técnicas del fuego; yugei o dotes corteses; kyomon o enseñanzas religiosas; y ninja juhachi kei o los dieciocho niveles de entrenamiento.

T: Sí, pero desde que éstos son los saberes peculiares del ninja, es imposible para el público en general llegar a comprenderlos.

H: El ninja está simbolizado por la palabra "sombra", y muchos igualan ninjutsu con sombra. Sin embargo, la sombra es sólo una parte del tonkei no jutsu o varias técnicas de ocultación incluyendo jinton no jutsu (ocultarse o escapar), no es así?

T: Ciertamente así es.

H: Durante y después de la época de la guerra civil, especialmente en los tiempos de Oda, Toyotomi y Tokugawa, había mucha más literatura dramática sobre ninjutsu, ¿verdad?

T: Sí. Momochi Sandayu, Togakure Daisuke e Ishikawa Goemon estaban entre los más populares. Incidentalmente, Ishikawa Goemon fue descrito como un falso agente por la gente de años posteriores, pero de hecho no lo fue.
Los documentos dicen que se codeaba con gente respetable. Se dice que lo hirvieron en un caldero hasta la muerte, pero yo no creo que fuera capturado. Otro maestro ninja llamado Kidomaru puede ser mencionado aquí. Durante la guerra civil casi todos los documentos pertenecientes al bando de los perdedores fueron destruidos. Además, los ganadores podían dejar los documentos que les beneficiasen y revisar los acontecimientos de manera que les hiciesen más benevolentes de lo que en realidad eran. Esto es muy importante cuando se investiga la historia del ninja. Por otra parte, la información transmitida de palabra frecuentemente suele sobrevivir.

H: Hablando de una forma general, ¿cuándo se perfeccionó aproximadamente el ninjutsu?

T: De acuerdo con lo que yo escuché de mi maestro, se perfeccionó entre las eras Manju (1024) y Shoho (1074).

H: Ya veo. La gente suele tener prejuicios en contra del ninja. Yo pienso que esto sucede porque sólo aquellos que no están familiarizados con lo que es el ninjutsu osan dramatizar o representar al ninja en las novelas.

T: Estoy completamente de acuerdo contigo. Hay muy pocos ninja en el verdadero sentido de la palabra. En la era de las guerras civiles, muchos murieron antes de llegar a ser maestros ninja.

H: Ya. Ha pasado cerca de una década desde que yo empecé a aprender bajo su tutela, y aún así mi ninjutsu está todavía muy lejos de la perfección.

T: En la era de los Dioses, el Emperador Jinmu colocó a Okume no Mikoto en el cargo del shinobu ho o el arte de la cautela. Okume no Mikoto dejó uno de sus deudos en Kishu para hacerle tomar parte activa en los servicios de shinobu ho. Por lo visto, este deudo inició a guerreros ascetas en el arte de la cautela en una visita a Kumano en Kishu. Todo el mundo conoce la historia de Yamato Takeru no Mikoto, quien utilizando el shinobu ho derrocó la rebelión de Kumaso disfrazándose de mujer. Se dice que Shotoku Taishi, Príncipe de la corona Shotoku (574-622), había usado el arte shinobi o ninja, también, cuando estableció el estado. Hay otros registros que se refieren a los ninja. El monje Dokyo (?-772) fue condenado al exilio por Okuma Wake no Kiyomaro, un leal sirviente de la Corona, que continuó así en la corte. Dokyo envió quince asesinos para matar a Kiyomaro en su camino hacia Okuma. Sin embargo, los guardaespaldas de Kiyomaro -los hermanos Otomo, llamados Komaro y Takemaro- que eran maestros de ninjutsu, kenpo y bojutsu, mataron a todos los asesinos. El bujutsu empleado entonces estaba registrado en el pergamino de Ryusen no maki, acerca del cual ya te he hablado. Este pergamino contiene descripciones de ninjutsu, shuriken y kusarigama.

H: Sí, ya lo conozco. El ninjutsu tomó raíces en las provincias de Iga o Koga y fue transmitido de varias formas. Por ejemplo, el pergamino densho (Torimaki) de la Kumogakure ryu Ninpo describe a Sarutobi Sasuke, el cual era un experto en saltar de rama en rama como un mono usando el kamayari (lanza con hoz).

T: Exactamente. En los viejos tiempos una persona estaba representada por el nombre del área donde vivía, nombre por el cual llamaba después al jutsu del que era maestro. No podemos olvidar este punto cuando estudiamos la historia del ninjutsu.

H: En una era donde la existencia de una genealogía propia es amenazadora para su vida, uno naturalmente la destruirá. Por el contrario, cuando la propia genealogía está bien considerada, uno puede recurrir a artificios para hacerla aparentemente mejor. En el caso de las genealogías ninja, a menudo encontramos espacios en blanco (sin nombres escritos allí). Esto significa que tuvieron que dejarlos sin registrar hasta que aparecieron los sucesores adecuados, ¿no es así?

T: Sí, así es. Si juzgamos basándonos solamente en los registros, podemos cometer un grave disparate.
Bien, volvamos sobre el tema del ninjutsu. Como sea que el shinobu ho o shinobu waza (el arte de la cautela) llegó a ser llamado ninjutsu, los verdaderos ninja empezaron a darse cuenta de que estaban instruyéndose en las leyes de la humanidad. Ellos intentaban evitar los conflictos irrazonables.
Yo aprendí de mi maestro que el deber de los ninja es instruirse en las leyes de la humanidad. No habrá lucha que no siga estas reglas. Por lo tanto, el enemigo que está en contra de las leyes de la naturaleza habrá perdido la batalla antes de empezar a luchar. La principal prioridad del ninja era ganar sin luchar, y todavía lo sigue siendo. Yo aprendí esto de corazón. La gente no puede llegar a comprender esto antes de experimentar todo tipo de pruebas. Debes tener esto presente, Hatsumi-san. Esto entrará gradualmente en tu corazón y entonces se convertirá en transpiración. La transpiración se evaporará y ascenderá al cielo, y el Dios Kami te enseñará muchas cosas a través del vapor.

Hoy, dieciocho años después de la muerte de Takamatsu Sensei, a menudo hablo con él en el cielo mientras enseño a mis estudiantes amarado en sudor. La conversación entre nosotros discurre secreta y silenciosamente. Continúo con todo mi corazón y mi mente:

¡Sensei! Ahora entiendo porqué Usted me llamaba Hatsumi Sensei. Cierto artista dijo, "El hombre gasta sus primeros cuarenta años en aprender y entrenar, los siguientes treinta años en encontrar una meta y después de eso en comprender sus buenos tiempos". Fui bastante afortunado al encontrarle cuando Usted tenía setenta años; eso significa que podía entrenar rodeado por sus bonitas flores. Yo sentía como si entrenase en un jardín de flores en vez de en un cuarto de entreno. Cuando cometía algún error en el entrenamiento Usted me decía, "Yo tengo la culpa, porque no te enseñé eso".

Ahora entiendo lo que quería decir. Intentaba decirme que debía tener un sentimiento de gezashin (consciencia culpable) y gratitud. Yo debo ofrecerle ambos, gezashin y gratitud. De ahora en adelante veré a mis estudiantes con estos dos sentimientos. Usted fue mi único maestro, el que me hizo sentir la mayor tristeza cuando murió. Conozco muy bien cuan profunda es la pena de la separación de uno con su maestro. Es equivalente a la de los padres. Por esta razón le dije a uno de mis discípulos que no se hiciera maestro. Pero para mi gran pesar, me dejó sin intentar conocer mi verdadera intención. Sin embargo, es mi deseo más profundo que mis discípulos lleguen a ser buenos maestros.

Se dice kenzen-ichijo, es decir, que la espada y el zen deben ir al unísono. Pero cuando el zen se corrompió, allí surgió un grito de reanimación a través del amor a la poesía. ¿En qué se ha convertido ese kenzen-ichijo hoy? Conozco bien la situación, pero creo que es mejor no decir nada aquí. Prefiero cambiar el significado de kenzen-ichijo en "la espada y lo bueno deberían ir al unísono". (En este caso, zen significa lo bueno, pero ambas son fonéticamente iguales). Otra reflexión sería acerca del concepto de bunbu ryodo, es decir, unificación de las artes literarias y militares, que puede ser cambiado en otro bunbu ryodo, que significa artes morales y militares, en vista de la violencia tan frecuente en nuestros días.

En mi opinión, espada y arte deben ir juntas, a pesar de la idea de Platón de que el arte debe ser desterrado del Estado con el fin de fundar una nación ideal. Las artes marciales de Japón se han expandido por el mundo y han arraigado. Esto es atribuible al viento de los tiempos. Los verdaderos artistas marciales toman esto como un fenómeno natural. Muy pocos pueden apreciar esta realidad. Algunos dicen que lo que se necesitaría para ser un líder de artistas marciales es hakuryoku o poder, fuerza. Si se me permite decirlo a mi manera, esto sería otro hakuryoku, que significaría un amplio campo de poder. Sin esta flexibilidad uno no puede ser un líder en el verdadero sentido de la palabra.

Hablando de hakuryoku, existe un poder de nunca ser indignado, ¿no es así? Recientemente me he sorprendido de ser capaz de conservar el control de mi mente incluso cuando estoy muy enfadado. Creo que esto es porque he adquirido lo que Takamatsu Sensei llamaba uno de los valores fríos. Siendo ese el caso, algunas veces intento encolerizar a algunos de mis discípulos con el propósito de darles la oportunidad de ver qué frío es el valor. Pero algunos me han dejado sin conseguirlo.

Estos días un gran número de “buscadores" de ninjutsu están acudiendo al dojo de la Bujinkan. Me gustaría decirles una línea de la Divina Comedia de Dante: "Abandone toda esperanza aquel que entre aquí".

¿Qué quiere decir todo esto? Es una advertencia para aquellos que son demasiado egoístas y estrechos de miras para alcanzar la iluminación espiritual. De todos modos yo los considero un regalo celestial y espero para ellos que sean capaces de experimentar el despertar espiritual. Digo a mis discípulos que sean nobles de mente, ya que, desde siempre, a los hombres nobles se les supone sabios, bellos, cultos, económicamente fuertes e influyentes. Entonces, ¿qué se puede decir acerca de añadir la virtud a la espada y al arte? Es una trinidad formada por la espada, el arte y la virtud.

Voy a decir algo acerca de aquellos aficionados a la lucha y a las guerras, por ejemplo. La tragedia de la guerra yace en el hecho que no sólo nos trae la muerte y la destrucción, sino que produce mercaderes de la muerte que intentan sacar provecho de ella. Esta regla contiene la verdad del mundo de las artes marciales. Cuanta más gente desee luchar, más gente se aprovechará de ello. Nunca os permitáis bailar al son de esta gente ¿Tengo razón o no, Sensei Takamatsu?

"Sí, tienes razón. Lo único que desean hacer las películas y los libros es sacar provecho, ¿no?" replicó, sonriendo de nuevo. Te reirás de un búho hasta que sepas una cosa. Cuando caminas a través del oscuro mundo de los deseos, los búhos pueden ser unos buenos guías. Un verdadero ninja puede ver a través de cualquier cosa en el mundo de los deseos.

Hoy en día hay muchos discípulos míos en todo el mundo, tantos como estrellas en el cielo nocturno. En efecto, ellos se convierten en mis pupilos a la búsqueda de un sol sonriente y estoy seguro de que les enseñaré cómo conseguirlo. Pero me pregunto si hay algunos que desaparecerán como el polvo estelar o como una estrella fugaz fuera de la constelación.

Déjame enseñarte parte de las enseñanzas de Saint Nichiren (1222-82), el fundador de Hokke (Loto), una secta Budista:

“¡Compañeros! Incluso en el peligro o la aflicción, si sigues las enseñanzas sin albergar ninguna duda, serás capaz de alcanzar la iluminación espiritual y no tendrás que lamentar tu infelicidad mundana. Pero, sin embargo, por mucho que recen día tras día, aquellos que alberguen una duda se perderán en un laberinto y no advertirán que están yendo rumbo al infierno.”

Estoy seguro de que el viaje nocturno de los ninja conduce al amanecer. Recuerdo intensa y vivamente un día que estaba en casa de Takamatsu Sensei y le vi a la mañana siguiente batiendo palmas en oración hacia el sol naciente.

Ahora tengo más de cincuenta años, casi sesenta; y fue sólo hace muy poco tiempo cuando de repente tomé conciencia de lo que yo era, siempre hablando de Ninpo y artes marciales. Dejadme tomar una cita del Libro de los Cinco Anillos de Miyamoto Musashi:

"Desde entonces, entrené cada día por la mañana y por la tarde con el objetivo de encontrar la verdad profunda. Finalmente alcancé el conocimiento del arte del combate a la edad de cincuenta años aproximadamente."

En este aspecto Musashi y yo hemos tenido experiencias similares. Yo también creo que la vida comienza a los cincuenta.

Hace mucho tiempo, Oda Nobunaga, un estratega militar, dijo que la vida de un hombre duraba cincuenta años. Aquellos que no saben cómo piensan los guerreros creen que la vida de un hombre acaba a los cincuenta. Pero eso es incorrecto. Lo que quería decir es que un guerrero es capaz de luchar con fuerza física hasta la edad de cincuenta. A partir de ahí empezará su vida real. Creo que es mejor tener éxito en los negocios después de los cincuenta. Si lo tienes a una edad temprana hay muchas posibilidades de que finalmente fracases debido al deseo de yondoku- mujeres, licor, dinero y poder-.

A través de las enseñanzas de las artes marciales de Takamatsu Sensei yo encontré una vida. Y ahora me doy cuenta de que esa vida se fijó en mi mente. Una vida virtuosa es más preciosa que un diamante de mil quilates. Una vez Takamatsu Sensei me dijo, "El ninja debe tener la benevolencia para proteger a los hombres justos ya que hay mucha gente buena y respetable en el mundo". Yo he estado disfrutando dos vidas, una proporcionada por la Madre Naturaleza y la otra por Takamatsu Sensei. Asumiendo que la vida de un hombre se acaba a los cincuenta, la mía ya está ciertamente acabada. Entonces, el resto de mi vida es la proporcionada por Takamatsu Sensei. Así que, como hombre afortunado que puede cuidar bien de su honrada vida, quiero vivir el resto de ella en total sinceridad. Para alcanzar este propósito, pintaré y disfrutaré de la música. Habrá quien pueda preguntarme, "¿Y qué hay de bueno en hacer eso?", y yo les contestaré, "Lo que quiero, es ser exactamente como el sennin o el ermitaño que vive del aire. Como el sennin vive en maravillosas pinturas de la Madre Naturaleza y hace del canto de los pájaros y de la vista de los animales su alimento mental, así lo hace el ninja."

Cierto poeta alemán dijo, "Nadie es más estrecho de miras que un especialista." Hoy en día la gente está siendo cautivada por el boom de la alimentación natural. Dejadme deciros que el verdadero alimento natural puede ser la belleza natural o aire ninja.

Curso con Brin Morgan / Brin Morgan Seminar

For information in English please write to: danikoryu@yahoo.com

SEMINARIO YAMABUSHI 9, 10 y 11 DE JULIO 2005
IMPARTIDO POR BRIN & NATASCHA MORGAN
BUJINKAN SHADOW WARRIOR
Lugar: Cercanías de Madrid

SEMINARIO PARA DESARROLLAR LAS APTITUDES MENTALES
Una oportunidad de entrenar con los Shihan Brin y Natascha Morgan, 15° Dan, sobre las enseñanzas místicas y esotéricas del Ninjutsu. Este seminario ayuda a explicar conceptos como Omote y Ura, los aspectos claros y oscuros de la enseñanza, San Mitsu, “los 3 secretos” del Ninjutsu para desarrollar un cuerpo coordinado; conciencia extendida y canalización de la sensibilidad energética, los ciclos Go Gyo de la naturaleza y tácticas Gotonpo para vencer de forma natural a un atacante, el desarrollo de la meditación personal y el uso de herramientas esotéricas de entrenamiento. El estudiante aprenderá los métodos usados para experimentar directamente un entendimiento de las leyes naturales y de la conciencia universal mediante el aprendizaje de la observación de la naturaleza. Con una mente sin prejuicios llega a entenderse a sí mismo alcanzando una comprensión de su mundo y de como se relaciona con él.

ENTRENAMIENTO: mañana, tarde, noche y suiton (entrenamiento acuático)
ARMAS DE ENTRENAMIENTO: bokuto, kodachi, etc. (las utilizadas habitualmente, pero: ¡no armas reales!). Existe la posibilidad de utilizar algún arma hasta ahora nunca utilizada, pero en ese caso la organización os proveerá de la misma.
TAMBIÉN NECESARIO: bañador y gorro de natación (obligatorio), cantimplora.
No se permiten cámaras (video o fotográficas) durante el entrenamiento
PLAZAS LIMITADAS
Distribuidas por orden riguroso de inscripción

INSCRIPCIÓN: 50 Euros mediante ingreso en cuenta o giro postal
TELÉFONOS DE CONTACTO: 630884281 - 629781478
PLAZO DE INSCRIPCIÓN:
- PAQUETE 1 HASTA EL 20 DE JUNIO
- PAQUETES 2 y 3 HASTA EL 1 DE JULIO
Sólo se devolverá la señal de la inscripción en caso de anular ésta antes del 28 de Junio

PAQUETE 1:
- Entrenamiento todo el curso
- Alojamiento en habitación doble
- Desayuno: días 10 y 11 (domingo y lunes)
- Comida: días 9, 10 y 11 (sábado, domingo y lunes)
- Cena: días 9 y 10 (sábado y domingo)
- Precio: 270 Euros
PAQUETE 2:
- Entrenamiento todo el curso
- Comida: días 9, 10 y 11 (sábado, domingo y lunes)
- Precio: 210 Euros
PAQUETE 3:
- Entrenamiento días 9 y 10 (sábado y domingo)
- Comida: días 9 y 10 (sábado y domingo)
- Precio 190 Euros

Comprende que los casos excepcionales que no se avisen de antemano no podrán ser solucionados durante el curso.

PARA MÁS INFORMACIÓN ESCRIBIR A
koundojo@yahoo.es

INFORMACIÓN WEB:
www.koundojo.com

El bambú japonés

EL BAMBÚ JAPONES

No hay que ser agricultor para saber que una buena cosecha requiere de una buena semilla, buen abono y riego constante.También es obvio que quien cultiva la tierra se impaciente frente a la
semilla sembrada y grite con todas sus fuerzas: "¡crece, maldita seas!"...
Hay algo muy curioso que sucede con el bambú japonés y que lo transforma en no apto para impacientes: siembras la semilla, la abonas, y te ocupas de regarla constantemente. Durante los primeros meses no sucede nada apreciable. En realidad no pasa nada con la semilla durante los primeros siete años, a tal punto, que un cultivador inexperto estaría convencido de haber comprado semillas infértiles.Sin embargo, durante el séptimo año, en un período de sólo seis semanas la planta de bambú crece ¡más de treinta metros!.
¿Tardó sólo seis semanas en crecer? NO. La verdad es que se tomó siete años y seis semanas en desarrollarse.
Durante los primeros siete años de aparente inactividad, este bambú estaba generando un complejo sistema de raíces que le permitirían sostener el crecimiento que iba a tener después de siete años.

Sin embargo, en la vida cotidiana, muchas veces tratamos de encontrar soluciones rápidas, soluciones apresuradas sin entender que el éxito es simplemente resultado del crecimiento interno y que éste requiere su tiempo.
Quizás por la misma impaciencia, cuando aspiramos a resultados en corto plazo, abandonamos súbitamente justo cuando ya estábamos a punto de conquistar la meta.
Es tarea difícil convencer al impaciente que sólo llegan al éxito aquellos que luchan en forma perseverante y saben esperar el momento adecuado.
De igual manera es necesario entender que en muchas ocasiones estaremos frente a situaciones en las que creeremos que nada está sucediendo.Y esto puede ser extremadamente frustante.En esos momentos (que todos tenemos), recordad el ciclo de maduración del bambú japonés, y aceptad que - en tanto no bajemos los brazos -, ni abandonemos por no "ver" el resultado que esperamos -, SÍ que está sucediendo algo dentro nuestro: estamos creciendo, estamos madurando.
Quienes no se dan por vencidos van gradual e imperceptiblemente creando los hábitos y el temple que les permitirá sostener el éxito cuando este al fin se materialice.
El triunfo no es más que un proceso que lleva tiempo y dedicación, un proceso que exige aprender nuevos hábitos y nos obliga a descartar otros. Un proceso que exige cambios, acción y formidables dotes de paciencia. Es también un proceso de bendecir a la Madre Tierra, a las semillas, al agua que lo nutre, al aire que lo vitaliza y al Sol que le llena de mucha energía y fortaleza.

Koku (técnica) - koku (palabra)

Últimamente Hatsumi Sensei explicó la importancia de la "forma" dentro de la técnica Koku y el resto de técnicas de la escuela Gyokko Ryu. Según el Sôke esta forma debe ser pura y recta, sólida y flexible a la vez, sin ninguna intención.
Si uno puede aproximarse a este estado de unidad dentro del movimiento y unir la forma y el movimiento en un soplo, sin tensión muscular y sin mala intención, entonces uno puede llegar a comprender el significado global de la palabra "koku".

Un dojo, ¡no es un gimnasio!

A un gimnasio se va a hacer ejercicio físico, a un dojo se va a formar un carácter y un espíritu.
A un gimnasio se va a disfrutar de las instalaciones limpias que se nos brindan por los dueños, en un dojo uno hace la limpieza como símbolo de humildad.
En un gimnasio se llevan ropas y atuendos de diseñador, en un dojo se va a entrenar con el corazón.
Un gimnasio es para todo el que pueda pagarlo, un dojo es para quien el maestro elige.
En un gimnasio se practica deporte, en un dojo arte.
En un gimnasio se fomenta la competencia, en un dojo se fomenta derrotar al ego, la arrogancia y la vanidad.
Un gimnasio es un momento en la vida, un dojo es la vida en un momento.
En un gimnasio se enseña a ganar, en un dojo a luchar.
Un gimnasio es regocijo, un dojo disciplina.
En un gimnasio podemos encontrar peleadores, en un dojo se encuentran guerreros.
Un gimnasio puede estar en nuestros recuerdos, un dojo es para siempre.
Un dojo es el lugar donde se enseña la vía espiritual del guerrero.

Usa el nombre con dignidad y seriedad.

Fausto Antonio García Franco, Shidoshi
Bujinkan México

Buen entreno y buena lectura / Good training and good reading

English text follows...

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Entrena mucho, sí, pero también lee.

Aprovechando que al menos por estas latitudes llega ya el verano, época excelente –como cualquier otra- para disfrutar de un buen libro, queremos hoy compartir con vosotros una selección de algunas de nuestras lecturas favoritas, aquellas que no nos cansamos de volver a releer con el paso del tiempo, y hemos elegido para ello una docena de libros, libros que hablan de Budo o de temas relacionados, claro está. Y no vamos a hacer comentarios al respecto de cada uno, sino a dejar que cada cual se responsabilice de su lectura y de las opiniones o ideas que le surjan tras ella, sin prejuicios ni preconcepciones.

Sin más preámbulos, sólo decir que el orden de la lista no representa el orden de preferencia, es más, están dispuestos en orden alfabético:

* Budo Secreto de Michel Cocquet y Carmelo Ríos
* El Arte de la Guerra de Sun Tzu
* El libro de los cinco anillos de Miyamoto Musashi
* Essence of Ninjutsu de Masaaki Hatsumi
* Hagakure de Yosho Yamamoto
* Ninja - The invisible assassins de Andrew Adams
* Ninpo, Sabiduría de Vida de Masaaki Hatsumi
* Secretos de los Samurai de Oscar Ratti y Adele Westbrook
* Shinden de Christian Petroccello
* Tao Te King de Lao Tse
* Understand? Good, Play ! de Masaaki Hatsumi y Ben Cole
* Zen y Artes Marciales de Taisen Deshimaru

¡Buen entreno y buena lectura!

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Train a lot, yes, but read too

The summer is near, at least in this latitudes, and this is a good time -like any other- to enjoy a good book's reading. We want to share with you a selection of some of our favorite readings, those that we don't get tired to re-read again and again.
We have choosed for this a dozen of books, Budo books or related themes of course. And we are not going to comment this books. Let's everyone to take the responsability of the reading and the opinions or ideas that will arise after it, without any preconception or prejudices.

Here we go. The order does not represents our preferences, they are alfabetically ordered (in the spanish list) :

* Secret Budo by Michel Cocquet and Carmelo Ríos
* The Art of War by Sun Tzu
* The book of five rings by Miyamoto Musashi
* Essence of Ninjutsu by Masaaki Hatsumi
* Hagakure by Yosho Yamamoto
* Ninja - The invisible assassins by Andrew Adams
* Ninpo, Sabiduría de Vida by Masaaki Hatsumi
* Secrets of the Samurai by Oscar Ratti and Adele Westbrook
* Shinden by Christian Petroccello
* Tao Te King by Lao Tse
* Understand? Good, Play ! by Masaaki Hatsumi y Ben Cole
* Zen and Martial Arts by Taisen Deshimaru

Good training and good reading!

¿Donde estamos y hacia donde vamos?

Según comentó Hatsumi Sensei recientemente con un compañero, ahora estamos estudiando -en Japón- el budo del período Muromachi Jidai.

Anteriormente estuvimos estudiando el budo del período Sengoku Jidai y vamos a seguir retrocediendo así, a través de la Historia, hasta que alcancemos el punto de origen donde las 9 escuelas convergen en una.

Además de esta idea, Hatsumi Sensei ha expresado recientemente que el próximo año el tema principal de estudio estará basado en Iaido y Shindenfudo Ryu.

Seminario Gotonpo / Gotonpo Seminar

English text follows...

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¡Nos quedan 2 plazas libres para el seminario! ¡Anímate!

GOTONPO BUSHI DOJO en la montaña del PEDRAFORCA
18 Y 19 DE JUNIO DE 2005

Kim Oliveras – Kôyû – Shidôshi 13º dan
Dani Esteban – Kôryu – Shidôshi 11º dan

Viernes 17
desde las 20:00 h estará disponible el refugio.

Sábado 18
Desde las 09:00 h. desayuno de bienvenida.
Sesión matinal desde las 10:00 h. hasta las 13:00 h.
Técnicas de orientación y técnicas básicas de supervivencia.

Descanso y comida de 13:00 h. a 16:00 h.

Sesión de tarde desde las 16:00 h. hasta las 20:00 h.
Gotonpo (do ton jutsu, mokuton jutsu, ……) Incluye Rappel !!

Descanso y cena de 20:00 h. a 22:00 h.

Sesión nocturna de 22:00 h. hasta las 24:00 h.
Técnicas de orientación nocturna
Gotonpo (in ton jutsu,…….. )

Domingo 19
Sesión matinal desde las 10:00 h. hasta las 13:00
Ejercicios de orientación.
Kin ton jutsu (shuriken jutsu, fukiya, ….. )

Clausura del curso y entrega de diplomas.
Comida de despedida a las 14:00 h.

Precio del curso: 40 €
Precio del alojamiento: 40 € (con derecho a la noche del viernes).

Comidas/Cenas: Se ha contratado un menú de 10 € en restaurante cercano.

PLAZAS LIMITADAS (MÁXIMO 20 PERSONAS)

Confirmar asistencia al sempai de Bushi Dojo: Víctor Bayod -Ôkami san-
Telf.: 629714775
e-mail.: okami_30@hotmail.com

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We have 2 vacant places !!! We are waiting for you !!!

GOTONPO BUSHI DOJO at PEDRAFORCA MOUNTAIN
June 2005, 18th & 19th

Kim Oliveras – Kôyû – Shidôshi 13º dan
Dani Esteban – Kôryu – Shidôshi 11º dan

Friday 17 th
The refuge will be available from 20:00 h

Saturday 18th
At 09:00 h. breakfast
Morning training session from 10:00 h. until 13:00 h.
* Orientation and survival techniques

Break & Lunch from 13:00 h. to 16:00 h.

Afternoon training session since 16:00 h. until 20:00 h.
* Gotonpo (do ton jutsu, mokuton jutsu, ……) Rappel included !!

Break & dinner from 20:00 h. to 22:00 h.

Night training session from 22:00 h. until 24:00 h or later
* Nocturnal orientation techniques
* Gotonpo (In ton jutsu,…….. )

Sunday 19th
Morning training session from 10:00 h. until 13:00 h
* Orientation hike
* Kin ton jutsu (shuriken jutsu, fukiya, ….. )

Final lunch at 14:00 h.

Seminar price: 40 €
Accommodation price: 40 € (same price Saturday night or Friday + Saturday)

Lunchs & Dinner: We have booked a €10 menu in a near by restaurant.

LIMITED PLACES (20 PEOPLE MAXIMUM)

Contact in English: Dani Esteban at during working hours (int+34) 93 343 55 14 or by email at : danikoryu@yahoo.com

TSUJIGIRI

Mucho tiempo atrás existían luchadores desvergonzados que probaban sus habilidades cometiendo Tsujigiri, es decir, probando la propia espada sobre personas vivas, víctimas inocentes.

Esta es una historia que data de cuando Takamatsu Sensei tenía dieciocho años de edad.

En la fábrica de su padre se necesitaban cerca de mil quinientos litros de agua limpia cada día, y cada mañana, usando una pértiga con cuatro soportes, Jutaro (Takamatsu) llevaba toda el agua a la fábrica. Era una proeza que nadie más podía realizar ya que el agua provenía de la boca de una tortuga de piedra de la cual manaba agua cristalina y que se hallaba a medio camino de la montaña de Maruyama, a unos setecientos u ochocientos metros de la fábrica. Cada carga pesaba aproximadamente doscientos treinta y ocho kilos, y se necesitaba un total de cinco viajes a la tortuga para recoger toda esa cantidad de agua. Jutaro decía que esto era perfecto para entrenar sus piernas y su cintura.

Un día un trabajador de la fábrica le dijo, "Joven maestro, esta noche me ha sucedido una cosa terrible. Estaba trabajando solo en el puente de Shin Bashi cuando un hombre me bloqueó el camino. Si yo me movía hacia la derecha para sobrepasarlo, él se movía para cerrarme el paso y lo mismo hacía si me movía hacia la izquierda. Entonces me agarró por el cuello y me lanzó al agua. Pensé que me iba a matar. Joven maestro, no quiero volver a hacer recados a ese lugar una vez haya oscurecido." Habiendo entreoído esta conversación, otro trabajador añadió, "¿De veras?, a mí también me ocurrió lo mismo. Esto se parece a los tsujigiris de la antigüedad." Oyendo esto, Jutaro dijo, "Dejad que me ocupe de este asunto".

El puente de Shin Bashi se halla justo donde el río entra desde la costa de Akashi. Los marineros amarran aquí sus pequeñas embarcaciones a los barcos y desde ahí se hacen a la mar. En las riberas hay diecisiete o dieciocho burdeles.

Aquella noche Jutaro cruzó el puente de Shin Bashi cuatro o cinco veces sin que nada sucediese. Al día siguiente hizo lo mismo con igual resultado y Jutaro se dijo a sí mismo, "Tal vez este rufián es alguien que me conoce."

Así pues la noche siguiente se disfrazó y se fue hacia el puente. Tal y como esperaba, cuando estaba a mitad del puente, un hombre con un sombrero que ocultaba sus ojos se dirigió hacia él. Jutaro se movió hacia la izquierda para sobrepasarlo, pero el individuo se movió en su dirección. Lo mismo ocurrió cuando él se movió hacia la derecha. Entonces cogió a Jutaro por el cuello e intentó lanzarlo con una proyección de cadera. Jutaro concentró el hara y dejó sus brazos colgando inermes. El hombre intentaba lanzarlo persistentemente; entonces lanzó un puñetazo a Jutaro y luego una patada, pero todos sus golpes y patadas golpearon al aire. Cuando el hombre estuvo ya confundido, Jutaro lo lanzó boca abajo gritando un kiai. El sombrero salió despedido por los aires y el hombre quedó tendido en el suelo, boca abajo, como una araña muerta. Jutaro volvió al hombre boca arriba para ver su cara y aplicarle el arte de la reanimación. Era uno de los alumnos de Mizuta Sensei, Miyata, que poseía un grado medio de jujutsu. Jutaro le reprimió coléricamente, "¿Cómo has podido deshonrar tu escuela de esta manera? ¡Deberías avergonzarte por ello!".

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Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions"
La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban “Kôryu”

Clases del Soke / Soke's classes

La última clase de este año será en el Hombu Dojo el 4 de Diciembre. Este año solo habrá una clase tras el Daikomyosai, luego el Soke se tomará un descanso. El calendario de clases de Enero 2006 se fijará el próximo 1 de Julio.

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The last class for this year will be at Hombu on 4th of December (we will have only one class after the DKMS).  The schedule for January will be fixed on July 1st.