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Bushi Dojo

¡El momento es ahora!

Nos convencemos a nosotros mismos que tendremos tiempo de entrenar Budo después de...

Después de terminar el trabajo, después de conseguir trabajo, después de tener la casa propia,
después de casarnos, después de tener un hijo, y entonces después de tener otro...............

Luego nos sentimos frustrados porque nuestro Budo no es lo suficientemente bueno como nos gustaría, y pensamos que seremos más felices cuando nuestro tiempo sea más para entrenar,
cuando podamos ir a Japón, cuando tengamos nuestro Dojo, o cuando podamos tener el dinero para ir a los cursos y seminarios, etc...

Pensamos que seremos más felices cuando termine esta mala época de nuestra vida. Luego decidimos que nuestro Budo será completo cuando tengamos un buen dojo, o un mejor instructor,o cuando nuestra esposa/so nos de más tiempo, cuando tengamos un mejor coche, cuando nos podamos ir de vacaciones, cuando consigamos el ascenso, cuando nos retiremos.

La verdad es que: NO HAY MEJOR MOMENTO PARA ENTRENAR BUDO QUE AHORA MISMO.

Si no es ahora, ¿cuándo vas a entrenar? La vida siempre estará llena de luegos, de retos, y el Budo es la mejor forma para enfrentarlos, recordando que estamos vivos.
Es mejor admitirlo y decidir ser felices ahora y entrenar el Budo de todas formas.
No hay un luego, ni un camino para la felicidad, la felicidad es el camino y es AHORA ....ATESORA CADA MOMENTO QUE VIVES Y ENCUENTRA EL BUDO EN TODOS SUS ASPECTOS, y atesóralo más porque lo compartiste con alguien especial; tan especial que lo llevas en tu corazón, y recuerda que EL TIEMPO NO ESPERA POR NADIE.

Así que deja de esperar hasta que termines la Universidad, hasta que te enamores, hasta que encuentres trabajo, hasta que te cases,hasta que tengas hijos, hasta que se vayan de casa,hasta que te divorcies, hasta que pierdas esos diez kilos, hasta el viernes por la noche o hasta el domingo por la mañana; hasta la primavera, el verano, el otoño o el invierno, hasta poder viajar a Japón, o hasta que te mueras, para decidir que no hay mejor momento que justamente ÉSTE,
PARA SER FELIZ JUNTO AL BUDO TAIJUTSU DE HATSUMI SENSEI....

EL BUDO ES UN TRAYECTO, NO UN DESTINO, ES EL INSTANTE ÚNICO DE NEGOCIAR TU TIEMPO (SESSHO) Y SER MEJOR PERSONA ENTRENANDO CON FELICIDAD.

POR ESO, ENTRENA COMO SI FUERA LA ÚLTIMA VEZ, RUEDA Y SALTA COMO SI NUNCA TE HUBIERAS GOLPEADO, Y MUÉVETE CON EL TAIJUTSU COMO SI NADIE TE ESTUVIERA MIRANDO.
ENTRÉGATE CON DETERMINACIÓN (SUTEMI) Y EL TAIJUTSU PUEDE SER LA DANZA DE TU CORAZÓN,

SE FELIZ, ENTRENA!!!!

Texto adaptado por un practicante de Bujinkan Dojo -Argentina 2003

Tim Bathurst - Seminario en Barcelona / Barcelona's seminar

English text follows...
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11 Y 12 DE JUNIO / Tim Bathurst (Bujinkan Shihan) / BARCELONA
Directamente desde Japón y por primera vez en Barcelona. No te pierdas la oportunidad única de entrenar con uno de los instructores con más años de experiencia viviendo y entrenando en Japón.
PLAZAS LIMITADAS
Precio: 75 € (comida del sábado incluida)
Para la reserva es preciso abonar 40 € con antelación. Las plazas se reservarán por riguroso orden de inscripción.
Información y reservas: José Manuel Rodríguez: 661 432 799
Fernando Aixa: info@shinden-ediciones.com

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JUNE, 11th & 12th / Tim Bathurst (Bujinkan Shihan) / BARCELONA (Spain)
Directly from Japan for the first time in Barcelona. Don't miss the oportunity of train with one of the instructors who has more years of experience living and training in Japan.
LIMITED PLACES
Price: 75 € (saturday lunch included)
For reservation is necesary to pay 40 € in advance. The places will be reserved by rigorous inscription order.
Information and reservation: José Manuel Rodríguez: (+34) 661 432 799
by email: Fernando Aixa: info@shinden-ediciones.com

Seminario en Estepona (Málaga) / Seminar in Estepona (Málaga)

VIII SEMINARIO BUJINKAN ESTEPONA
FECHA / Date: 16 DE JULIO / July the 16th
IMPARTIDO / Instructor: CÉSAR PELEGRÍN -Shihan-
TEMARIO / Theme: GYOKKO RYU HAPPOU BIKKEN, BO, TACHI
LUGAR DE ENTRENAMIENTO / Place : Parque de los Pedragales (Estepona - Málaga) - Outdoor
PRECIO / Price: 35€ con almuerzo -barbacoa- incluido (barbecue included)
ARMAS / Weapons: Bokken- Kodachi- Tanto- Bo- Naginata HORARIO / Timetable:
9:00 - 10:00 Recepción / reception
10:00 - 13:00 Entrenamiento / Training
13:00 - 16:30 Descanso / free time
16:30 - 18:30 Entrenamiento / Training

CONTACTO Organizador / Contact the organizer
Fermin : (+34) 625 10 27 79
Paco : (+34) 655 52 78 85

Habla el Soke / Soke speaks

if you speak english click here

Hoy queremos compartir con vosotros algunos de los últimos comentarios del Soke y también alguna pincelada de lo que se está trabajando en el Honbu dojo estas últimas clases...

Hatsumi Sensei dice:

* "Como contactos eléctricos, debéis estar limpios para poder transmitir la chispa. Tenéis que ser puros para recibir la transmisión del verdadero Budo".

* "Manteneos apartados de profesores raros, extraños o misteriosos"

y ahora alguna idea de las últimas clases...

...durante la técnica el feeling es el de un "juego serio", como el del gato y el ratón... el gato juega con el ratón pero controla la situación, sabe que puede acabar en cualquier momento...
... no desveles tus secretos en un combate...
... deja que el uke se corte él de forma natural con la espada, no le cortes tú deliberadamente...
... el buen sitio para estar es también el sitio predecible para ir y resulta ser una abertura para atacar...

Muchas gracias a nuestro amigo Danny Fletcher por compartir con nosotros todo esto y por los buenos ratos pasados en Japón.

LA MOCHILA / THE BACKPACK

English text follows... / Texto en inglés más abajo

LA MOCHILA

En estos últimos años he conocido a muchísimos instructores de AAMM, no solo de Bujinkan sino de la mayoría de los distintos estilos existentes, y he llegado a una conclusión. Todos cargamos con una mochila, la única diferencia está en el peso.
A medida que van entrenando y adquiriendo conocimientos, muchos instructores tienden a guardarlos en su mochila, atesoran esos conocimientos para ellos como si fueran riquezas que deben proteger y resguardar y se olvidan de lo más importante. Se olvidan de compartir.

Las mochilas no pueden ser muy grandes ya que de lo contrario nos impedirán movernos con soltura. Por ello cuando compartes los conocimientos que has guardado en tu mochila, liberas un espacio interior que te permite rellenarlo de nuevo con nuevos conceptos y experiencias que harán que vayas creciendo como artista marcial y como persona. Esta rutina debe ser un flujo constante, ya que a la que dejas de compartir la mochila se llena y provoca un sinfín de inconvenientes.

En la Bujinkan estos inconvenientes empeoran a medida que el instructor va subiendo de grado. Y ¿por qué empeoran? Pues porque el grado pesa mucho.

Imagínate a un instructor pongamos por caso un 6º Dan, con una mochila llena de conocimientos que guarda celosamente como su tesoro secreto, no vaya a ser que sus alumnos lleguen a saber tanto como él y le superen ! Pues bien, con todo ese peso ya empieza a dar señales de agotamiento, pero es joven, está fuerte y puede con él. Un buen día llega a Japón y Sensei le dice "OK! Very good 7º Dan!"… Es justo en ese momento cuando empieza la caída ya que al peso de la mochila que ya llevaba hay que añadir el del nuevo grado y así irá aumentando el peso paulatinamente, día tras día, año tras año y grado tras grado. Cuando el peso de su mochila ya no le deje moverse correctamente se encerrará en su dojo, dejará de entrenar, seguirá sin abrirse y sin compartir, solo viajará a Japón para aumentar de grado y empezará a caer empujado por ese peso hacia el fondo de un pozo que solo tiene una salida.

¿Que cual es la salida?. Muy fácil, simplemente hay que vaciar la mochila.

Por favor, tú eres muy importante para la Bujinkan, de hecho todos lo somos. Recuerda pues vaciar tu mochila cada día, no cargues con un peso innecesario. Observa a Sensei, él nos da cada día mucho más de lo que podemos cargar. Aprende a no guardarte nada solo para ti, da todo lo que tienes en cada entrenamiento, en cada clase, entrena y enseña como si fuera la última vez que lo haces. Si lo piensas bien y miras a tu alrededor verás que lamentablemente podría serlo. Pero pensemos en positivo. Debemos ser conscientes de que cuanto mayor sea el nivel de nuestros alumnos mayor será el nivel de la Bujinkan.

Si te sirve mi experiencia, yo hace años que arrinconé mi mochila y ahora viajo sin equipaje. Desde entonces me siento mucho más libre y ligero.
Y por último, recuerda que el mejor instructor no es siempre el que más conocimientos atesora, sino el que más y mejor enseña.

Sigue entrenando y vaciándote en cada clase.

Kim Oliveras -Kôyû-
Shidôshi 13º Dan
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona - España)

*** *** ***

THE BACKPACK

During these last few years I have met many Martial Arts instructors, not
only in the Bujinkan but from the majority of various distinct styles that
exist, and I have arrived to a conclusion. We are all carrying a backpack,
the only difference is in the weight. Whilst they are training and gathering
knowledge, a lot of instructors have a tendency to keep everything in their
backpack, treasuring this knowledge for themselves as if they were riches to
protect and shield, they have forgotten the most important thing. They have
forgotten to share.

The backpacks mustn’t be too big but the opposite or they will restrict our
ease of movement. For this reason when you share your knowledge that you
have kept in your backpack, you create space in the interior that allows you
to refill it with new concepts and experiences that will permit you to keep
growing as a martial artist and as a person. This routine must constantly
flow, now if you stop to share the contents of your backpack it will fill up
and provoke no end of problems.

In the Bujinkan these problems get worse whilst the instructor rises in
grade. And why?. Well, because the grade weighs a lot.

Imagine an instructor for example a 6th Dan, with a backpack full of
knowledge that he jealously guards like a secret treasure, and doesn’t want
his students to obtain the same amount of knowledge as him in fear that one
day they could surpass him !. Well ok, with all this weight he starts to
show that he is tired, but he’s young, strong and can take the strain. One
fine day he arrives to Japan and Sensei says to him "Ok! Very good 7th
Dan!"... This is the exact moment when the fall begins, now that he has to
add the new grade and so increasing the weight gradually, day by day, year
by year and grade after grade. When the weight of his backpack doesn’t allow
him to move correctly he locks himself inside his dojo, stops training with
others, continues not to open himself, only travels to Japan to obtain
another grade and starts to fall propelled by this weight into a well that
only has one way out.

And what is this way out?. It’s very easy, simply empty the backpack.

Please, you are very important to the Bujinkan, in fact we all are. Remember
to empty your backpack everyday, don’t overload yourself with an unnecessary
weight. Observe Sensei, he gives a lot everyday, more than we can carry.
Learn not to keep anything to yourself, give everything to those you have in
every training, every class, train and teach as if it were the ultimate time
that you can. If you think hard and look around you will see I’m sorry to
say it just might be. But let’s think positively. We must be aware that the
higher the level of our students the higher the level of the Bujinkan.

I hope my experience helps you, some years ago I put down my backpack and
now I travel without any luggage. Since then I feel much freer and lighter.

Finally, remember that the best instructor isn’t always the one that knows
the most, but teaches the most.

Keep training and emptying yourself in every class.

Kim Oliveras -Kôyû-
Shidoshi 13th Dan
Bujinkan Bushi Dojo (Barcelona, Spain)

Translated into English by Chris Bound (Bujinkan Bushi Dojo Student - 2nd Kyu)

¡¡¡ Feliz Cumpleaños Kim !!! - Happy Birthday Kim !

Hoy 10 de Mayo cumple 45 añitos de nada nuestro estimado "abuelo cebolleta", Kim Oliveras -Kôyû-, instructor de Bushi Dojo.
Desde aquí desearle mucha felicidad y una larga vida llena de éxitos, budo, paz y amor.
Per molts anys company !!

*** *** ***

Happy Birthday to Kim Oliveras -Kôyû-, Bushi Dojo instructor, for his 45th anniversary.
We want to wish him great happiness and a long life plenty of success, budo, peace and love.

KOTORA Y KANZAKI

Takamatsu Sensei era conocido como Kotora (pequeño tigre) cuando tenía alrededor de quince años mientras asistía a la escuela inglesa de Kobe. Un día, de regreso a casa, se paró en la sala de entrenamiento de Shinryuken Toda Sensei, y éste le dijo a Kotora, "Llegas justo a tiempo. Hitotsubashi y Kanzaki, ambos maestros de taijutsu de la escuela Musashi, nos acaban de retar a un combate. ¿Quieres luchar contra ellos?" "Sí, quiero", dijo Kotora.

Primero Kotora luchó contra Hitotsubashi, arrollándolo con una fuerza espiritual (fuerza interior). Parecía que estaba utilizando una forma de Shirabegata, o sea, observar el movimiento del enemigo. Kotora aumentó su fuerza interior contra él lenta pero uniformemente. Hitotsubashi estaba abrumado e intentó golpear en un punto vital del pecho de Kotora con su puño derecho. Kotora desvió el golpe con su mano derecha y adoptó una postura baja -la forma del maestro- para golpearle en la zona baja. Hitotsubashi saltó.

En el momento en que Hitotsubashi iba a atrapar a Kotora desde el aire en un contraataque con pies y manos, Kotora profirió un enérgico kiai. Hitotsubashi cayó de bruces con tal impacto que sonó como si el suelo se hubiese roto y acto seguido perdió el conocimiento. Contemplando esta escena, Kanzaki se levantó. Como en el anterior combate, Kotora y su contrincante se miraron fijamente a los ojos, aplicando cada uno su fuerza interior. Kanzaki era un fenómeno de 29 años, llamado el kishin de la escuela Musashi. Incluso le estaba permitido otorgar grados de maestro de taijutsu en la escuela Kanzaki Musashi. Ambos pensaron, "Es una lucha de igual a igual." Y durante un rato compitieron con sus ojos y su fuerza mental.

Repentinamente, la mano derecha de Kanzaki saltó disparada, pero se trataba de una finta. Kotora, que era joven y confiado, reaccionó esperando un ataque desde la derecha bloqueando con su mano izquierda, pero fue atrapado. Kanzaki golpeó fuertemente en la unión del codo izquierdo de Kotora con el canto de su mano.

Haciendo caso omiso de la rotura de su codo, Kotora contraatacó instantáneamente con una técnica llamada gyaku ganseki otoshi (lanzando al oponente de cabeza al suelo). Kanzaki no pudo sostenerse y se desplomó.
Kotora pensó, "Lo hice", pero en ese momento sintió un mareo y cayó al suelo.

En el taijutsu de la escuela Musashi, uno permite que su oponente crea que ha ganado. Entonces el oponente piensa, "Lo he hecho", y es en ese momento, cuando baja su guardia, cuando uno toma la ventaja y alcanza la victoria final.

Sin embargo, Kanzaki no pudo evitar el aplastante gyaku ganseki otoshi aplicado por Kotora y quedó noqueado.

Por otro lado, Kotora estaba sufriendo por un ataque a los oídos y al brazo izquierdo. La unión del brazo estaba dislocada y también él se desmayó. Toda Sensei reanimó a los dos luchadores y les devolvió la consciencia. Una vez volvieron en sí, compartieron el placer de haber tenido un buen combate. Kanzaki dijo, "He tenido siete u ocho combates durante mi viaje de Tokio a Kyoto en el Tokaido y nunca había sido vencido. Estoy asombrado de mi derrota aún más, ya que Toda Sensei me dijo que tenías sólo quince años." Entonces, Kotora y Kanzaki se pusieron a discutir con mucho entusiasmo sobre las características del taijutsu de la escuela Musashi.

Los jóvenes maestros que siguen el mismo arte marcial pueden hablar interminablemente.

*** *** ***

Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions"
La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban “Kôryu”

Shiki - El 6º elemento

Las enseñanzas de los 6 Grandes Elementos

A través del Budismo Shingon una persona aprende de la gran fuerza vital de Buddha que existe en el Universo y comprende a través de la meditación que esto puede ser visto como la propia esencia que reside en nosotros mismos. Más allá hay doctrinas que enseñan prácticas para adquirir esta comprensión. Kobo Daishi, para explicar la fuerza vital de Buddha de manera que fuese fácil de entender, habla acerca de la expresión de la Naturaleza de Buddha a través de los Seis Grandes Elementos (Rokudai).
La formación del mundo de acuerdo con el Budismo se llevó a cabo a través de un proceso de origen causal. Esta es la visión Budista del mundo por la cual cualquier cosa del mundo que "llegue a ser" y "continue viviendo" en este mundo tiene un porqué en la Gran Fuerza Vital que es invisible al ojo. Esta Fuerza Vital toma diferentes formas y se manifiesta a sí misma como la vida individual de cada cosa.
La doctrina básica del Budismo Esotérico Shingon establecida por Kobo Daishi se llama "El Origen Causal de las Cosas a través de los Seis Grandes Elementos". Es una visión de ambos, tanto del mundo como de los seres humanos, y nos enseña acerca de la verdadera naturaleza y de la formación del mundo.
El origen causal del mundo a través de los Seis Grandes Elementos asevera que los seres humanos junto a todo lo demás llegan a ser porque poseen las seis características y funciones de la tierra, el agua, el fuego, el viento, el espacio y la consciencia (el conocimiento). Esto no es simplemente poner juntos los símbolos físicos sino que hay que verlo en el sentido de que cada elemento tiene la actividad de la gran fuerza vital, y así están expresados como los Seis Grandes Elementos. Podemos entender claramente esto si hablamos de la vida de la tierra, la vida del agua, la vida del fuego, la vida del viento, la vida del espacio y la vida de la mente.

En su trabajo "El significado de llegar a ser un Buddha en este cuerpo", Kobo Daishi dice: "Los Seis Grandes Elementos interpenetran sin obstrucción y están en unión eterna"
Esto nos enseña que la fuerza vital universal, que está comprendida en los Seis Grandes Elementos, forma la base de todo aquello que tiene vida, como nosotros, y que nosotros estamos en un estado de armonía por el sólo hecho de tener la misma esencia que la vida del Buddha.

El gran elemento de tierra se refiere a como la tierra es la Madre de la vida en la Tierra.
El gran elemento de agua es el agua de la vida que da humedad a todas las cosas y nutre el poder de la vida.
El gran elemento de fuego es la energía que posee dicho fuego y es el trabajo de vida que da calor y vitalidad a las cosas vivas.
El gran elemento de viento es mejor concebirlo como el aliento, la respiración del Universo entero, es movimiento constante. Cada respiración que tomamos es vida en sí misma.
El gran elemento de espacio es la vasta y eterna vida del Universo que lo engloba todo.
El gran elemento de la consciencia es la vida del espíritu que hay en todas las cosas y es el funcionamiento de la sabiduría.

"Shiki wo shinobu" es lo primero que dijo Sensei el día de apertura del Tai Kai de Abril 2004. No hubo traducción al respecto.
Shiki puede traducirse generalmente como conciencia, intención o consciencia. Lo encontramos en palabras como "kaishiki" (subconsciente), "muishiki" (inconsciencia), "joshiki" (sentido común), etc. Sensei habla de "shiki" como el 6º elemento, aquel que los humanos aplican a los 5 elementos naturales de chi, sui, ka, fu, ku. Esto tiene muchos interesantes paralelismos con la Alquimia Occidental, en la cual el elemento Espíritu se usa para controlar a los 4 elementos naturales de Aire, Fuego, Agua y Tierra.
Sensei habló del 6º elemento como de algo que está por encima de los otros 5 y que es usado para controlarlos, pero también como algo que tenemos que aprender a ocultar, a disimular, y algo que tenemos que aprender a "refrenar", a no usar si no es necesario. Estos conceptos de ocultación y freno son de lo que hablamos cuando nos referimos a "nin", y el carácter "nin" a menudo se pronuncia "shinobu" cuando se usa como una palabra en sí mismo.

Mi wo shinobi, Kokoro (Shin) wo shinobi, Shiki wo shinobu
Esto forma un tipo de proverbio ninja que traducido burdamente sería algo como "Oculta el cuerpo, Oculta el corazón/mente, Oculta la consciencia/intención/espíritu"

Este aspecto de ocultación/contención del nin se aplica a todas las áreas de la vida donde tienes algo que ver con cualquier tipo de fuerza o poder, ya sea un poder político de una nación, las finanzas personales o incluso el grado - no es algo para ser mostrado a todo el mundo ni "usado" de maneras obvias todo el tiempo, sino sólo cuando ello sea lo más efectivo para conseguir los propios propósitos.

Esta es una de las áreas del entrenamiento que creemos que tiene una aplicación directa en la vida diaria. Hay relativamente pocas veces en las cuales algunos de nosotros tengamos que usar el taijutsu para defendernos físicamente pero este es un principio que podemos usar en nuestra vida diaria y creemos que esto es el porqué Sensei hace hincapié en este tipo de principios.

Sensei está haciendo referencia a los 6 niveles asociados con el Mikkyo o altos niveles del Budismo. Está comparando esto con el concepto de los cinco anillos de Miyamoto Musashi. Allí donde Musashi habla de Chi, Sui, Ka, Fu, Ku, el Mikkyo dice que hay un “Shiki” o “consciencia” y que hay muchos niveles de consciencia.
Uno puede ser el "Yugen no Sekai" que puede ser traducido como el mundo espiritual o el espíritu del mundo. Y según Sensei y varios Shihan, esto no es necesariamente el mundo espiritual que podemos asociar en nuestras culturas occidentales. Yu está implicando el fantasma o espíritu que puede asociarse con Buddha o con un dios.
El Budismo puede considerarse la religión de los muertos en Japón. Cuando una persona muere en Japón el funeral es Budista y hay muchas ceremonias que se suceden a lo largo del tiempo - como la del primer aniversario de la muerte, el tercer aniversario, el 5º aniversario, etc. Hay que hacer notar que los números son cuando menos curiosos y extraños. Este tipo de numerología es fundamental en el Budismo. Este año era el 33º de la muerte de Takamatsu Sensei y este puede ser considerado el punto máximo, incluso la última vez que se haga reconocimiento de la muerte porque hay una conexión entre el Budismo y el Shinto que dice que el 33º año implica que la persona de ha convertido en un "Kami" (dios), o quizás es uno con dios.
Hay que recordar que el Shinto está relacionado con muchos dioses y que todas las cosas son dioses en sí mismas, los árboles, etc. El Budismo implica que cualquiera puede llegar a ser dios a través de 8 pasos. No vamos a ir más allá ya que podríamos meter la pata pero seguramente ese es el porqué Sensei y los Shihan iban vestidos a la manera tradicional de los monjes en ese Tai kai.
Lo que vestían los Shihan se llama "Samui" que es el uniforme de trabajo de los monjes. A menudo los ves con esta vestimenta cuando van hacia los templos o por los templos de los jardines. Templo (Otera) es Budista y Jingu o Jinjya es Shinto. A veces las fronteras son borrosas.

Así pues, Shiki está conectado con los niveles de consciencia como en el Budismo y el camino para llegar a ser uno con Dios. Sensei dijo que estamos estudiando más allá de la idea de Musashi de los cinco anillos y que nosotros debemos entender no únicamente Nito Ryu (el arte de Musashi de la utilización de 2 espadas) sino Yonto Ryu (usar las 4 espadas), lo cual incluye el uso de las dos espadas de tú oponente. Sensei siente que las cosas han llegado a un nivel en el cual necesitamos entender este tipo de cosas y que debemos tomar la responsabilidad por la Bujinkan y su crecimiento.

Este artículo ha sido realizado con material recopilado y traducido por mí obtenido de diversas fuentes. Entre ellas debo mencionar al Shingon Buddhist International Institute y a los miembros de la Bujinkan Shawn Gray, Doug Wilson y otros que con sus aportaciones en el foro contribuyeron a echar un poco más de luz sobre este tema.

Dani Esteban -Kôryu-

El Senpai

Hay que decir que en la Bujinkan la figura del Senpai no está oficializada, es decir que no es algo obligatorio ni siquiera recomendado y queda siempre al gusto del instructor.
Hay dojos que tienen esa figura y otros que no.

En nuestro dojo siempre ha habido Senpai y queremos compartir aquí cuales son sus atribuciones.

Honores y Privilegios

* El Senpai debe ser el alumno más respetado por sus compañeros pues en el reposa la confianza de los instructores. El ser Senpai no tiene nada que ver ni con el grado técnico que se posea ni con la antigüedad o la edad.

* El Senpai tiene el honor y el privilegio de cuidar el Kamidana (Altar), vigilar que siempre tenga todos los elementos en perfecto estado y encender las velas y el incienso en el inicio y el final de la clase.

* El Senpai dirigirá el saludo de los alumnos (pronunciará las frases pertinentes) al inicio y final de la clase.

* El Senpai será el encargado de realizar el saludo de inicio (Shikin Haramitsu Daikomyo) en caso de que el instructor no este presente o sea la hora de inicio de la clase y este no haya llegado. A continuación designará al alumno de mayor grado de entre los presentes para que tome las riendas de la clase o las tomará él en caso pertinente.

Derechos y Obligaciones

* El Senpai es el nexo de unión entre los alumnos y los instructores.

* El Senpai recoge las dudas, preguntas, deseos, peticiones, quejas y cualquier observación de los alumnos y las transmite a los instructores.

* El Senpai es el responsable de que se cumplan las normas de la Bujinkan así como las normas del Dojo y así lo exigirá a los alumnos. En este sentido deberá avisar al alumno que falte a alguna de las normas para que se atenga a ellas y en caso de no cumplir lo pondrá en conocimiento de los instructores.

* El Senpai es el encargado de coordinar a los alumnos (intenciones de participación, pagos de pase de grados y licencias, etc.) para las diferentes actividades -exámenes, cursos, clases especiales,cenas, etc.- que se realicen.

El Senpai de Bushi Dojo es Víctor Bayod, Shodan.

11º Aniversario / 11th Anniversary

11º Aniversario / 11th Anniversary

Hoy, 4 de Mayo de 2005 hace exactamente 11 años que inauguramos nuestro dojo en Barcelona.

! Felicidades Bushi Dojo !

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Today, 2005 May 4th, it's exactly 11 years since the opening of our dojo in Barcelona.
¡ Happy Birthday Bushi Dojo !

"ON JISSEN" - EN COMBATE REAL

You can find the original in english in the wonderful book by Ben Cole Understand? Good. Play. that we deeply reccomend.

Extracto del libro Understand? Good. Play. de Benjamin Cole y Hatsumi Sensei
Traducción al español por Dani Esteban -Kôryu-

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"ON JISSEN" - EN COMBATE REAL

Las peleas reales son sucias.
En la lucha no se trata de grande o pequeño, fuerte o débil. Se trata de saber que debes derrotar a tu oponente a toda costa y tener las agallas para hacerlo.
La primera cosa que tienes que hacer es guardar tu distancia y evaluar a tu oponente. Controla su trabajo de pies para hacerte una idea de la situación antes de actuar. Todas las artes marciales y deportes de contacto, como boxeo o Karate, tienen su propia manera de moverse. No debes tener ojos solo para el arte de la Bujinkan; debes tener ojos para las otras artes marciales. Si no, no podrás manejarlos de manera efectiva.
Observa siempre cuidadosamente a tu oponente. Necesitas usar los primeros segundos de cada encuentro para evaluar la longitud de su hoja, de sus brazos, etc.
Nunca muestres a tu oponente la longitud de tu arma. Manténla en ángulo y apuntando de tal forma que tu oponente nunca pueda saber su verdadera longitud.
No estás luchando contra un oponente. Estás luchando contra lo desconocido.
Si haces algo y eso salva tu vida, entonces es que era buen Taijutsu. En una pelea real no debes preocuparte por lo que es bonito.
Si no utilizas el engaño tus oportunidades de ganar son solamente de 1 entre 48.

Nagato Sensei : "Sólo cuando tu taijutsu se vuelva instintivo serás capaz de sobrevivir. Tienes que estar preparado para pasar al shinken-gata (combate real) en cualquier momento. En un minuto estás riendo y hablando y en el minuto siguiente eres atacado. Para eso hay que prepararse y entrenar correctamente.
No tiene nada que ver que seas grande o pequeño, fuerte o débil. Es la vida, se trata de vivir!!
Mucha gente siente que tiene que ir a por el KO para ganar. Esto es lo que obtienen por mirar tanto deporte. Porqué no cortar y luego dar un paso atrás para observar como se desangra hasta morir? Esto es lo que diferencia el Budo del deporte."

No dudes ni pierdas tiempo. En una confrontación real, si lo haces estás muerto.
En una lucha real tienes que tener agallas (dokyo). Si no las tienes, te temblarán las piernas mientras piensas que debes hacer. Ahí es cuando mueres. En cambio, si tienes agallas la respuesta vendrá a ti en un flash y vencerás.
Tú no quieres sólo matar a tu oponente. Quieres matar su espíritu también. Necesitas mostrárselo, "Puedo matarte aquí… o aquí… o aquí también". Entonces puedes matarlo.
Siempre que hablo de "matar" no estoy hablando de asesinato. Estoy hablando de "matar el espíritu" y vencer al adversario.
Tienes que ser capaz de sentir a tu enemigo sin mirarle…Tienes que estar preparado para moverte contra él en cualquier momento, incluso si no lo estás mirando…Esto no es un uno contra uno"
Debes esconder tus intenciones y tu personalidad.
Es como cuando estás tratando con un animal salvaje. Si intentas agarrarlo se va a escapar corriendo. Esta es la reacción natural. Así que no puedes entrar en una lucha con la intención de cortar de tal o cual modo o de realizar tal o cual técnica. Tienes que ser capaz de crear las oportunidades.
No dejes de moverte. Si te paras le estás dando aberturas a tu oponente y puede matarte. Si te paras, lo que estás haciendo es simplemente una técnica, no Taijutsu.
¡Debes moverte de tal manera que tus puños tengan vida propia !
Incluso si fallas debes "dejar vivir el movimiento" y seguir fluyendo. Sigue moviéndote hacia otra cosa. Eso es kyojitsu. Si no puedes hacer esto seguramente morirás cuando te encuentres en una situación real.
Es importante que reconozcas que los puñetazos y las patadas fallan. Simplemente es natural que puedes fallar. Si estás disparando un arma en un combate con fuego real por ejemplo, las posibilidades de acertar cada vez son pequeñas. Sólo cuando entiendas que fallar es natural y tengas el coraje de seguir fluyendo entonces estarás OK. Esto es lo que separa el verdadero Budo de los deportes marciales. No estás tratando de marcar puntos para ganar. Estás intentando mantenerte vivo. Esta es la gran diferencia entre el Budo y los deportes.
En una situación real el medio ambiente será diferente, todo será diferente. Debes ser capaz de responder a estos cambios. Sólo entonces comprenderás.
Nunca estés satisfecho solamente con lo que yo te he enseñado. Si lo haces, seguramente te matarán.
Una lucha real es muy rápida. No importa si has golpeado aquí o no, continúa hacia el siguiente movimiento.
No memorices las técnicas ni intentes recordarlas. Todo lo contrario. De este modo tus artes marciales aflorarán en la situación real y saldrás victorioso.
En un combate real no tienes tiempo de acordarte de técnicas. Tu tiempo de reacción sería muy lento. Entrena de tal modo que no interfieras en tus reacciones naturales.
En un combate real el timing es lo más importante.
Hay que alejarse del concepto que tienen muchas artes marciales hoy en día que enfatizan el entrenamiento de cara a vencer a un solo oponente. Esto es una verdadera vergüenza. Aprendiendo el flujo que yo enseño seréis capaces de manejar a varios oponentes.
Generalmente se cree que cuando te enfrentas a varios enemigos estás en desventaja pero hay ocasiones en que puede ser incluso más fácil. Todo lo que necesitas es cambiar y construir una situación ventajosa.
Si tienes mucha comida y te la comes toda rápidamente te vas a enfermar. De modo parecido si tienes muchos oponentes, tómate tu tiempo. Si vas muy deprisa vas a dejar muchas aberturas que te expondrán al peligro.
A veces cuantos más enemigos tienes más fácil resulta defenderse.
¡No mires tus armas! ¡No mires a tu enemigo! Mira todo lo que te rodea. Nunca sabes cuántos enemigos más puede haber a tu alrededor.
Hay ocasiones para matar y ocasiones para no matar. Por favor tened esto siempre muy presente y considerad siempre de manera muy seria vuestros actos.
La habilidad de matar es inherente en todos los seres humanos. Al fin y al cabo no somos más que animales aunque hemos aprendido a arrinconar esas tendencias. En una situación de vida o muerte sin embargo, debes estar preparado para coger distancia…a veces es matar o morir.
Si he tenido mala suerte o no he sabido valorar correctamente la situación en un combate real puedo morir. Es muy importante recordar que la gente está viviendo en situaciones en que pueden -y lo harán- morir. Por favor recordad esto cuando entrenéis."

Chaos / Disorder

La traducción al español la encontrarás más abajo, en el día 25 de Abril.
The spanish version is a little lower, in April 25th

Friday night after training at the Hombu, as we were putting our "street clothes" back on, Hatsumi Sensei was walking into his small changing room/office when he looked down and noticed my backpack. What caught his eye was a kanji placed on the backside between the two straps. As
soon as he noticed it, he quickly looked around and called over the nearest Japanese to look at it. As they studied it, Hatsumi Sensei said, "Kakkoi-ne?" or "Cool, isn't it?" Then as quickly as he noticed it he was again on his way.
What was the kanji you may be wondering? The kanji was "ran" (pronounced much like the man's name Ron) which means chaos and disorder.

What makes this relevant is that we frequently hear complaints from those who think that there's no rhyme or reason to the ranking structure in the Bujinkan or that the 9 ryu-ha aren't clearly separated and categorized or that there are poor/bad teachers allowed to teach within the organization. The list of criticisms goes on and on. Generally, the complaints revolve around the perceived lack of structure and order in the Bujinkan and the concern over how those outside the Bujinkan will view us.

Please, brace yourself for this revelation. Maybe the Bujinkan is the way it is because Hatsumi Sensei wants it that way. Are you still there? O.K. this bears repeating.
Maybe the Bujinkan is the way it is because Soke wants it that way! Now here's the million dollar question, "Why would Soke want it this way?" It's very unstructured, it's not very orderly, why would he want it like that?
Possibly this disorder, this chaos, is part of the training. If everything were laid out nice, neat and
orderly, we wouldn't really have to use our brains would we? We could just sort of blindly trust and accept everything at its face value. If all 8th Dans, for example, were exactly at the same level, and they were all really good, we wouldn't have to use our own judgment to determine whether or not they were worth training with or not. If all the ryu-ha were presented in a nice, neat and structured curriculum, then we would be missing an important training tool in the Bujinkan, chaos!

Chaos serves an important function. While of course, structure and order serve a purpose also, the overwhelming need for it is a weakness. Outside the dojo the world can be chaotic and all is not always what it seems. Hatsumi Sensei is training us to deal with and excel in these real world often chaotic conditions. That is "Nin" isn't it? Enduring and persevering through that which others can't
or won't. How many of us have seen people go by the wayside because someone else got a higher rank or because there isn't an official Bujinkan curriculum or guide to the 9 ryu-ha? It's foolish isn't it? You either, trust and respect Hatsumi or you don't! It's pretty black and white.
If you do have this trust and respect, you know you are gaining life enhancing skills and insights and you can appreciate the chaos and know that it doesn't matter what anyone else's rank or status is.

By the way, in case you're still concerned about those bad teachers, that's
where the bad students go!

By Pete Reynolds

Pete Reynolds is a good friend, Bujinkan Shidoshi who actually lives in Tokyo and trains regularly with Hatsumi Sensei.

Like children

El artículo original en español lo encontrarás más abajo, el día 28 de Abril.
The original in spanish is located little lower, on April the 28th

One day in April 2005, in the afternoon in Hatsumi Sensei's home we
commented to him we would like to renew the membership licenses and some
grade diplomas for some of our students. Sensei said that would be alright,
and that it was good moment, so we went into his office. Immediately without
saying another word he reached for his personal computer - the famous well
handled files where every one of the Bujinkan's Shidoshi's information and
history is conserved. My God, I don't ever want to think what would happen
if this was lost !. Well, straightaway Sensei found my details and said to
me "Ok, juichi dan !" (that's to say, one grade up, 11th dan) and then
signaling to my partner Kim he then also bestowed upon him a further grade,
in this case 13th dan. We looked at one another with great shock. With my
precarious Japanese I politely requested in an urgent voice "Ie Ie Sensei,
kekko desu, irimasen, irimasen", something said when politely refusing a
thing you feel is not necessary. It seemed as if he was listening to rain
and then continued to write the date and new grade onto the diploma, Sensei
literally said whilst smiling and brushing my protests away like a fly with
his hand "Ok, de nada, no problem" and gave me a pat on the back.

A few days later, whilst chatting with Nagato Sensei during a break in one
of his classes, he asked me what grade one of my students had, this I
answered and a short time later he asked "well, what grade do you have?". I
explained to him that last year I achieved judan thanks to him promoting me
2 years before that and that just two days before Sensei had awarded me 11th
dan. Also that I had tried to refuse but Sensei had just ignored me. Then
Nagato Sensei fixed me with a serious look and said:

Nagato Sensei: "You must not and cannot refuse a grade given by Sensei".

Me: "But it's something we don't need, we didn't come here for this......"

Nagato Sensei: "No way !, maybe the grade isn't important to you but it is
important to the Bujinkan. The grade is a present from the Gods and you must
accept it as such. You cannot say to Sensei "irimasen"!.

Me: "I'm sorry Sensei...."

Nagato Sensei: "Don't worry. You have to accept things as they come. We are
in comparison to Sensei like children. Look Danni San, you're an 11th dan,
this means that, in Hatsumi Sensei's Budo, you're like a child of eleven
years old. And you Kim San, you're like a child of thirteen. And me? I'm a
young boy of fifteen. Ha ha ha ! Keep up with the training, you're heading
in the right direction.

This made me think of what Hatsumi Sensei said some time ago about the 15th
dans. According to Sensei in times past when you reached fifteen you where
then considered a man and could go to battle and die in combat. So when
Sensei awards a 15th dan this means that this person has reached maturity,
and is now ready for the real world. If you later die or not -figuratively
speaking- this now isn't his problem, and he will not feel remorse.

Well for my part I'm going to continue playing and enjoying my martial
childhood. And you, what are you going to do, how old are you, do you want
to come out and play with me?

Train and be happy !

Dani Esteban -Kôryu-

Translated to english by Chris Bound, Bujinkan Bushi Dojo student.

Fecha Daikomiosay / Daikomiosay dates

La fechas para el DKMS de 2005 serán el 29 y 30 de Noviembre y el 1 de Diciembre.
La fiesta será el 2 de Diciembre probablemente.

*********

The dates for the DKMS 2005 will be Nov. 29th, 30th, and Dec. 1st.
The party will be on 2nd probably.

Shikin Haramitsu Daikomyo

El saludo, SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO, es una frase de 9 sílabas que se dice al comienzo y al final de cada clase al juntar las manos, luego acompañado de dos palmadas, una reverencia, una palmada y otra reverencia.
Parece ser que esta frase fue trasmitida a Hatsumi Sensei por su maestro Takamatsu Toshitsugu y pertenece al linaje de los Sôke de la Bujinkan.
Este saludo tiene que ver con el SEISHIN TEKI KYOYO que consiste en el refinamiento espiritual a través de las Artes Marciales para llegar a ser Seres Humanos Íntegros.
Aunque esta frase se encuentre sumamente ligada a la influencia Budista (las palmadas al igual que en los templos sirven para "purificar") no significa que uno deba ser Budista o perteneciente a una religión en concreto. La Bujinkan tiene una visión abierta y de ninguna manera busca influir en algo doctrinal, sino al contrario, llevando al desarrollo de seres humanos libres y capaces de trascenderse. Por favor tomad esto como un medio y no como una forma rígida de auto-realización.

SHIKIN:
Se refiere a la sensación y armonía percibida por el oído y el corazón. Desde el oído llegamos a la percepción de la vibración del sonido, despertando ciertas sensaciones a un nivel muy sutil de Armonía, en un estado de consciencia entre las polaridades opuestas ( In/Yo, Yin/Yang, Sol/Luna, Hombre/Mujer, Felicidad/Tristeza) se puede percibir la totalidad de las cosas rompiendo la visión dualista para llegar a la realidad última del Universo.

HARAMITSU:
Es la versión/transcripción japonesa del sánscrito Paramita (Cruzar a la otra orilla). Es uno de los medios para llegar a través de seis disciplinas a un estado llamado Satori (iluminación) yendo mas allá de la Vida y la Muerte. Las seis disciplinas son: Ofrenda, Moralidad, Paciencia, Esfuerzo, Concentración y Juicio Correcto (sabiduría - Prajn). La idea de Hatsumi Sensei promueve la Sinceridad, la Lealtad y la Honestidad en las Artes Marciales Bujinkan Dojo y esto lo hace extensible al resto de nuestras actividades. En Japón las semanas de Higan en primavera y otoño es cuando más se hace énfasis en la práctica de estas seis disciplinas.

DAIKOMYO:
En el Budismo se refiere al Gran Resplandor. Es la vía de los Bodhisattva (Entidades iluminadas) para la liberación del sufrimiento propio y ajeno. El Daikomyo brota desde el centro del vacío y vuelve hacia su esencia llevando a un concepto de forma y no forma como lo mismo.
En el Buda es la iluminación desde nuestro interior hacia el exterior y contrariamente igual. La Luz del corazón se manifiesta en los planos físicos y a su vez desde el plano físico(Taijutsu) despertamos la Luz de un corazón Benévolo (Ko no Kokoro).

En el momento de juntar las manos se dice esta frase: "Chi haya buru, kami no oshie wa, tokoshie ni, tadashiki kokoro, mi o mamoru ran"; que se traduce como: "Oh grande entre los grandes, que tus enseñanzas nos protejan eternamente y nos permitan mantener el corazón puro" .

En Occidente se suele omitir la frase en japonés (por su complejidad) y se sustituye únicamente por las palabras Shikin Haramitsu Daikomyo pronunciadas en voz alta, cuyo significado resumido podría ser algo así como "que todo lo que aprendamos hoy sea un paso más que nos conduzca hacia la iluminación que pretendemos".
____________________

Tras las palmadas y las reverencias (siempre mirando al Kamiza o al norte en su defecto) el maestro se vuelve hacia los estudiantes y el senpai ordena en voz alta "Sensei ni Rei" (saludo al maestro), tras lo cual todos realizan una nueva reverencia, incluido el maestro, pronunciando todos a su vez "Onegai Shimazu" (por favor, le agradezco que me instruya). Acto seguido el senpai ordena en voz alta "Otaga ni Rei" (saludo entre nosotros -los alumnos-), tras lo cual los estudiantes realizan la última reverencia.

Al finalizar la clase se repite el ritual. Lo único que cambia es que después del "Sensei ni Rei" (saludo al maestro), los alumnos en la reverencia pronuncian "Domo Arigato Gosaimazu" (muchísimas gracias -por la enseñanza recibida-).
El maestro suele responder al agradecimiento con un "arigato gosaimazu".

Como niños

Como niños

Un día de este mes de Abril 2005, por la tarde en casa de Hatsumi Sensei. Le comentamos que deseamos tramitar las licencias así como algunos diplomas de grado para algunos de nuestros alumnos. Sensei dice que bien, que es buen momento y pasamos al despachito. Inmediatamente y sin mediar más palabras echa mano a su ordenador personal -las famosas libretas ajadas y cientos de veces manoseadas donde conserva todos los datos e historial de todos y cada uno de los Shidoshis de la Bujinkan-. ¡Dios mío, no quiero ni pensar que sucedería si eso llegase a perderse!. Pues bien, enseguida me localiza y me dice "Ok, juichi dan!" (es decir, un grado más, 11º dan) y señalando a mi compañero Kim le otorga directamente también un grado más, en este caso el 13º dan. Nos miramos y se nos cae el mundo encima por enésima vez. Con mi precario japonés le ruego a Sensei con voz apremiante "Ie Ie Sensei, kekko desu, irimasen, irimasen", algo así como una forma educada de rechazar algo aduciendo que lo agradeces pero no lo necesitas, no te hace falta y lo rechazas educadamente. Sensei hace como si oyese llover mientras anota la fecha y el nuevo grado en el diploma y dice literalmente y sonriente como espantando una mosca con la mano "Ok, de nada, no problem" dándome una palmadita en el hombro.

Un par de días más tarde, charlando con Nagato Sensei durante un intermedio de una de sus clases me pregunta que grado tiene uno de mis alumnos, se lo contesto y luego me pregunta "por cierto, ¿tú que grado tenías?". Le explico que el año pasado se me concedió el judan gracias a que él me promocionó hace dos años y que justo dos días antes Sensei me había otorgado el 11º dan y que yo había intentado rechazarlo pero Sensei no me había hecho caso. Entonces Nagato Sensei me miró con semblante serio y me dijo :
Nagato Sensei: No debes ni puedes rechazar un grado dado por Sensei
Yo: Ya, pero es que nosotros no lo necesitamos, no venimos aquí para eso…
Nagato Sensei: Nada !, el grado quizás no es importante para ti pero es importante para la Bujinkan. El grado es un regalo de los Dioses y debes aceptarlo como tal. ¡No puedes decirle a Sensei "irimasen"!
Yo: Lo siento Sensei…
Nagato Sensei: No pasa nada. Has de aceptar las cosas como vienen. Nosotros comparados con Sensei somos como niños. Mira Dani San, tú eres 11º dan, eso quiere decir que tú, en el Budo de Hatsumi Sensei, eres como un crío de 11 años. Y tú, Kim San, eres como un niño de 13 años. ¿Y yo? Yo soy como un chaval de 15 años. Ja ja ja ! Continuad entrenando, vais por buen camino.

Esto me recuerda lo que Hatsumi Sensei dijo hace un tiempo sobre los quinceavos danes. Según Sensei estaba ligado con que en el pasado a la edad de 15 años ya eras considerado un hombre y podías ir a la guerra y morir en combate. Por eso cuando él otorgaba un 15º dan eso quería decir que esa persona ya estaba madura, ya estaba preparada para el mundo real. Que luego muriera o no -figuradamente- ya no era su problema, eso ya no le traería remordimientos.

Así pues, yo por mi parte voy a seguir jugando y disfrutando de mi niñez marcial. ¿Y tú, que vas a hacer, cuántos años tienes, quieres jugar conmigo?

Entrena y sé feliz !

Dani Esteban -Kôryu-

Viaje de estudio a Japón / 2005 Trip to Japan

Como cada año desde hace ya siete los instructores de Bushi Dojo hemos viajado a Japón para estudiar con el Sôke Masaaki Hatsumi y los Shihanes japoneses de más alto nivel. Este año el viaje ha tenido 18 días de duración y se han realizado 20 sesiones de entrenamiento, 7 de ellas con Hatsumi Sensei y las 13 restantes con Nagato Sensei, Noguchi Sensei, Oguri Sensei, Senou Sensei e Ishizuka Sensei.
Nos han acompañado en esta ocasión 4 alumnos que han podido disfrutar también de esta magnífica ocasión de acercarnos de nuevo a la cuna de nuestra arte.
Si tuviésemos que otorgarle una nota a este viaje de estudio no dudaríamos en calificarlo como de notable alto. Fuera de las sesiones de entenamiento tuvimos este año la ocasión de presenciar el magnífico Festival anual de Taiko (tambores tradicionales) más importante de Japón, en la ciudad de Narita con visita a su bello templo, uno de los más grandes y preciosos de todo el país, además de las visitas de rigor a lugares emblemáticos de Tokio así como al templo Katori de la escuela Katori Shinto Ryu y por supuesto a los rincones habituales de Noda-shi.
Hacer un resumen de lo visto y aprendido sería muy difícil en un medio como este pero vamos a dar dos breves pinceladas para abrir boca de cara a un próximo seminario en el que intentaremos mostrar los puntos más importantes.
Con los Shihanes japoneses hemos visto los 3 niveles básicos de bo jutsu (shoden, chuden y okuden no kata) y hemos estado trabajando mucho sobre algunas de las técnicas del Joryaku no Maki de la escuela Gyokko Ryu, concretamente Koku, Renyo, Danshu, Danshi, Saka Nagare y Hane Bi, todas ellas con múltiples henkas, etc. También se ha trabajado bastante en la eliminación de los vicios adquiridos y los malos hábitos que todos tenemos en nuestro taijutsu.
El Sôke por su parte está haciendo mucho hincapié en el control del espacio (Koku / Kukan) y sus disquisiciones filosóficas sobre el trabajo que se está realizando, sobre la conexión de todas las técnicas entre sí y sobre la comprensión general del Budo tal y como él lo entiende y nos quiere transmitir, están bastante más allá de nuestra pobre comprensión que se ve ya bastante mermada debido a la complicación que conlleva la traducción de sus explicaciones en tan poco tiempo. Es una tarea muy difícil para los encargados de traducir las clases del japonés al inglés, algunos de ellos con muchos años de vida en Japón, y que aún así no son capaces de traducir fielmente toda la profundidad de los mensajes del Sôke. Vaya desde aquí nuestro agradecimiento por su gran esfuerzo en esa difícil tarea.
Hatsumi Sensei insiste claramente en que sus clases no van dirigidas al principiante, ni tan sólo a los grados medios (danes) y altos (Shidoshi) sino directamente a los Shihanes, quienes deben ser los encargados de transmitir sus enseñanzas al resto de miembros de la Bujinkan. Así lo expresa día tras día.
Hatsumi Sensei quiere transmitir la libertad total de movimiento, el no pensar, el dejarse llevar por la acción del contrario para controlar su espacio, jugar con él y situarse siempre en la mejor distancia en el momento propicio para acabar finalmente cuando y como quiere. Una vez eres capaz de trabajar con esa total libertad y falta de rigidez poco importa el arma que lleves tú o que lleve el contrario. Se ha trabajado con katana, con kodachi, con los dos (Daisho), con el bo, los shukos, shaken, shikomi zue, kusari, etc.
Para intentar empezar a comprender el trabajo del Sôke hay que tener una base fuerte y sólida ya que sus movimientos dan mucho ya por sentado. Él empieza a moverse y a realizar su no-técnica desde un momento-espacio en el cual nosotros ya deberíamos habernos situado en la distancia correcta y en el momento propicio tras el ataque del contrario. Parece tan sencillo cuando le ves realizando el movimiento pero ¡qué difícil resulta llegar hasta ahí e intentar luego siquiera hacer algo parecido! Siempre está bien situado, el contrario está en todo momento controlado aún sin saberlo, no hay nada que pueda hacer para librarse de quedar atrapado en la tela de araña que el Sôke va tejiendo para envolverle y finalmente reducirle o acabar con él. Sensei dice que es como una partida de ajedrez, el ganador siempre va varios movimientos por delante, siempre sabe que es lo que el otro va a hacer o puede hacer y lo tiene ya previsto incluso de manera inconsciente. Hay que ir siempre más allá, ver más allá del momento presente.
Y para eso sólo hay un camino a seguir: entrenar la base cada día.
Según Hatsumi Sensei un verdadero artista marcial debe ser capaz de eliminar completamente la rabia, el odio, la tensión, etc. Sólo con el corazón puro y con tranquilidad de espíritu se puede enfrentar uno al combate real con garantías de éxito.

Ya sabes, ¡continua entrenando!

*********

As the instructors of Bushi Dojo we have been traveling every year to Japan
for the last seven years to train with Sôke Masaaki Hatsumi and the highest
level Japanese Shihan. This year we visited for eighteen days and trained
for a total of twenty sessions, seven of those with Hatsumi Sensei and the
rest with Nagato Sensei, Noguchi Sensei, Oguri Sensei, Senou Sensei and Ishizuka Sensei.
This year we were accompanied by four students who also had the pleasure of
this magnificent opportunity to get close to the fountain of our art. If we
had to give this journey a grade without any doubt it would receive an A+.
Outside of the training we went to the impressive and the most
important annual Taiko Festivals (traditional drumming) in Japan, held in
the city of Narita, with a view of the one of the biggest and most precious
temples in all of Japan. Moreover we also visited other well known
emblematic places like the austere Katori Temple of the Katori
Shinto Ryu school and of course those usual corners of Noda-shi and Tokyo.
To write some form of review of what we saw and learnt would be very
difficult in a medium like this but we would like to try to briefly sketch
some of the most important points we intend to cover in our approximate
seminar. With the Japanese Shihan we saw the three basic levels of bojutsu
(shoden, chuden and okuden no kata) we were also working a lot with some of
the techniques from the Joryaku no Maki from the Gyokko Ryu school, more
concretely Koku, Renyo, Danshu, Danshi, Saka Nagare and Hane Bi, each of
these with multiple henkas, etc. We also were working a lot to try to
eliminate all those bad habits we all have in our taijutsu. Sôke was
strongly emphasizing the control of space (Koku / Kukan) with his long and
elaborate philosophy about the work he is doing, and about the connection of
all of the techniques above and beyond the general understanding of Budo he
wishes to impart to us and for us to understand, these explanations went
further than our poor comprehension could reach and quite lost in the
translation of entailing his ideas into such a short time.Those that are in
charge of translating the classes from Japanese to English have a lot of
very hard work, some of those have spent many years in Japan and still have
problems to accurately translate the depth of Sôke's messages. We would like
to offer our thanks to those working hard in this difficult aspect. Hatsumi
Sensei clearly insisted that his classes are not directed at beginners, nor
those medium (Dans) or high grades (Shidoshi) but directly to the Shihans,
who have the responsibility to transmit his teachings to the members of the
Bujinkan. This, Sensei repeated day after day. Hatsumi Sensei wishes to
transmit the freedom of movement, when he moves it is without thought,
taking the opponents actions to control their space, playing with it and
always placing himself at the best distance to finally finish in the correct
moment how and when he wants. Once you are capable of working with this
total freedom without any rigidity the weapon you use is not important and
neither is that of your opponent. Sensei worked with katana, kodachi,
daisho, bo, shukos, shaken, shikomi zue, kusari, etc. To try to begin to
understand Soke's work it is necessary to have a strong and solid base now
that a lot of his movements are taken for granted. Sôke starts to move and
do his non-technique from a 'time-moment' in which we must also place
ourselves in the correct position and optimum moment when facing the attack
of our opponent. It all seems so simple when we see him doing these
movements, but very difficult to arrive to this point and later try to do
something similar !. Soke is always in a good position, his opponent is in
every moment controlled without them knowing it, there is nothing the
opponent can do to free themselves and remains trapped in a spider's web
Sôke has spun to wrap and finally reduce or to finish them off. Sensei says
it is like a game of chess, the winner is always some movements ahead,
always knowing what the other is going to do or could do, unconsciously
anticipating. We always have to go further, to see further down the road in
the present moment. There is only one way to follow and that is to train in
the basics everyday. According to Hatsumi Sensei a true martial artist must
be capable of eliminating anger, hate, tension, etc. Only with a pure heart
and a spirit full of peace can we enter real combat with the guarantee of
winning. Now you know, keep training !.

Caos y Desorden en la Bujinkan

Marzo 2004. Viernes en la noche después del entrenamiento en el Honbu Dojo estábamos cambiándonos a ropa de calle para salir.
Hatsumi Sensei estaba en el cuarto donde se cambia de ropa cuando de repente se fijó en el maletín donde llevo mis instrumentos de práctica. Lo que le llamó la atención fue un Kanji dibujado en la parte posterior de las dos correas. Tan pronto como lo notó, miró rápidamente alrededor y llamó a varios de los japoneses más cercanos para que lo miraran. Cuando miraron a Hatsumi Sensei les dijo Kakkoi-ne? (bueno, verdad?), después de verlo continuó su camino rápidamente.
¿Cuál era el Kanji, podrías preguntarte? El Kanji era ÏRAMÓ que significa caos y desorden.
Lo que hace esto relevante es que oímos con frecuencia quejas de los que piensan que no hay una razón para la estructura de la graduación en la Bujinkan o que las 9 Ryu no están bien separadas o no están definidas claramente o que hay profesores de poca calidad dentro de la organización a los que se les ha permitido enseñar, etc. La lista de críticas es larga. Generalmente, las quejas vienen por la percepción de la carencia de estructura y orden en la Bujinkan y la preocupación por como se ve la Bujinkan desde fuera.
Por favor, prestemos atención a esta revelación. Posiblemente la Bujinkan es como es porque Hatsumi Sensei lo desea de esa manera.
¿Todavía estas ahí?
O.K. merece la pena que lo repitamos: La Bujinkan es quizá como es ¡porque el Sôke lo desea así!
Ahora aquí esta la pregunta del millón de dólares. ¿Porqué el Sôke lo desearía de esta manera? ¿Porqué a él le gustaría que su organización fuese algo no muy ordenado o algo no estructurado?
Posiblemente este desorden, este caos, es parte del entrenamiento. Si todo fuera agradable, aseado y ordenado, realmente no tendríamos que utilizar nuestros cerebros, podríamos solo tener confianza ciega y creer en todo por lo que aparenta.
Si todos los 8º Dan, por ejemplo, tuvieran exactamente el mismo nivel, y todos fueran realmente buenos, no tendríamos que utilizar nuestro propio juicio para determinar si vale la pena o no entrenar con uno o con otro.
Si todas las Ryu-Ha fueran presentadas agradablemente, y con una estructura fija de estudio, entonces nos faltaría una herramienta importante del entrenamiento en la Bujinkan: ¡el Caos!
El caos tiene una función importante. Mientras que por supuesto, la estructura y el orden responden a un propósito también, la necesidad abrumadora de ella es una debilidad.
Fuera del Dojo el mundo puede ser caótico y todos no son siempre lo que parecen. Hatsumi Sensei está entrenándonos para sobresalir en estas condiciones verdaderas del mundo a menudo caóticas. Este es el NIN ¿o no?. El aguante y la perseverancia en donde otros no pueden o no lo logran. ¿Cuántos de nosotros han visto a gente abandonar porque algún otro consiguió un grado más alto o porque no hay un plan de estudios o una guía oficial de Bujinkan de las 9 Ryu? Eso es completamente absurdo. Aquí lo que cuenta es la decisión de Hatsumi Sensei y uno la respeta o no. Es Blanco o Negro.
Si tú tienes esta confianza y respeto hacia Hatsumi Sensei, entonces tú sabes que estás dentro de una vía que realza tus habilidades y podrás apreciar el caos y saber que no importa que rango o nivel tienen otras personas.
A propósito, en caso de que todavía estés preocupado por el tema de los malos instructores, solo queda decir que ¡ahí es donde van a parar los malos estudiantes!

por Pete Reynolds, Shidoshi

Pete Reynolds es un Shidoshi de la Bujinkan, buen amigo que actualmente vive en Tokio y entrena regularmente con Hatsumi Sensei.

Para los que viajen a Japón próximamente / To those that will soon be traveling to Japan

Queremos informaros que en la librería de la 3ª planta del centro comercial Jusco de Noda se pueden encontrar los libros y DVD's de Sensei.
Los DVD's ya NO se pueden adquirir en casa de Sensei.
En el Jusco están muchos de los últimos que ha sacado Quest, sobre todo los últimos Daikomyosai así como otros títulos. Los demás hay que comprarlos a través de internet o vuestro proveedor habitual.
En cuanto a libros están tanto los nuevos (The Way of the Ninja, Advanced Stick Fighting) como algunos de los antiguos (Ima Ninja, Knife and Pistol, etc.).

Más cosas a tener en cuenta, directamente de los admnistradores de las clases de Sensei:
Últimamente la cantidad de estudiantes de todo el mundo que llegan a Noda para estudiar con el Sôke y los Shihanes japoneses se ha disparado enormemente. En las clases del Sôke prácticamente no se cabe en el Hombu Dojo y se están perdiendo mucho las formas y reglas que deben mantenerse.
A saber algunas aquí:

- No dejar ninguna basura, papel, envases, etc., ni dentro ni en los alrededores ni del Hombu Dojo ni del Budokan de Ayase.
- No está permitido comer ni beber en la sala de entrenamiento de Ayase
- No se pueden tomar fotos ni videos de las clases sin permiso expreso. Consultar con Ohashi San.
- Los acompañantes (no miembros de Bujinkan) no pueden asisitir a las clases sin permiso expreso. Aún con permiso de asistir no les está permitido tomar fotos ni videos sin permiso. Consultar con Ohashi San
- No ir a molestar al Sôke ni durante ni después de las clases con preguntas. Cualquier Shihan podrá resolver vuestras dudas.
- Pedir siempre permiso para hacerse fotos con él y aún así intentad evitarlo al máximo. Mejor una foto de grupo que 15 individuales. Por favor respetad esto.

¡Feliz viaje y buen entreno!

*********

To those that will soon be traveling to Japan, we would like to inform you
that on the third floor of the Jusco shopping centre in Noda you can find
Sensei's books and DVDs. From now on DVD's can not be bought directly from
Sensei's home. In Jusco you can find all of the latest Quest releases, and
above all the newest Daikomyosai, along with other titles. Other DVD's will
have to be bought from the internet or your usual supplier. As far as books
you can find new publications (The Way of the Ninja, Advanced Stick
Fighting) and others such as (Ima Ninja, Knife and Pistol, etc.).

Other things to bear in mind from the administrators of Sensei's classes:
Recently the amount of students that are arriving to study with Soke and the
Japanese Shihan from around the world has shot up incredibly. Soke's classes
hardly fit in the Hombu Dojo and the established rules and forms are being
ignored.
Do not leave any rubbish, paper, plastic cups, etc. neither in the
surrounding area of the Hombu Dojo nor the Budokan in Ayase. Drinking and
eating in the training room in Ayase is not permitted.
Also do not take photos or videos without express permission. First consult with Ohashi san.

Non-Bujinkan members cannot attend classes without prior permission. Even if
permission is obtained please refrain from taking photos and videos prier to
consent. If you have any questions speak with Ohashi san.

Do not bother Soke neither before or after the class with questions, any of the Shihans can
help you if you have any doubts. Always ask permission to take photos of
Sensei but try to keep it to a minimum. It's better to take a group photo
than fifteen individual ones. Please respect these forms and rules.

Have a good journey and great training !

Fotos curiosas del Jefe: Kuji con cota de malla

Fotos curiosas del Jefe: Kuji con cota de malla

 

 

Sôke Hatsumi realizando kuji ataviado con cota de malla ninja de época. Tomada por Bushi Dojo en el Hombu Dojo, Febrero 2001