Gracias a mi buyu Christian por este magnífico artículo que no me canso de leer desde hace años. Desde aquí recomendar la lectura de su estupendo libro Shinden, que podéis encontrar a través de su
Escapar es el significado literal mas usado que denota de este vocablo Japonés. En muchas ocasiones es dado como referencia en las artes marciales Bujinkan, como la forma de evitar que el adversario pueda escapar (Nigerunai), pero también podemos apreciar la forma de encontrar el espacio necesario para nosotros poder escapar del peligro. Nigeru tiene otros tipos de significados, como por ejemplo Evitar, Huir, Eludir, Esquivar y Liberar. Ahora, algunos miembros principiantes en la Bujinkan, me preguntan si para hacer Budo seriamente hay que abandonar las obligaciones cotidianas y dedicarse solamente a entrenar, estudiar libros y videos sobre Budo, etc. Yo no se si tengo la respuesta, o soy quien para responder tal cuestión, lo que si se es que en algún momento de mi entrenamiento, también reflexioné al respecto, y ahora que algunos me lo consultan, es como que lo veo mas claro. Pienso que si los objetos de la vida cotidiana tienen una existencia independiente, es decir, si existe algo realmente que no pueda convivir con el Budo, es evidente que puede ser abandonado. Pero cuanto mas tiempo paso entrenando y tratando de aplicar cotidianamente el Budo en mi vida, me doy cuenta que no existe nada diferente al Budo, sino que cada uno por si mismo, concede la relación existencial a todo lo que hay alrededor del Budo. Considero que si el Budo solo pasa a ser unas pocas horas de entrenamiento semanal en el que sudas y te olvidas hasta el próximo entrenamiento, entonces estarás sumergido en el Nigeru. El Budo en este caso, puede convertirse en tan solo un escape de la realidad cotidiana. Si es así, y te la pasas yendo al Dojo para olvidarte de los problemas, te pregunto yo ¿dónde pretendes ir para escapar de todo lo que no quieres ver? Si te pones a estudiar libros de Budo, podrás leer gran número de ellos. Inclusive este mismo texto es parte de esos libros de Budo, pero no es el Budo en si. Encontrarás que todos los libros o videos, te indican el método para realizar la práctica lo mejor posible en tres aspectos; físico, mental y espiritual. Pero el entrenamiento físico es sobre todas las cosas el sustento para el entendimiento que conlleva al sentimiento. El Budo se basa en el Keiko (entrenamiento), y más que en el entendimiento racional, en el sentimiento vivencial. El Budo no puede encontrarse en los libros. Tienes que encontrarlo por ti mismo, en tu interior por medio de la práctica constante. Si corres todo el día tras los problemas de la vida, y encuentras un escape (nigeru) en el Budo, entonces estarás evitando (nigeru) la realidad de tu vida. Inclusive, si tan solo tu vida es el Budo, y la gente te conoce solo por el Budo, entonces nuevamente estarás dando vueltas en un método de huir mejor de la verdadera vida. No digo que dedicarse tan solo a las artes marciales este mal, pero si te conviertes en alguien respetado en el ámbito de las Artes Marciales, y eres un don nadie no respetado en tu vida, de esta manera no será una vida real, será tan solo una ilusión Marcial. Muchas veces escuche a Hatsumi Sensei decir, esta es una buena forma de controlar al adversario para que no pueda escapar (nigeru), y luego por otro lado también enseña la mejor forma de liberarse (Nigeru). Aquí el vocablo comienza a participar de un juego de significados, como un Kyojitsu (engaño - verdad). Entonces, si el Budo es la mejor forma de liberar y de no escapar, interpreto desde mi humilde punto de vista, que podemos estar dentro del Budo y dentro de todas las cosas que nos rodean con total soltura y libertad. Otra forma de verlo, es que si el Budo es un buen método para no escapar, es entonces la mejor forma de aceptar, afrontar y vivenciar. Por mucho tiempo he cruzado personas que corren tras su propia careta, escondiéndose en sus miedos e ilusiones. Temen que su sombra sea vista y descubran que también tienen errores. Entonces sus vidas se convierten en un método de escapes (Nigeru). Las situaciones cotidianas (buenas o malas) de nuestra vida, son como nuestra propia sombra, nadie puede huir de ella. Hay una curiosa y graciosa historia de un hombre que quería pisar su sombra. Entonces se subió a un muro para estar mas alto que su sombra, se puso muy contento pensando que podía saltar desde allí y caer desde arriba aplastándola. Entonces saltó desde el muro y se llevó la gran sorpresa de que su sombra no desapareció, y esta acción le ocasionó un gran dolor de pies. Puedes escapar una vez de una situación, puedes huir en algún momento, pero no te puedes pasar la vida evitando las cosas. Lo mejor es tener la fuerza de la decisión y el coraje necesario, para enfrentar los problemas y solucionarlos de la mejor forma posible. Inclusive que esto sea desistir a lo que creíste que estaba bien toda tu vida porque te sentías cómodo. Considero que si escapas, evitas o huyes todo el tiempo (Nigeru), a lo que no quieres ver, entonces una apertura vulnerable (kyo) quedara en ti, y allí es donde primero atacará el adversario. En la mayorÌa de las veces, nuestros adversarios son esas cosas que no queremos aceptar, mas bien que las evitamos y nos escapamos. Aceptando la otra parte, encontraremos el balance necesario para vivir una vida equilibrada (In/Yo) El Kyo (apertura), se puede convertir también en el propio engaño (kyo) de nuestro Budo. El Budo puede ser un método de entendimiento, o de entretenimiento. Este último está lejos de los verdaderos preceptos de las Artes Marciales Bujinkan. Pienso y siento que el Budo de Hatsumi Sensei, es entendimiento, aplicado a la vida cotidianamente para la integridad del Ser humano, sin escapar de la realidad.
BREVES APUNTES SOBRE LA NAGINATA Y SU TRABAJO EN LA BUJINKAN
Dentro del arsenal de las armas largas bo, yari, bisento, etc-, la Naginata es un arma muy sofisticada, que requiere una habilidad considerable para su manejo efectivo en el campo de batalla, además de contar con una rica historia. Básicamente se trata de un mástil de madera en la punta del cual encontramos una hoja curvada. Su dinámica es similar a una mezcla entre el manejo del bo (bastón largo), el tachi (sable largo) y el yari (lanza). La longitud de la Naginata es muy variable dependiendo de cada escuela, de las condiciones de la batalla y de los requerimientos personales de cada uno. El mástil puede variar entre 1,65 m a 3 m de largo y la hoja entre 35 cm y 70 cm. Normalmente la hoja solo está afilada por un lado pero se encuentran naginatas de doble filo en algunas ocasiones. En la otra punta del mástil solía colocarse un punzón afilado que servía como pica, o un remate de hierro. Como en tantas otras armas, el origen de la Naginata no se conoce con exactitud, sin embargo existen tres teorías al respecto que tienen bastante base sólida. La primera de ellas sostiene que la Naginata evolucionó a partir de una herramienta agrícola usada para segar. A principios del siglo III, los agricultores añadían piedras afiladas al final de largos bastones y más tarde pasó a usarse el metal en vez las piedras. Otra teoría propone que la Naginata surgió directamente como un arma y que los primeros prototipos de hoja estaban hechos de bronce y posteriormente se pasó al acero. Esta teoría estipula el desarrollo de la Naginata bastante después de la introducción del metal en Japón, proveniente del continente asiático, sobre el siglo II. La tercera teoría es que las alabardas chinas fueron introducidas en Japón durante las primeras migraciones, hacia el siglo II. Durante las Dinastías Han y Wei (aproximadamente hacia el año 200 antes de Cristo), estas armas ya se parecían bastante al tipo de Naginata utilizado posteriormente por los guerreros japoneses. Algunos historiadores creen que aunque los chinos inventaron el arma, ésta fue más desarrollada, utilizada y refinada posteriormente por los japoneses. A pesar de su incierto origen, es un hecho bien conocido que la Naginata fue muy utilizada en combate a partir del siglo X. Las batallas de caballería eran muy importantes en aquella época y resultaba difícil repeler a los jinetes únicamente con el uso de arcos y espadas. La Naginata resultó ser un arma estupenda en este tipo de batallas y sus movimientos circulares se usaban destructivamente contra las patas de los caballos para acabar con el jinete en el suelo una vez el caballo caía al suelo. Durante la Guerra Gempei (1180) en la cual el clan Tara luchaba contra los Minamoto, la Naginata ascendió hacia una posición de alta estima entre los guerreros. Debido a su uso tan extendido en aquel tiempo, se realizaron cambios fundamentales en las armaduras de los guerreros. La adición del sune-ate, las espinilleras, vino directamente provocada por a los daños causados por los guerreros armados con Naginata. La Naginata era un arma usada en gran medida por las mujeres guerreras. Es un error bastante común el pensar que las mujeres de aquella época eran sumisas amas de casa mientras que era el hombre el único que iba a la guerra. En realidad las mujeres eran guerreras de alto nivel, bien entrenadas en el uso de la Naginata así como en técnicas de lucha desarmada. Un claro ejemplo lo constituyen las famosas kunoichis (mujeres ninja). Una de las más legendarias guerreras fue Itagaki, famosa por sus habilidades con la Naginata. Itagaki era la responsable de la guardia del castillo de Torizakayama, al mando de 3.000 guerreros. El shogunato de Hojo envió 10.000 guerreros para destruirlo e Itagaki lideró a sus tropas fuera del castillo directamente contra los guerreros Hojo, matando a un gran número de ellos hasta que finalmente sucumbieron debido a la gran diferencia de número. Fuera del campo de batalla, la Naginata era usada también por las mujeres como arma de protección tanto personal como de los hijos, mientras el hombre estaba fuera o durante el trabajo en el campo. Gracias a la talla y al alcance del arma, una mujer podía mantener a distancia fácilmente a un atacante por grande y fuerte que este fuese. La introducción de las armas de fuego en Japón a mediados del siglo XVII alteró significativamente las estrategias de las batallas y la Naginata fue perdiendo importancia en el campo de batallas para quedar poco a poco relegada al uso de la protección del hogar a cargo de las mujeres de los guerreros samurai. El entrenamiento de la Naginata era también tenido como un ejercicio para el desarrollo del carácter. Así, durante el período Edo, una época de relativa paz en el Japón feudal, fueron principalmente las mujeres de las familias samurai las que entrenaron el arte de la Naginata e incluso se les requería su estudio a partir de los 18 años de edad. Por aquella época la Naginata era frecuentemente un arma muy ornamentada con todo tipo de decoraciones y estaba considerada como una parte esencial de la dote de la mujer. Después de la restauración Meiji (1867), los Koryu* (estilos antiguos) se enseñaban en las escuelas públicas para el entrenamiento físico y mental de las estudiantes femeninas. Después de la Segunda Guerra Mundial, se formularon las bases de la "nueva" Naginata en varios Koryu de manera bastante similar al Kendo. Muchos de estos Koryu se siguen enseñando hoy día, y su práctica la realizan tanto hombres como mujeres. Al igual que en otros artes tradicionales como el Budo Taijutsu de la Bujinkan, la Naginata se trabaja con el fundamento "Ken Tai Itchi Jo (la coordinación entre el espíritu, el arma y cuerpo como una sola unidad). Ambos están basados en el equilibrio, la coordinación y la precisión, y no tanto en la fuerza, con lo cual son artes que pueden ser practicadas a lo largo de toda la vida. Hoy día, el arte marcial de la Naginata, Naginata-do, se practica muy extensamente en Japón y también en otros países como Estados Unidos y Francia. Existen bastantes estilos o escuelas (ryu), siendo Atarashii Naginata y Jikishin-kage ryu los más populares. Otras escuelas muy conocidas son Tendo ryu y Toda Ha Buko ryu. Por razones obvias, la práctica de Naginata-do en nuestros días tiene sus limitaciones y así por ejemplo en Atarashii Naginata y otros Ryu se practica actualmente en las dos formas de Kata y Shiai: - El Kata está diseñado para enseñar la forma correcta de las técnicas básicas del arma. - El Shiai incluye un completo equipo de protección similar al utilizado en Kendo y se practica en forma de combate preestablecido.
Nosotros, en la Bujinkan, estudiamos la Naginata no como un arte marcial en sí mismo sino como un arma más de nuestro arsenal, trabajando tanto katas en el sentido de formas no fijas sino como series de movimientos para alcanzar un buen nivel de manejo, como de forma totalmente libre y adaptada a nuestro Taijutsu, incluyendo trabajos que sin duda parecerán bastante poco ortodoxos a los puristas del arma o a los practicantes de las escuelas tradicionales de Naginata citadas anteriormente. También solemos combinar la Naginata con otras armas (katana, tanto, shoto, etc), y por supuesto en técnicas contra adversarios armados con katana, naginata, yari, bo así como desarmados.
Dani Esteban -Kôryu- * es Instructor Shihan de la Bujinkan. Imparte clases de Budo Taijutsu y Ninjutsu en Bushi Dojo (Barcelona)
Para más información :danikoryu@yahoo.com
* Kôryu : Además de escuela antigua o estilo antiguo, dependiendo del kanji utilizado tiene varios significados. Por ejemplo en mi Bugo (nombre marcial) significa Dragón de Luz.
DO KYO (tener el coraje para seguir el camino sin un objetivo visible aparente)
El Budo Taijutsu es un arte marcial muy completo, no simplemente por sus técnicas ni por las diferentes escuelas que trabaja, sino también en función de la filosofía que lo sustenta. Dice el Gran Maestro Hatsumi que el término Budo Taijutsu dota a las artes marciales de la Bujinkan Dojo de una concepción mucho más genérica y amplia que la utilizada anteriormente, Ninpo Taijutsu, la cual hacía referencia única y específicamente a las escuelas de Ninpo o Ninjutsu. Según Hatsumi Sensei, esta es una visión mucho más moderna, acorde con las necesidades y los tiempos actuales y con el Budo que realmente se estudia en la Bujinkan. Hay que pensar que solamente tres de las nueve escuelas que estudia la Bujinkan Dojo son escuelas específicas de Ninjutsu, si bien casi todas las otras fueron ampliamente practicadas por los ninjas del Japón feudal al igual que tantas otras artes y/o escuelas. En mi opinión, esta evolución nos permite al mismo tiempo alejarnos y diferenciarnos definitivamente de la penosa imagen del ninja al servicio del mal, que tanto daño ha hecho a nuestro arte, propiciada por el boom de películas, cómics y pseudomaestros dispuestos a aprovecharse del filón, e incluso por noticias de prensa aparecidas en todo el mundo desde finales de los ochenta hasta nuestros días. Aunque las 9 escuelas tradicionales - Ryu Ha - de artes marciales que estudia la Bujinkan Dojo han alcanzado en la actualidad una posición cumbre a nivel cualitativo, todavía siguen siendo minoritarias y desconocidas para el gran público, incluso para la gran mayoría de artistas marciales de otros sistemas.
Al igual que el agua se adapta a cualquier recipiente y recorre los caminos amoldándose a ellos, el alumno debe recorrer diferentes caminos hasta encontrar el que más se adapte a su naturaleza y, una vez encontrado el camino, en un principio deberá procurar imitar a su profesor, tanto en la técnica como en la actitud. Si la actitud del profesor es ejemplar, normalmente el alumno aplicado deberá a su vez ser ejemplar. Ahí es donde radica una de las principales dificultades de ser lo que muchos llaman un Maestro. Pero antes de continuar dejaré bien claro que yo no me considero a mí mismo como tal ni he dejado nunca que mis alumnos lo hicieran, por eso he utilizado siempre el término instructor o profesor para referirme a mí mismo y mis alumnos me llaman por mi nombre.
Es relativamente fácil ser un maestro de técnicas, únicamente se trata de aplicarse duramente en el estudio del arte y en el entreno continuado y en tener también ciertas dotes pedagógicas para poder transmitirlo y enseñarlo. Pero lo que creo que realmente es muy difícil es llegar a ser un verdadero Maestro con mayúsculas, un maestro marcial y espiritual, un verdadero Guía en todos los aspectos. Esto último es un ideal al que hay que tender, pero en realidad es tan difícil llevarlo a la práctica que muy pocos lo consiguen, y es a éstos a quienes todo el mundo, pertenezca al arte que pertenezca, llama Sensei o Maestro. El verdadero Maestro debe ser un modelo a seguir, seguro de sí mismo y a la vez humilde, simple y modesto, alguien que no tiene nada que demostrar o probar. Por el contrario, el instructor que busca imponer su criterio, que desea impresionar, que desprecia otros sistemas, no nos engañemos, cualquiera que sea su grado, no es un Maestro. Hoy día, al menos en Europa y más concretamente en nuestro país, un buen instructor raramente es un profesional, salvo muy dignas excepciones, que también las hay, entendiendo por profesional aquel que vive exclusivamente de su conocimiento de las artes marciales. Como bien dice Remy Mollet* "quien necesita de sus alumnos para vivir y pagar sus facturas no es maestro de sus alumnos, sino más bien esclavo de los mismos". Que un instructor tenga pocos alumnos debe ser entendido en principio como una buena señal, ya que significa que, por un lado, enseña por placer, por amor al arte y no por razones comerciales y/o económicas y, por el otro, no le importará demasiado perder uno o varios alumnos, y en el caso de que otorgue un grado será porque el alumno lo merece y si no se lo da, es que éste aún tiene que trabajar para conseguirlo. Hablando de los alumnos, raros son los que están verdaderamente dispuestos a seguir el duro camino marcial, a aceptar el sacrificio que supone y a aceptar finalmente su verdadero nivel. El alumno principiante busca un reconocimiento para satisfacer su ego y tener la impresión de existir en el dojo; a veces cree que por el mero hecho de asistir al dojo de vez en cuando y pagar su cuota mensual tiene ya ganado el pase de grado y, de hecho, en ocasiones así sucede. Craso error, pues de este modo dicho alumno aceptará el grado de buena gana, aún si en su fuero interno siente claramente que no lo merece. Por su parte, el profesor que participa en este juego está engañando a su vez al alumno ya que hoy en día no hay sanción contra ello pues estamos en tiempos de paz. En tiempos de guerra la sanción de un mal entrenamiento o de una mala preparación era inmediata: la muerte. En tiempos de paz todo vale, más aún cuando muchos alumnos van al dojo solamente para hacer un poco de gimnasia, ponerse en forma durante un tiempo, encontrarse con los amigos, pasar un rato, etc., y no por el hecho marcial. ¿Qué podemos pedir? ¿quién busca hoy día la autenticidad? Como dice Hatsumi Sensei, deberíamos estar contentos y felices aunque solamente uno de tus estudiantes consiga seguir en el camino cuando tu hayas desaparecido. Que el arte sobreviva puro e intacto es lo único importante, no las ganancias personales ni el reconocimiento externo.
Se hace necesario recordar aquí algunas de las reglas de la Bujinkan:
- Conocer que la paciencia es primordial. - Conocer que el sendero del Hombre procede de la justicia. - Renunciar a la avaricia, la indolencia y la obstinación. - Reconocer la tristeza y la preocupación como algo natural y conservar el corazón inmutable. - Seguir el camino de la lealtad y del amor fraternal y ahondar profundamente en el corazón del Budo. - Seguir los caminos marciales como un principio de vida para proteger la justicia y la felicidad sin orientarse hacia las ganancias y los deseos personales.
Las técnicas de Budo Taijutsu - y por supuesto del resto de artes marciales serias - son armas muy peligrosas y, como tales, es delicado ponerlas en manos de cualquiera que no conozca el correcto modo de empleo o sus posibles consecuencias. El profesor debe responsabilizar a su alumno y su enseñanza debe llegar a ser un método de educación. Pero ¿cómo se puede educar a alguien a quien, en el mejor de los casos, sólo ves 4 horas por semana?
Debe ser el propio estudiante quien, llegado cierto momento, se implique a fondo en la búsqueda del Budo interior, se abra a nuevos caminos, experimente con otros maestros y comparta experiencias y entreno con otros estudiantes, sin abandonar a su propio instructor pero acudiendo a seminarios, leyendo libros, viendo vídeos y entrenando también por su cuenta. Sólo así llegará quizás algún día el momento en que estará preparado para transmitir su arte a otros y mantener viva la tradición marcial. Algunos optarán por guardar sus conocimientos para ellos, para su mejora personal y su autoconocimiento, una opción no menos válida, siempre y cuando vaya dirigida a convertirse en lo que Hatsumi Sensei -según la enseñanza de su propio maestro Takamatsu Sensei - llama un Tatsujin, un ser humano íntegro.
El Budo Taijutsu de la Bujinkan Dojo es grande porque está libre de ataduras y preconcepciones. Criticado por muchos y alabado por otros, como los grandes genios, el Gran Maestro Hatsumi es todo un personaje en Japón. Catalogado como Tesoro Viviente por la Casa Imperial Japonesa, es además reconocido en el mundo de las artes plásticas y de las letras.
Llegado a un nivel medio de conocimientos, como en el que creo que yo me encuentro, no resulta nada fácil seguir en el camino, perseverar en el entreno y además dedicar horas y horas de tu tiempo a intentar transmitir ese suave viento marcial que nos anima y que no sabemos si logrará penetrar en el espíritu de los alumnos para alcanzar el objetivo deseado. Es especialmente en los momentos difíciles, cuando te sientes defraudado por gente en la que habías confiado, cuando cometes un error y debes reconocerlo y enmendarlo, cuando pierdes alumnos porque no tienen tiempo para venir a entrenar o porque prefieren dedicarse a otras actividades, cuando te asaltan dudas, cuando te duele ver a gente que se aparta del camino con ansias por figurar, por estar por encima de los demás, por las ganancias personales es entonces cuando uno debe aplicar a fondo una de las máximas de nuestro arte, Do Kyo, cuya traducción aproximada es algo así como tener el coraje para seguir en el camino correcto sin un objetivo visible aparente. Creo que esta máxima puede ayudarnos a superar muchos obstáculos, tanto en nuestra vida marcial como en la cotidiana.
* Remy Mollet era (desconozco si aún lo es) el Presidente de la Unión Federal Francesa de Hapkido. Instructor reconocido internacionalmente en su sistema.
Bufu Ikkan - que los vientos marciales os sean favorables
Dice una leyenda que, en una ocasión, un hombre joven se acercó a Buda para preguntarle qué debía hacer para alcanzar el objetivo final.
Durante años había estado asistiendo diariamente a las enseñanzas de Buda. Le había oído hablar de la tolerancia. Había dedicado tiempo a meditar sobre unos principios que nunca había puesto en práctica. Algunas personas podrían interpretar esta actitud como de resistencia, rebeldía o enfado, pero más bien parecía que nunca encontró la oportunidad para llevar a cabo las enseñanzas que se le impartieron.
Cierta tarde hizo acopio del suficiente valor para formular a Buda una pregunta: «¡Oh, Sabio Señor!», empezó diciendo, «durante años he escuchado vuestras enseñanzas. He intentado aprender cuáles son los caminos que conducen a la iluminación, pero ello no ha modificado mi vida en ningún sentido».
«Entonces», inquirió Buda, «¿cuál es tu pregunta?»
«A lo largo de los años», dijo el joven, «he visto a muchas personas asistir a sus enseñanzas. Algunas se quedan, otras se marchan. Entre ellas hay monjes y monjas, ricos y pobres, hombres, mujeres y niños. Algunas parecen haber alcanzado su objetivo. Demuestran un sentimiento de paz interior. Cuidan de los demás. Viven con alegría y felicidad. Pero no con todas las personas sucede lo mismo; es más, a la mayoría no le sucede esto. Diría que la mayor parte de personas siguen siendo las mismas que cuando vinieron por primera vez. Incluso para algunas, las circunstancias de sus vidas han empeorado. Obviamente, usted es un gran maestro. Es caritativo y bondadoso con esa gente. ¿Por qué no utiliza su poder para ayudarles? ¿Por qué no les indica la forma de alcanzar su objetivo final?»
La expresión de Buda era compasiva, pero su respuesta pareció intrascendente. El hombre pensó que no había captado el planteamiento de su pregunta.
«¿Dónde está tu hogar?», preguntó Buda.
El hombre le dijo el nombre de la ciudad y del Estado donde se encontraba su hogar. Le habló del sitio donde nació y creció. También le explicó cómo, unos años antes, había emigrado para buscar un empleo.
«¿Sigues acudiendo a tu hogar?», preguntó Buda.
«Sí, con tanta frecuencia como puedo», le dijo el joven hombre. «Mi familia todavía vive allí. Tengo amigos con los que me crié. Incluso tengo una novia con la que espero casarme algún día.» «Entonces», observó Buda, «si viajas con tanta frecuencia, debes conocer muy bien el camino». «Lo conozco como la palma de mi mano», replicó el joven. «Tan bien que creo que podría ir con los ojos vendados», bromeó.
«Si tan bien lo conoces, ¿podrías describírselo a alguien que fuera a emprender el camino por su cuenta? ¿Sería tu descripción fidedigna y clara?»
«Sí, naturalmente. A menudo he descrito la ruta a quien me lo ha preguntado, y he procurado hacerlo con la máxima claridad posible. No tendría ningún sentido darles unas indicaciones erróneas.»
«De las personas que te han preguntado por el camino», inquirió Buda, «¿todas tenían la intención de emprender el viaje?»
«No», contestó el hombre. «Muchos preguntan, pero no todos tienen el propósito de viajar. Algunos nunca encuentran el momento o no tienen la intención. A otros les gustaría, pero no se deciden.»
Buda siguió preguntando: «Entre los que se deciden, ¿cuántos llegan al destino final?»
«Bueno», dijo el joven, «normalmente sólo quienes se han fijado mi ciudad natal como objetivo. El camino no es sencillo y algunos desisten durante el viaje. Otros tienen como objetivo algún destino a mitad del trayecto».
«Entonces», dijo Buda, «ambos tenemos una experiencia similar. Las personas acuden a mí, viéndome como alguien que ha hecho un particular viaje y que conoce bien el camino. Me piden que se lo explique. Disfrutan con la descripción que hago del camino, y les gusta la forma como hablo de ello, pero no todas las personas se adentran en él. Entre quienes inician el viaje, no todos optan por recorrer el camino hasta el final, y en consecuencia, no todos alcanzan el objetivo final».
»Como tú», prosiguió Buda, «he intentado describir el camino de la forma más clara y fidedigna posible, pero no puedo empujar o tirar de alguien u obligarle a que recorra el camino. Todo lo que puedo decir es: "Yo he recorrido el trayecto. Durante el mismo he aprendido cosas. Esta es mi experiencia. Soy feliz de compartirla contigo. No puedo hacer más. Si quieres alcanzar tu objetivo, debes ser tú quien recorra el camino".»
En el artículo Los cinco anillos de la Bujinkan relacionaba las enseñanzas del Libro de los Cinco Anillos, de Miyamoto Musashi, con nuestro arte marcial, el Budo Taijutsu de la Bujinkan Dojo. Si el Libro de los Cinco Anillos es uno de los textos sobre lucha y estrategia más importantes de la historia, siendo además la obra clásica del Bushido (vía del guerrero) por excelencia, el Tao Te King, o Libro del Tao, es un tesoro de la cultura universal. En nuestra búsqueda continua de la perfección en la vía del guerrero y en la vida misma, no podemos dejar de tener también como punto de referencia esta obra clásica, en la cual todo el mundo puede encontrar una idea que estimule su pensamiento sobre la realidad esencial del hombre y la Naturaleza que le rodea.
El Tao Te King, atribuido a Lao Tse, contemporáneo de Confucio, es una antología de proverbios y sentencias breves sobre el Tao. Pero ¿qué es el Tao?. El Tao es el Camino, la Vía; el Tao es una experiencia interna, es la forma de actuar de la Naturaleza que influye en el alma del hombre y en sus comportamientos. El Tao Te King está considerado como el texto clásico del Taoísmo y a través de una forma poética expone las bases fundamentales del más importante sistema filosófico y religioso chino, que a su vez ha influenciado a todo Oriente tanto a nivel religioso, como filosófico, artístico, político, etc. Es un libro profundo y místico, que precisa ser leído y releído con el tiempo, que cambia con él, debido a nuestras nuevas perspectivas, pero que mantiene inalterable el profundo sentido de la vida, y por ende de las artes marciales.
En referencia al arte marcial que a nosotros nos atañe, el Budo Taijutsu de la Bujinkan, pero aplicable a cualquier arte marcial tradicional en general, he escogido algunos pasajes de los cuales considero que podemos extraer enseñanzas inmediatas para nuestro entrenamiento, tanto físico como mental, de cara a nuestro perfeccionamiento como Budokas.
""" XVI Alcanza la total Vacuidad. Manténte firmemente en la quietud.
Los innumerables seres nacen y actúan, pero los vemos volver a su origen. Como la vegetación que crece lujuriante pero regresa al suelo del que ha surgido.
El retorno a la raíz es Reposo, se le llama regresar al propio Destino. Regresar al propio Destino es encontrar la Ley Eterna. Conocer la Ley Eterna es la Iluminación, y no conocer la Ley Eterna es caminar hacia el desastre.
El que conoce la Ley Eterna es tolerante, siendo tolerante, es imparcial; siendo imparcial, es soberano; siendo soberano, está en armonía con la Naturaleza; estando en armonía con la Naturaleza, está en armonía con el Tao; estando en armonía con el Tao, es eterno, y su vida está protegida contra todo daño. """
Alcanzar el Vacío (Ku) y mantener un estado de calma y corazón inmutable (Fudoshin). ¿No es ese uno de los principios básicos del Budo? Volver al origen para encontrar la Iluminación. Trabajar en un principio la técnica básica (kata de escuela) para después poder desarrollarla y romperla, hacerla evolucionar hasta el máximo para regresar finalmente al punto de inicio, al cero. Sólo así podremos llegar quizás a la perfección.
""" XLIII Lo más blando del universo atraviesa lo más duro. Lo que no tiene forma penetra en lo que no presenta ningún resquicio. Por esto conozco el beneficio de la no-acción. La enseñanza sin palabras y el beneficio de la no-acción no tienen comparación en el universo. """
Aquí hace referencia a dos conceptos básicos del taoísmo, el wu-wei (no-acción o acción sin intención) y el tzu-jan (conocer nada), que nosotros podemos llamar naturalidad y espontaneidad. Naturalidad es actuar, moverse de forma natural, ofreciendo la menor resistencia al oponente y moviéndonos de manera simple; espontaneidad es moverse sin pensar, sin intentar utilizar una técnica memorizada y concreta, dejando fluir nuestro movimiento en un acto reflejo.
""" XLVIII El que practica el estudio aspira a incrementar sus conocimientos día a día. El que practica el Tao aspira a perder día a día. Por la pérdida continua se llega a la no-acción. Sin hacer nada se hace todo. El que conquista el mundo, lo conquista sin hacer nada. Si alguien se ve obligado a hacer algo, ya no puede conquistarlo. """
Igual que antes, aquí se refiere a despojarse de acciones preconcebidas, ir hacia la sencillez, perder la forma preestablecida.
""" LXIV (fragmento) Lo que está quieto es fácil de asir. Lo que aún no es manifiesto es fácil de evitar. Lo frágil es fácil de quebrar. Lo menudo es fácil de dispersar. Ocúpate de las cosas antes de que se presenten. Cultiva el orden antes de que irrumpa el desorden. Un árbol que casi no se puede abrazar nace de una semilla diminuta. Una torre de nueve pisos empieza con un puñado de tierra. Un viaje de mil li se inicia a nuestros pies.
El que actúa, fracasa. El que se aferra a algo, lo pierde. El Sabio no actúa, y por eso no fracasa. No se aferra a nada, y por eso nada pierde. Los asuntos de los hombres a menudo fracasan cuando están a punto de culminar. Si se es tan cuidadoso al final como al principio, se evita el fracaso. """
Adelantarse a la acción del contrario (to me); conocer de antemano cuál va a ser su movimiento (sakki); controlar la situación antes de que sea demasiado tarde (timing); dominar el espacio, las distancias y los elementos que nos rodean (ku kan). Ese es el secreto último para alcanzar el éxito.
""" LXIX Los estrategas militares tienen una máxima: Es preferible ser huésped que anfitrión. Es preferible retroceder un pie que avanzar una pulgada.
A esto se llama avanzar sin moverse, rechazar sin mover el brazo, capturar al enemigo sin enfrentarse con él, armarse sin armas.
No hay mayor calamidad que infravalorar al enemigo. Hacerlo podría acarrear la pérdida de los tesoros. Por eso, cuando se enfrentan dos ejércitos de fuerza similar, vence aquel al que le aflige matar. """
Si atacas con compasión vencerás. El diestro no lucha, sabe vencer sin combatir. Hay una anécdota zen de un maestro samurai que vence un combate sin desenvainar la katana. Durante una travesía, otro guerrero le desafía en combate para ganar celebridad, y el maestro le propone parar en una isla próxima para celebrar el combate. Cuando llegan a la isla el maestro le cede amablemente el paso, y cuando el otro ha bajado a tierra, el maestro coge la barca y se va. Eso es estrategia para ganar un combate sin luchar.
""" LXXVI El hombre, cuando nace, es blando y flexible. Cuando muere, queda duro y rígido. Las hierbas y las plantas, cuando viven, son tiernas y flexibles. Cuando mueren, son quebradizas y secas.
La dureza y la rigidez son las compañeras de la muerte. Lo tierno y lo flexible son los compañeros de la vida.
Por eso, un potente ejército perderá la batalla, y un árbol duro será cortado.
Lo grande y fuerte está debajo. Lo tierno y débil está arriba.
LXXVIII No hay nada más blando y débil que el agua, pero nada la supera en vencer a lo duro. Nada puede sustituirla.
Lo débil vence a lo fuerte y lo blando vence a lo duro. Esto es algo que todo el mundo sabe, pero nadie lo practica. Por eso el Sabio dice: El que soporta los oprobios del mundo es quien preserva el reino. El que carga con las desgracias del mundo es el rey del mundo.
Las palabras verdaderas parecen falsas. """
Esto es la esencia del Budo. La flexibilidad en todo: cuerpo, mente y actitud. Y también la esencia del anti Budo, la rigidez. La flexibilidad y la fluidez pueden vencer todos los obstáculos. Lo débil siempre puede derrotar a lo fuerte.
Bibliografía : - Tao Te King (El Libro del Tao). Colección Los pequeños libros de la sabiduría. Editor : José J. De Olañeta. - Tao Te Ching. Edición de Luis Racionero de Ediciones Martínez Roca.
Dani Esteban -Kôryu- es Instructor Shihan de la Bujinkan Dojo. Imparte clases de Ninjutsu - Budo Taijutsu en Bushi Dojo (Barcelona - España) Para más información : e-mail : danikoryu@yahoo.com
Hace ya varios años que vienen apareciendo en diversas revistas del sector y sobretodo en páginas de internet tanto nacionales como extranjeras, diferentes artículos y anuncios de organizaciones, personas y centros donde supuestamente se imparten clases de Ninjutsu Koga Ryu. Mediante este artículo pretendemos únicamente informar de manera seria y objetiva, a todos los estudiantes de artes marciales y personas interesadas en los ninja y el Ninjutsu, sobre las escuelas de Ninjutsu de Koga Ryu.
El Ninjutsu de Koga Ryu era el otro clan ninja de mayor importancia en Japón aparte de Iga Ryu (de donde procede el Ninjutsu / Budo Taijutsu practicado hoy día en la Bujinkan del Gran Maestro Hatsumi).
Koga Ryu estaba constituido por 53 familias y se fundó probablemente bajo el periodo Tenkyo, entre los años 938 y 946.
Tras haber destacado en la guerra contra Taira No Masakado, Mochizuki Saburo Kameie recibió como regalo unas tierras en el sudeste de la provincia de Omo. La zona se llamaba Koga-Gun, y Mochizuki le cambió el nombre por el de Koga Oni No Kami Kameie. Fue su hijo, Oni No Kami Iechika, un talento en temas militares así como en literatura, el que se supone que fue uno de los fundadores de Koga Ryu. Se dice que estudió Genjutsu de un monje budista, Tatsumaki Hoshi, que vivía en esa zona.
La tradición se mantuvo durante siete generaciones: Oni No Kami Ienari, Iesada, Ienaga, Iekiyo, Ietoo, Ieyoshi y Yoshiyasu antes de expandirse a otras familias: Mochizuki, Ugai, Naiki y Akutagawa. A estos 5 cabezas de familia se les unieron las tropas que aún quedaban de la guerra de Namboku (1335 1395) procedentes de los reinos del norte y del sur. Con la ayuda de Koga Ryu, crecieron hasta formar 53 familias. Algunos de los Ryu de Koga eran:
Mientras el Koga Ryu crecía, había ocho familias (Koga Hachi Tengu) más fuertes que lideraban a los otros Ryu de Koga. Las ocho familias eran Koga, Mochizuki, Ugai, Naiki, Akutagawa, Ueno, Ban y Nagano. Pero también había algunos grupos en Koga como Hiryugumi, Kakuryu Gumi, Tachibana Hachi Tengu Gumi y Kawachi Yon Tengu Gumi, que tenían maestros de Ninjutsu de muy alto nivel.
Bajo el periodo Hokuto (1441 1451), los herederos líderes eran Koga Saburo, Mochizuki Goro, Ugai Ryuhoshi, Naiki Fujibe y Akutagawa Kazuma. Y bajo el periodo Bunmei (1469 1487) fueron Koga Saburo II, Mochizuki Yajiro, Ugai Chiaki, Naiki Gohei y Akutagawa Tenpei, quien fue contratado por la familia Sasaki, que eran los Daimyo de aquel área, para liderar sus tropas contra Ashikaga Yoshizawa.
Casi 100 años después, la familia Sasaki volvió a requerir los servicios de los ninja. Esta vez fueron ninja de Iga Ryu y Koga Ryu, hacia 1570. También contrataron a samurai de Koga con el objetivo común de destruir a Oda Nobunaga. Los samurai fueron entrenados intensamente durante un corto periodo de tiempo para ser capaces de luchar bajo las estrategias preparadas por los Jonin Ninja (jefes de clan). La armada de Sasaki se separó en tres ejércitos, uno de ellos liderado por los ninja de Mikumo Ryu, Takanose Ryu, Mizuhara Ryu e Inui Ryu. Otro de los ejércitos estaba liderado por las otras 53 familias ninja de Koga y el tercero por los samurai de Sasaki. En la batalla, Mikumo Iyo No Kami, que lideraba una de las divisiones de la armada de Sasaki, cambió repentinamente de bando y atacó al ejército de Sasaki desde atrás, lo cual llevó a la derrota de Sasaki quien consiguió escapar a duras penas.
Cuando Tokugawa Ieyasu luchaba por el poder en Japón, fue tomado el castillo de Fushima, cerca de Kyoto, y tuvieron que defenderse contra los ejércitos del oeste durante el tiempo suficiente para permitir que el ejército de Tokugawa se reagrupara para luchar en Seki Ga Hara en el este. Había cerca de 400 ninja de Koga Ryu ayudando en esta defensa, algunos en el castillo y los otros encargándose de sembrar el pánico entre el enemigo, fuera del castillo, en diferentes tipos de acciones. Alrededor de 100 de estos ninja murieron en combate, y tras la victoria de Tokugawa se llevó a cabo una ceremonia para honrarles, en la cual se menciona que Mochizuki y Akutagawa habían muerto en esta guerra.
Una de las últimas acciones donde los ninja de Koga fueron activos fue en la batalla de Shimabara No Ran, cuando los samurai cristianos se rebelaron y tomaron el castillo de Hara en la provincia de Shimabara en Kyushu. Diez ninja de Koga Ryu fueron enviados por Izumo Kami Nobutsuna para recoger información de cara a que los samurai del Shogun pudiesen preparar un ataque contra el castillo. Estos ninja estaban liderados por Mochizuki Heidayu, de 63 años, y por Akutagawa Kiyouemon, de 60 años, ambos veteranos de la batalla de Sekigahara. El resto del comando lo formaban Iwane Kanbei (56 años), Tomei Gohei (53 años), Natsumi Kakunosuke (41 años), Kamogai Kanuemon (56 años), Iwani Kanbei (45 años), Mochizuki Yoemon (33 años), Akutagawa Shichirobei (25 años) y Yamanaka Jutayu (24 años).
Llegaron el 4 de enero de 1638, y su primera misión era realizar un mapa del área que rodeaba el castillo. Quince días después le enviaron al Shogun Tokugawa Iemitsu, a Edo, un mapa detallado sobre el castillo y sus fuerzas.
También se dice que los ninja de Koga, también llamados Ongyo No Mono (hombres ocultos), se infiltraron en el castillo cada noche sin problemas. El 21 de enero robaron comida del castillo y también consiguieron obtener algunas contraseñas secretas, lo cual puso aún en más apuros a los ocupantes del castillo debido a que no les quedaban ya demasiados víveres.
El 27 de enero, cinco ninja de Koga consiguieron infiltrarse en el castillo disfrazados de soldados. Eran Mochizuki Yoemon, Akutagawa Shichirobei, Natsumi Kakanosuke, Yamanaka Jutayu y Tomei Gohei. Las tropas de fuera del castillo abrieron fuego con sus rifles y el enemigo del interior del castillo apagó inmediatamente todas las antorchas para que no pudieran continuar disparándoles. Así, cuando los centinelas comenzaron a relajarse en plena noche, pudieron escalar fácilmente los muros protegidos por la oscuridad. Akutagawa estuvo poco atento y cayó en un agujero del que lo ayudó a salir inmediatamente Mochizuki, pero a causa del ruido que provocaron, los centinelas volvieron a encender las antorchas y fueron descubiertos. Mochizuki y Akutagawa corrieron a través de los guardas y consiguieron arrebatar una de las banderas cristianas en el camino pero fueron alcanzados por los disparos, aunque finalmente los cinco ninja consiguieron huir con Mochizuki y Akutagawa heridos.
Cuando se llevó a cabo el ataque al castillo, el 24 de febrero, los ninja de Koga sirvieron de enlaces entre las tropas.
Como paréntesis debe mencionarse que Miyamoto Musashi (el espadachín más famoso de la historia) era uno de los encargados de tramar los planes de ataque en el bando del Shogun. Fue herido por una roca lanzada por una mujer desde el muro del castillo y tuvo que retirarse de la batalla quejándose de su pérdida de la energía de la juventud.
Se dice que la escuela de Koga Ryu sobrevivió hasta la mitad del siglo XX a través de un hombre, Fujita Seiko (1899 1966), el cual afirmaba ser el 14º Soke de Koga Ryu, aunque no hay pruebas de ello. Fujita Seiko lideró algunas pequeñas unidades de combate en la jungla durante la Segunda Guerra Mundial.
Existe un libro llamado Ninjutsu No Gokui (Los secretos del Ninjutsu), escrito por Gingetsu, que aprendió las técnicas y la historia de Tanemura Ihachiro, que fue un Jonin de Koga Ryu durante mucho tiempo. Las técnicas descritas en este libro son muy similares a las de Togakure Ryu de Iga.
Aquellos que claman ser maestros de Koga Ryu hoy día deben ser considerados en un 99,99% como artistas estafadores y nada más. Se basan en que los movimientos del cuerpo (Tai Jutsu) de Iga Ryu y Koga Ryu eran muy similares, pero el supuesto Koga Ryu que se enseña actualmente no tiene mucho que ver ni con Togakure Ryu ni con los otros sistemas tradicionales de Iga y Koga.
Fujita Seiko fue el llamado último Gran Maestro ninja de Koga. Murió de cirrosis hepática en los años 60 en su casa de Tokyo y no de accidente de coche junto a sus tres alumnos más avanzados como se había publicado en muchas ocasiones. Era el Gran Maestro de Koga Ninja Ryu Jujutsu y 14º Soke de Sato Ryu Kempo. Sin embargo hay serias dudas sobre la autenticidad de Fujita ya que se dice que se ofrecía para restaurar makimonos (documentos) familiares y luego devolvía una copia reteniendo los originales para él.
No obstante los libros de Fujita, incluyendo los de Atemi Waza, Jojutsu y Hojojutsu se hicieron populares y aún pueden obtenerse en algunas librerías Kanda en Japón. No es improbable que Fujita tuviese otros estudiantes, y aquí tenemos tres ejemplos de personas que se supone que entrenaron con él
* Inoue Motokatsu (1918 1993). Inoue también estudió Kobudo con Tara Shinken y Karate con Konishi. Su organización o estilo se llama Yushinkai Karate. Inoue Sensei era muy respetado y era el cabeza visible de la Ryukyu Kobudo Hozon Shinkokai.
* El hijo bastardo. Fujita Seiko tuvo un hijo bastardo a quien le enseñó Ninpo. Se cree que todavía enseña Jujutsu, Tanto Jutsu y Ninpo, aunque está en paradero desconocido debido a sus conexiones con la Yakuza. Si esta persona todavía existe sería muy difícil de verificar y/o encontrar ya que hace mucho tiempo que desapareció.
* Nachimo. Soke Nachimo estudió con Fujita Seiko antes y durante la Segunda Guerra Mundial. El maestro Nachimo murió de una apoplejía sin traspasar el título de Soke a nadie en el año 1992.
Era tradicional en Koga la práctica de cambiar el nombre de la escuela al del nuevo Soke después de la transmisión del título, lo cual hace muy difícil la tarea de seguirle la pista así como la de asegurarse de su decencia, y el hecho de que una escuela entrenaba tradicionalmente a menos de 9 estudiantes al mismo tiempo, disminuye seriamente el número de personas practicantes.
------ El texto original y la búsqueda de información fue realizado por Peter Carlsson. La traducción del sueco al inglés la realizó Mats Hjelm y la traducción del inglés al español la realizó Dani Esteban. Este texto no puede tomarse de ningún modo como un hecho verdadero y probado debido a que resulta casi imposible probar el Kuden (transmisión oral). Estaríamos muy contentos de recibir cualquier búsqueda creativa y seria sobre el tema. Si alguien tiene noticia de algún error en el texto o desea puntualizar cualquier cosa puede hacérnoslo saber lo cual nos ayudará a actualizar la información siempre y cuando se base en referencias serias. El gran problema cuando se buscan datos acerca de la historia del ninja aparece cuando hay que comparar la información que viene en los libros que tratan este tema con los conocimientos generales históricos relatados en los libros de historia. Esto significa que toda la información que circula debe ser considerada como dudosa hasta que no pueda ser comparada y probada con la historia general. Esto incluye el texto anterior. Algunas de las personas a las que deseamos expresar nuestro agradecimiento como fuentes de información están aquí listadas sin ningún orden en particular Sveneric Bogsater, Perti Ruha, Stan Skrabut, Mariette V.D. Vliet, Charles Daniel, Bernadette V.D. Vliet, Stephen Turnbull, Ben Jones, Paul Richardson, Hatsumi Masaaki, Gotehnburg Ninposaellskap, (y probablemente muchos otros). Está permitido el envío electrónico de esta traducción así como su impresión y difusión siempre y cuando se haga en toda su extensión sin omisiones ni cambios. No está permitida la reimpresión en ninguna de sus formas para propósitos comerciales sin permiso.
Copyright Mats Hjelm 1996-1999
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Nada nos gustaría más que el auténtico Ninjutsu de Koga Ryu hubiese sobrevivido de forma real y seria hasta nuestros días para poder compartir nuestro arte y hacer así aún más fuerte la comunidad ninja; pero la realidad parece ser muy diferente y hoy por hoy, lastimosamente desaparecida la escuela de Koga, y hasta que no se demuestre fehacientemente lo contrario, el único heredero y Soke de las tradiciones ninja de Japón (Iga Ryu) es el Gran Maestro Masaaki Hatsumi, que expande sus enseñanzas en todo el mundo a través de la Bujinkan Internacional.
Un consejo final :
Antes de iniciar el estudio de un arte marcial o entrar a formar parte de una organización, centro de estudios, dojo, etc., haz lo posible por obtener el máximo de información sobre el arte en sí y sobre todo del instructor o maestro que vas a tener. Su obligación es facilitarte toda la documentación e información sobre su currículum, quién es o ha sido su/s maestros, etc., y la tuya, es la de solicitar referencias sobre él, preguntar e informarte por otras vías y contrastar la veracidad de toda esa información. Si te niegan dicha información o no lo ves claro, no lo dudes, estás ante un claro ejemplo de estafa. También es muy posible que el supuesto maestro te presente toda una serie de diplomas, carnets, menciones honoríficas, pergaminos, etc., etc., que vas a tener muchas dificultades en comprobar (más tarde pueden resultar ser falsificaciones, copias fraudulentas, títulos comprados, etc.) En este segundo caso y si no puedes comprobar la documentación, no te apures, y si deseas seguir adelante, hazlo, pero con precaución; de todos modos no podrán engañarte durante mucho tiempo, así que no adelantes nunca dinero.
Ultimamente en Ninjutsu aparecen bastantes maestros fraudulentos que tienen experiencia en otras artes marciales y que intentan hacerse pasar por Maestros de Ninjutsu. Hay que tener mucha precaución con todos aquellos a los que no les permiten hablar de, o nombrar a su maestro, etc., ya que es un secreto, etc.,etc. Recuerda un dicho : Si parece un pato, se mueve como un pato y emite los mismos sonidos que un pato, entonces probablemente sea un pato.
Bufu Ikkan (Que los vientos marciales os sean favorables)
Nota: Este artículo lo publiqué en Noviembre del año 2000 en una revista de Artes Marciales y me ha apetecido rescatarlo aquí en nuestra weblog puesto que parece que el tema de Koga Ryu vuelve a estar *de moda* en nuestro país . Probablemente seguiré rescatando viejos artículos aquí.
El Libro de los Cinco Anillos, escrito en el año 1643 por Miyamoto Musashi, el ronin (samurai sin señor) más famoso de toda la historia de Japón y, a mi entender, uno de los guerreros y artistas marciales más formidables de todos los tiempos, es uno de los textos sobre lucha y estrategia más importantes de la historia, siendo además la obra clásica del bushido (vía del guerrero) por excelencia. Aunque fue escrito en un principio para hombres de armas, constituye además una fuente de utilidad excepcional en cualquier proceso de lucha y competencia, por lo que algunas de sus enseñanzas (perseverancia, intuición, serenidad en situaciones difíciles, comprensión de uno mismo y del entorno, paciencia, etc.) despiertan aún hoy en día una gran atracción en el mundo de los negocios. Desde aquí quiero recomendar encarecidamente su lectura a todos los artistas marciales, y no sólo eso, sino que les animo a tenerlo como libro de cabecera en la búsqueda continua de la perfección en la vía del guerrero. En referencia a nuestro arte marcial, el Budo Taijutsu de la Bujinkan, he de decir que las enseñanzas del Libro de los Cinco Anillos se ajustan perfectamente a nuestro sistema y nuestros métodos de entrenamiento; tanto es así que, releyendo sus enseñanzas, encuentro siempre las mismas reglas que Hatsumi Sensei nos enseña continuamente.
El libro está dividido en cinco capítulos (anillos) y cada uno de ellos hace referencia a uno de los cinco elementos naturales que tan bien conocen los practicantes de Budo Taijutsu de la Bujinkan de Hatsumi Sensei : Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacío.
Dice Musashi en su capítulo dedicado al elemento Tierra : La verdadera ciencia de las artes marciales significa practicarlas de tal forma que sean útiles en cualquier ocasión, y enseñarlas de tal forma que sean útiles en todos los caminos.( ) Cuando la vida de uno está en peligro siempre desea utilizar todas las armas de que dispone. Ningún guerrero querrá morir teniendo sus sables al costado sin haber hecho uso de ellos.
Esta enseñanza es estrictamente seguida en nuestro sistema, sin reglas ni ataduras, lo cual nos permite ser completamente libres y utilizar todos lo métodos y armas a nuestro alcance para lograr la victoria.
"En los combates se vence con el ritmo que nace del Vacío, con la cadencia que surge de la inteligencia y con el conocimiento del ritmo del contrario, pues de ese modo se encontrará el ritmo que nuestro enemigo no espere.( ) Se debe practicar con absoluta seriedad y sin descanso. Sólo así será posible vencer física e intelectualmente en los combates y en la vida( ) Debéis llevar la práctica hasta el punto de alcanzar la libertad de todo el cuerpo y así podréis vencer a los demás por medio del mismo, y puesto que vuestro espíritu está entrenado en esta ciencia, podréis también vencer a los demás por medio del espíritu."
Romper el ritmo del adversario es una parte de estudio fundamental en nuestro sistema, cambiando repentinamente, trabajando sin formas fijas, ni cien mil cambios te sorprenderán el refinamiento espiritual a través del trabajo del cuerpo una constante en la Bujinkan.
En su capítulo dedicado al elemento Agua, Musashi dice: "Tomando el agua como punto esencial de referencia uno hace que la mente sea fluida. El agua se adapta a la forma de la vasija, ya sea cuadrada o redonda; puede ser una gota y también un océano. El espíritu en las artes marciales debe ser abierto y directo, ni tenso ni demasiado relajado, manteniendo la mente en equilibrio. Aunque estéis tranquilos vuestro espíritu está alerta y aunque estéis apremiados vuestro espíritu no lo está.( ) Una vez hayáis utilizado el intelecto hasta el punto de poder distinguir lo que es verdad de lo que no lo es, lo que es bueno y lo que es malo, y cuando hayáis experimentado en varios dominios y ya no podáis ser engañados por la gente, vuestro espíritu habrá quedado imbuido del conocimiento y de la sabiduría del arte de la guerra.( ) Es imprescindible dominar los principios del arte de la guerra y aprender a permanecer como un espíritu inmutable, incluso cuando estáis en el corazón de la batalla."
La primera técnica de la serie más básica de la Bujinkan, es decir, Ichimonji de Kihon Happo, se basa en el elemento Agua, permitiéndonos fluir como ella, adaptándonos al ataque del adversario y arrollándolo finalmente como una tromba de agua. Algunas de las enseñanzas básicas de nuestro sistema incluyen conseguir el estado de Zanshin, o estado natural de alerta, el Kyo Jutsu Tenkan Ho, o trabajo con los conceptos verdad-falsedad, así como el corazón o espíritu inmutable, verdadera base de nuestra escuela Shinden Fudo Ryu, todo ello en completa armonía con las enseñanzas de Musashi.
En el capítulo dedicado al Fuego, Musashi habla de la posición física durante el combate y encontramos aquí toda una serie de reglas y normas que son básicas para las escuelas de Ninjutsu de la Bujinkan. Por ejemplo, habla Musashi de situarse de espaldas al sol y si eso no es posible hay que intentar mantenerlo a la derecha. De igual modo a puerta cerrada hay que mantener la fuente de luz a la espalda o a la derecha y asegurarse de que no hay nada que se interponga en el camino a nuestra espalda y de que tenemos mucho espacio a nuestra izquierda, tomando una posición de tal forma que el espacio más estrecho quede a nuestra derecha.
Habla también de mirar al enemigo desde arriba, aunque sólo sea ligeramente más elevados, y de empujar al adversario hacia la izquierda y forzarle hacia los obstáculos. Nos enseña a atacar sin pausa para evitar que el enemigo vea la situación y mire alrededor, por ejemplo, en interiores cuando se les empuja hacia pórticos, columnas, puertas, etc. Debemos aprovechar las ventajas del terreno y aprovecharnos de la situación. Acorralar al adversario hacia lugares en los que el apoyo de sus pies sea malo o donde haya obstáculos.
También dice Musashi : "No dejarse manejar por el adversario, sin embargo los adversarios están pensando lo mismo. Cuando se está luchando, habiendo alcanzado realmente el dominio del arte, y el adversario da muestras de intentar hacer un movimiento lo percibes antes de que él actúe. Detener el ataque de un adversario desde el inicio no dejándole seguir hasta el final.( ) Conocer al adversario: cuál es su intención, cuál es su tradición, su carácter, averiguar su fuerza y su debilidad, sus momentos álgidos y bajos, los ritmos que hay entre ellos, esto es esencial. Una vez alcanzado una maestría independiente y completa de las artes marciales seréis capaces de adivinar el espíritu de vuestros adversarios y encontrar así muchas formas de ganar. Esto requiere gran trabajo.( ) Convertirse en el adversario, ponerse en su lugar y pensar desde su punto de vista."
Musashi se refiere a niveles elevados de maestría que en nuestro sistema empiezan a vislumbrarse a partir del pase del Sakki Test, examen de 5º dan, el despertar de la parte psíquica o mental, del entrenamiento interno.
En el anillo del Viento, Musashi nos dice: "La ciencia militar implica el conocimiento de los métodos de las demás escuelas.( ) Utilizar el poder del conocimiento de las artes marciales para obtener la victoria de cualquier forma que podáis."
También nos habla de la velocidad : "La velocidad no es la verdadera vía. En lo que se refiere a la velocidad, la cuestión de rapidez o lentitud en cualquier cosa proviene del fracaso de armonizar con el ritmo. Cuando domináis un arte o ciencia, vuestra acción no parece rápida. Como dice el proverbio, el rápido se cansa y no puede llegar a tiempo. Por supuesto ser demasiado lento y llegar demasiado tarde también es malo.( ) La actuación de un experto parece relajada, pero no pierde el ritmo. Las acciones de las personas entrenadas no parecen apresuradas."
Cuando leo esto veo nítidamente a Hatsumi Sensei, cómo un hombre de su edad se mueve con esa ligereza, con ese ritmo tan impresionante que ni un joven de 20 años es capaz de llegar a alcanzarle.
Finalmente Musashi nos habla del Vacío en su último capítulo:
"Llamo espíritu del vacío a aquello donde no hay nada. Tal concepto no está incluido en el conocimiento natural del hombre: evidentemente el vacío es la nada. Mediante el conocimiento de las cosas que existen, puedes conocer lo que no existe. Eso es el vacío. La gente en general contempla las cosas de una forma errónea, y piensa que aquello que no entiende debe ser el vacío, pero esto no es el verdadero vacío: es sólo confusión. Para alcanzar el Camino de la Estrategia como guerrero debes conocer plenamente otras artes marciales y no desviarte ni un ápice del Camino del guerrero. Con tu espíritu bien asentado, acumula práctica día tras día y hora tras hora. Desarrolla el doble espíritu corazón y mente y agudiza la doble captación percepción y vista. Cuando tu espíritu se encuentre limpio de la menor nube, cuando las nubes de la confusión se hayan diluido, ahí estará el verdadero vacío.( ) Cuando tomes conciencia del verdadero Camino llegarás a pensar en las cosas con un sentido amplio y, tomando el Vacío como Camino, verás el Camino como Vacío. En el Vacío está la virtud, y no existe el mal. La sabiduría tiene existencia, el principio tiene existencia, el Camino tiene existencia, pero el espíritu es la nada: es el Vacío."
Sólo hay un camino a seguir y es la práctica constante y la honestidad. En las escuelas de la Bujinkan tenemos varias tradiciones orales, dichos o proverbios que encajan perfectamente con lo que dice Musashi en este último apartado: Do Kyo : Tener el coraje para seguir el camino sin un objetivo visible aparente Kaijo Chikusei : Tener el corazón de las flores y el espíritu del bambú, es decir ser natural, artístico, flexible y honesto.
Bibliografía : - El Libro de los Cinco Anillos; de Ediciones Miraguano 1989 - El Libro de los Cinco Anillos; versión de Thomas Cleary de Arca de Sabiduría, Editorial Edaf 1996
Nota: Este artículo lo publiqué en el año 2000 en una revista de Artes Marciales y me ha apetecido rescatarlo aquí en nuestra weblog. Probablemente seguiré rescatando viejos artículos aquí.
Jerarquía en el Entreno Cuando entrenas, céntrate en aquello que te es necesario por Rob Renner traducción inglés-español por Dani Esteban "Kôryu"
Es muy común en la Bujinkan tener practicantes de todos los niveles entrenando juntos al mismo tiempo, en la misma clase. Esto a veces causa confusión, (una condición a veces deseable cuando se entrena para estar preparado para el mundo real) entre los nuevos estudiantes. Especialmente cuando es el Soke Hatsumi el que enseña. El nos recuerda constantemente que sus enseñanzas están dirigidas a los practicantes de más alto nivel, realmente a aquella gente más cercana a él en el entendimiento y habilidad del Budo Taijutsu. Esto no significa que lo que esté mostrando no sea útil para los estudiantes menos avanzados, pero el foco (punto de mira) de cada individuo debe ajustarse hacia donde él se halla en términos de conocimiento y habilidad.
En la Bujinkan se han inventado muchas metodologías de enseñanza para conducir a las personas desde principiante hasta avanzado pero ninguna de ellas es usada por el Soke para enseñar. Si aceptas que Hatsumi Sensei sabe lo que está haciendo, entonces parece acertado tratar de hacer lo mismo. Así que, ¿cómo podemos darle sentido a la, admitámoslo, caótica forma de enseñanza del Soke? Una herramienta mental que puede ser útil es el concepto de JERARQUÍA DE ENTRENAMIENTO. No es un método en sí mismo, sino una manera de determinar tu enfoque durante tu entrenamiento.
Imagina una pirámide con 5 niveles o escalones. En la parte más baja está la base, los cimientos sobre los cuales debe ser construido todo lo demás. Los principios más básicos del Budo Taijutsu son los movimientos correctos del cuerpo. Trabajo de pies (arukis, esquivas ), equilibrio, flexibilidad, postura, alineación, respiración, etc., estos son los cimientos de nuestro arte y la base sobre la cual debemos construir si queremos alcanzar algún éxito.
El siguiente escalón o nivel en la Jerarquía del Entrenamiento serían las TÉCNICAS MARCIALES. Esencialmente, como dar un puño correctamente, como luxar una muñeca, o aplicar un Onikudaki. Todas las cosas que hacen el movimiento corporal de un arte marcial diferente de otras técnicas artísticas del cuerpo, (como la danza o el ballet acuático).
El nivel 3 es aquel que podríamos llamar PRINCIPIOS FÍSICOS. Es el uso apropiado del Timing, la Distancia, los Angulos, la Gravedad, la Fuerza, y cualquier otra idea de las que envuelve los sutiles principios de nuestro arte. En este nivel tu ya puedes realizar las técnicas con un buen trabajo de pies y un buen kamae, pero ahora estás ya usando el Poder de la Naturaleza. El Taijutsu parece ya realizado sin ningún tipo de esfuerzo en este nivel. Muchos "buenos" artistas marciales están trabajando en este nivel.
Moverse al 4º nivel involucra el uso de la MENTE o INTENCIÓN. Es la fuerza de la voluntad la que afecta a tu oponente. En este nivel puedes usar "trucos" para hacer que tu oponente haga lo que tú quieras (Kyojutsu, presentando la fuerza como una debilidad y viceversa). Es el último nivel de "técnica" en el sentido de ser capaz de poner juntos un "plan de juego" para vencer a tu adversario. Es también un nivel que trabaja con la confianza en tu propia habilidad respecto a los 3 niveles inferiores, llegando al punto de proyectar tu voluntad hacia tu adversario y pudiendo llegar a derrotarlo sin siquiera tocarlo. Esto parece ser la cumbre de la habilidad marcial, sin embargo el Soke afirma que si tu intentas hacer técnicas en la vida real, morirás. Esto es así porque todavía hay un último nivel al menos, el nivel donde el Soke está entrenando.
El 5º nivel es el VACÍO. O, en palabras del propio Soke "convertirse en cero". Cuando tú ya has desarrollado los otros 4 niveles hasta el punto en el cual no necesitas pensar acerca de ellos. En lugar de eso, olvidas toda Intención, olvidas tu "voluntad de conseguir" y dejas que tu cuerpo se mueva espontáneamente. Esto es extremadamente difícil, por supuesto, sino todo el mundo tendría la habilidad del Soke. Este nivel, el más alto, es vago, impreciso, y cada uno tiene un opinión diferente de lo que es. Eso está bien y no importa en el contexto de usar la Jerarquía de Entrenamiento como una herramienta en tu entrenamiento de Budo.
Tu enfoque es lo que es realmente importante. Cualquiera que sea la técnica o kata que esté siendo mostrada, tu puedes escoger en cuál de estos niveles te vas a centrar. Por supuesto, si eres un principiante, probablemente te concentrarás en tener un buen movimiento del cuerpo, en el nivel uno. Si ya llevas un tiempo suficiente entrenando puedes concentrarte en el nivel 3 por ejemplo. Eso depende de ti. Pero uno de los beneficios de pensar de esta manera es que si estas teniendo problemas en una técnica en concreto o en un concepto, chequéate a ti mismo empezando por el nivel 1. Si tu trabajo de pies, la posición de tu cuerpo, tu kamae y todo esto son correctos, entonces chequea tu "técnica marcial". Simplemente ves siguiendo la pirámide hasta que encuentres dónde tienes las dificultades. A veces puedes escoger enfocar sobre un nivel en concreto para desarrollar fuerza en ese área, es tu elección. Solo recuerda que esto es una herramienta de entreno no "La Vía" del Budo Taijutsu. Usa las herramientas que encuentres útiles para avanzar en tu camino. Esta herramienta me ha ayudado a mí y, por supuesto, me reservo el derecho de cambiar mi mente en cualquier momento, basándome en mejores y nuevas informaciones.
*** *** *** Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions" La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban Kôryu
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Esta es una historia de cuando Jutaro (Takamatsu) tenía 26 años. Participó en combates de artes marciales en varios lugares de China y nunca fue vencido. Así pues, fue recomendado al presidente de la Asociación Japonesa de Jóvenes Artistas Marciales.
Lord Ren, el tío del que fue Emperador de China, trató a Jutaro como si fuera su propio hijo. Él siempre se jactaba de que su Jutaro era un artista marcial de primera línea. Esto no era nada sorprendente, ya que en ese momento Jutaro tenía más de ochocientos alumnos entre chinos, japoneses, americanos y franceses. Cada noche enseñaba a 70 u 80 alumnos. Ni siquiera bajo el furioso calor de pleno verano mostró nunca una gota de sudor.
Enterado de estos hechos, un maestro de kung fu Shaolin, Choshiryu, de la provincia de Santo, retó a Jutaro a un combate. Choshiryu levantaba 100 veces cada mañana unas pesas de 248 libras (112 kg aprox). Jutaro rehusó dos veces, pero Choshiryu no aceptó su rechazo. Aquella noche, Jutaro soñó que un demonio gigante rojo balanceaba una pesada barra de hierro para cazar una pequeña mariposa. La mariposa evadía los golpes una y otra vez. El sudor y el cansancio acabaron vaciando al demonio rojo hasta que cayó derrumbado y gritó, "¡Basta!". A la mañana siguiente Jutaro concibió la técnica de baile de la mariposa.
Lord Ren fue a ver a Jutaro y le dijo, "Jutaro, Choshiryu ha venido otra vez. ¿Qué tenemos que hacer?" Jutaro replicó, "Esta es la tercera vez que propone un combate. Esta vez aceptaré su propuesta". Lord Ren dijo, "¡Gracias, éste será un gran acontecimiento!". Lord Ren se lo contó a toda la gente de la ciudad y entonces informó a Choshiryu que Jutaro había aceptado. Choshiryu tenía 37 años, pesaba 112 kilos, y medía aproximadamente 1,90 metros. Jutaro pesaba 75 kilos. El combate tuvo lugar en la plaza de la colonia inglesa. Con Lord Ren haciendo de juez, el combate comenzó con un grito de Choshiryu que saltó cinco metros para acercarse a Jutaro pateando con la velocidad de un dragón gigante.
Jutaro saltó hacia la derecha unos tres metros. Choshiryu saltó a su vez hacia arriba, abajo, a la derecha y a la izquierda en un abrir y cerrar de ojos. Cuando volvió a atacar con el golpe mortal de su mano, Jutaro vio un punto desguardado. Intentó usar un golpe desde una posición baja, pero Choshiryu se elevó unos 2 metros y volvió al ataque con feroces patadas y puños.
El feroz combate se prolongó durante unas dos horas hasta que Jutaro notó que Choshiryu estaba completamente agotado y amarado en sudor. Sus movimientos eran muy lentos. El punto débil de un luchador de grandes dimensiones - incapaz de resistir combates largos - comenzó a aparecer. La vista de Choshiryu se entelaba a causa del sudor que corría por su cara. Jutaro aún no había transpirado ni una sola gota. Cuando Jutaro dijo "Ahí voy" con una sonrisa tranquila dibujada en sus labios, Lord Ren paró el combate. La audiencia les gritaba que continuaran luchando, pero Lord Ren pudo ver que Choshiryu no tenía ninguna oportunidad de ganar.
Jutaro y Choshiryu se sonrieron mutuamente felicitándose por el buen combate que habían tenido. Despúes del combate Lord Ren, Choshiryu y Jutaro fueron a un restaurante a celebrar el nacimiento de una nueva amistad, esa que sólo puede provenir del respeto ganado durante un combate como el que ellos mantuvieron.
Choshiryu elogió a Jutaro mientras que el joven modestamente le devolvió los cumplidos. Choshiryu anunció que quería a Jutaro como hermano marcial, por lo que sellaron este vínculo con una copa de sake. Hay pocos lazos entre amigos tan estrechos como los de los hermanos marciales.
*** *** *** Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions" La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban Kôryu
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Una conversación con Takamatsu Sensei
Era una tarde del temprano otoño en la que los insectos zumbadores cantaban en el viento, cuando tuve una oportunidad de hablar con Takamatsu Sensei acerca del mundo del ninjutsu. Lo que sigue a continuación es nuestra conversación:
Hatsumi: Se ha discutido mucho acerca de los orígenes del ninjutsu. ¿Podría Usted decirme algo al respecto?
Takamatsu: Eso es difícil de contestar; después de todo yo no nací en la época en la que los ninja estaban en activo.
H: Sí, claro, comprendo.
T: A propósito, como tú sabes, yo aprendí ninjutsu de mi tío, el cual perteneció a la clase samurai en la provincia de Iga (hoy en día Prefectura de Mie). El me contó muchas cosas y me dio copia de sus propios escritos. Pero lo más importante es que nos comunicábamos a través del cuerpo y de la mente.
H: Ya veo. Me parece que no podemos entender la esencia del ninjutsu sin hablar a través del cuerpo y de la mente.
T: Es cierto. Tanto Toda Sensei como Ishitani Sensei hablaron también de sus propios maestros. Hablaron del ninjutsu en los viejos tiempos, por supuesto añadiéndole varios episodios más. Además de lo que mis maestros me contaron, he leído muchos libros antiguos escritos por los ninja del pasado, los cuales están ahora muy buscados por los modernos investigadores del arte. Nunca he dejado de leer nuevos libros, cualesquiera que fuesen. Muchos de estos libros tratan de los ryus de Iga y Koga. La mayoría de los documentos y materiales que se han descubierto son acerca de estas escuelas.
H: ¿De veras? Una vez leí varios documentos acerca de otras escuelas de ninjutsu tales como Yasuda ryu y Fukushima ryu, pero no creo que los investigadores que guardaron los documentos quisieran mostrarlos al público. Y comprendo por qué eran reacios a hacerlo, ya que esos documentos tratan en su mayoría de materias peligrosas, tales como drogas venenosas y cosas por el estilo.
T: Sí, eso también es importante.
H: Con relación a los orígenes del ninjutsu, hay quien dice que ya existía en la edad de los Dioses y quien insiste en que data de las agitaciones civiles del siglo XIV al XVI. ¿Cuál es la correcta?
T: En la edad de los Dioses, se dice que varias personas con los nombres de Amenoshibinomikoto, Kumebe, Otomo y otros ascetas de la provincia de Kishu practicaban ninjutsu. He oído que mi linaje familiar provenía de un clan de los bosques de Takao en la provincia de Iga. Mi abuelo me contaba historias a menudo. Takao se halla en la región montañosa de Iga, y de la gente que vivía allí se dice que eran muy cerrados y que estaban estrechamente unidos. A partir de aquí uno puede pensar que todos los miembros del clan tenían que practicar ninjutsu, pero oí decir que sólo un pequeño número de los habitantes lo practicaba. De acuerdo con la teoría, varios chinos, nacionalizados en Japón, difundieron el ninjutsu, personas como Cho Busho, Yo Gyokko e Ikai, desde la dinastía T'ang. Hay otra teoría acerca del origen del ninjutsu. Se dice que la Bahía de Ise y la Península de Shima estaban infestadas por los piratas, los cuales establecieron su base de operaciones en el distrito de Omi (hoy día Prefectura de Shiga). Lo importante es que esos piratas vivían en una era de rivalidad entre señores de la guerra que aspiraban a conquistar todo el país. Fujiwara no Kurodo Saneyuki, uno de los cabecillas de los piratas, actuaba en las regiones de Shima y Kishu como base de operaciones, y se dice que usaba el kaginawa, o cuerda con gancho (una de las herramientas ninja) como utensilio para escalar las paredes de los barcos o para remolcarlos. Este kaginawa dio paso al kusarigama no jutsu, o técnicas de armas que combinan hoja y cadena de la Kukishin ryu. Esto también desarrolló el kamayari (mezcla de lanza y hoz, o lanza con gancho), usado para enganchar un barco; así como también hiya (flechas incendiarias), para incendiar barcos.
H: Ya veo. Esto puede sostener la teoría de que el ninjutsu se originó entre los piratas, ¿no es así?
T: Sí. Esto es por lo que muchos defienden que el ninjutsu se originó aquí en Japón y fue trasladado posteriormente a China, donde se estudió más tarde.
H: Yo pienso que es natural que muchos estudiantes defiendan la idea de que el ninjutsu se originó aquí en Japón.
T: En aquellos días, Iga y Koga eran tierras de montañas escarpadas y profundos valles en gran parte formadas de capas de arcilla azul llamada zunenko. Eran unas regiones inexploradas y por lo tanto baluartes naturales de importancia estratégica para los guerreros fugitivos, así como para los extranjeros, para esconderse del enemigo. Esto último desde el período Ashikaga a la edad de las contiendas civiles crónicas (desde mitad del siglo XIV a principios del XVI).
H: ¿Había también lugares secretos de entrenamiento para los ninja, no es así?
T: Ciertamente. Por allá hay una roca llamada Tojin-iwa o roca China. He oído que cada súplica que se le hace a esta roca es correspondida. Esta roca es también conocida como Kuji no iwa o roca de Kuji. Los ninja deben haber aprendido y entrenado allí el hicho karate koppojutsu de la Madre Naturaleza.
H: Usted acaba de decir "aprender de la Madre Naturaleza". Estas son palabras clave que sólo un ninja puede entender.
T: Sí, lo son. Esta idea también mejoró la ninja happo hiken o los ocho métodos de las espadas secretas.
H: Prescindiendo de los tiempos y de las escuelas, el ninja parece haber entrenado en tal variedad de cosas como ninja no hachimon o los ocho campos del conocimiento; kiai o energía interior; koppo taijutsu; espada ninja y lanza; shuriken u hojas lanzables; kajutsu o técnicas del fuego; yugei o dotes corteses; kyomon o enseñanzas religiosas; y ninja juhachi kei o los dieciocho niveles de entrenamiento.
T: Sí, pero desde que éstos son los saberes peculiares del ninja, es imposible para el público en general llegar a comprenderlos.
H: El ninja está simbolizado por la palabra "sombra", y muchos igualan ninjutsu con sombra. Sin embargo, la sombra es sólo una parte del tonkei no jutsu o varias técnicas de ocultación incluyendo jinton no jutsu (ocultarse o escapar), no es así?
T: Ciertamente así es.
H: Durante y después de la época de la guerra civil, especialmente en los tiempos de Oda, Toyotomi y Tokugawa, había mucha más literatura dramática sobre ninjutsu, ¿verdad?
T: Sí. Momochi Sandayu, Togakure Daisuke e Ishikawa Goemon estaban entre los más populares. Incidentalmente, Ishikawa Goemon fue descrito como un falso agente por la gente de años posteriores, pero de hecho no lo fue. Los documentos dicen que se codeaba con gente respetable. Se dice que lo hirvieron en un caldero hasta la muerte, pero yo no creo que fuera capturado. Otro maestro ninja llamado Kidomaru puede ser mencionado aquí. Durante la guerra civil casi todos los documentos pertenecientes al bando de los perdedores fueron destruidos. Además, los ganadores podían dejar los documentos que les beneficiasen y revisar los acontecimientos de manera que les hiciesen más benevolentes de lo que en realidad eran. Esto es muy importante cuando se investiga la historia del ninja. Por otra parte, la información transmitida de palabra frecuentemente suele sobrevivir.
H: Hablando de una forma general, ¿cuándo se perfeccionó aproximadamente el ninjutsu?
T: De acuerdo con lo que yo escuché de mi maestro, se perfeccionó entre las eras Manju (1024) y Shoho (1074).
H: Ya veo. La gente suele tener prejuicios en contra del ninja. Yo pienso que esto sucede porque sólo aquellos que no están familiarizados con lo que es el ninjutsu osan dramatizar o representar al ninja en las novelas.
T: Estoy completamente de acuerdo contigo. Hay muy pocos ninja en el verdadero sentido de la palabra. En la era de las guerras civiles, muchos murieron antes de llegar a ser maestros ninja.
H: Ya. Ha pasado cerca de una década desde que yo empecé a aprender bajo su tutela, y aún así mi ninjutsu está todavía muy lejos de la perfección.
T: En la era de los Dioses, el Emperador Jinmu colocó a Okume no Mikoto en el cargo del shinobu ho o el arte de la cautela. Okume no Mikoto dejó uno de sus deudos en Kishu para hacerle tomar parte activa en los servicios de shinobu ho. Por lo visto, este deudo inició a guerreros ascetas en el arte de la cautela en una visita a Kumano en Kishu. Todo el mundo conoce la historia de Yamato Takeru no Mikoto, quien utilizando el shinobu ho derrocó la rebelión de Kumaso disfrazándose de mujer. Se dice que Shotoku Taishi, Príncipe de la corona Shotoku (574-622), había usado el arte shinobi o ninja, también, cuando estableció el estado. Hay otros registros que se refieren a los ninja. El monje Dokyo (?-772) fue condenado al exilio por Okuma Wake no Kiyomaro, un leal sirviente de la Corona, que continuó así en la corte. Dokyo envió quince asesinos para matar a Kiyomaro en su camino hacia Okuma. Sin embargo, los guardaespaldas de Kiyomaro -los hermanos Otomo, llamados Komaro y Takemaro- que eran maestros de ninjutsu, kenpo y bojutsu, mataron a todos los asesinos. El bujutsu empleado entonces estaba registrado en el pergamino de Ryusen no maki, acerca del cual ya te he hablado. Este pergamino contiene descripciones de ninjutsu, shuriken y kusarigama.
H: Sí, ya lo conozco. El ninjutsu tomó raíces en las provincias de Iga o Koga y fue transmitido de varias formas. Por ejemplo, el pergamino densho (Torimaki) de la Kumogakure ryu Ninpo describe a Sarutobi Sasuke, el cual era un experto en saltar de rama en rama como un mono usando el kamayari (lanza con hoz).
T: Exactamente. En los viejos tiempos una persona estaba representada por el nombre del área donde vivía, nombre por el cual llamaba después al jutsu del que era maestro. No podemos olvidar este punto cuando estudiamos la historia del ninjutsu.
H: En una era donde la existencia de una genealogía propia es amenazadora para su vida, uno naturalmente la destruirá. Por el contrario, cuando la propia genealogía está bien considerada, uno puede recurrir a artificios para hacerla aparentemente mejor. En el caso de las genealogías ninja, a menudo encontramos espacios en blanco (sin nombres escritos allí). Esto significa que tuvieron que dejarlos sin registrar hasta que aparecieron los sucesores adecuados, ¿no es así?
T: Sí, así es. Si juzgamos basándonos solamente en los registros, podemos cometer un grave disparate. Bien, volvamos sobre el tema del ninjutsu. Como sea que el shinobu ho o shinobu waza (el arte de la cautela) llegó a ser llamado ninjutsu, los verdaderos ninja empezaron a darse cuenta de que estaban instruyéndose en las leyes de la humanidad. Ellos intentaban evitar los conflictos irrazonables. Yo aprendí de mi maestro que el deber de los ninja es instruirse en las leyes de la humanidad. No habrá lucha que no siga estas reglas. Por lo tanto, el enemigo que está en contra de las leyes de la naturaleza habrá perdido la batalla antes de empezar a luchar. La principal prioridad del ninja era ganar sin luchar, y todavía lo sigue siendo. Yo aprendí esto de corazón. La gente no puede llegar a comprender esto antes de experimentar todo tipo de pruebas. Debes tener esto presente, Hatsumi-san. Esto entrará gradualmente en tu corazón y entonces se convertirá en transpiración. La transpiración se evaporará y ascenderá al cielo, y el Dios Kami te enseñará muchas cosas a través del vapor.
Hoy, dieciocho años después de la muerte de Takamatsu Sensei, a menudo hablo con él en el cielo mientras enseño a mis estudiantes amarado en sudor. La conversación entre nosotros discurre secreta y silenciosamente. Continúo con todo mi corazón y mi mente:
¡Sensei! Ahora entiendo porqué Usted me llamaba Hatsumi Sensei. Cierto artista dijo, "El hombre gasta sus primeros cuarenta años en aprender y entrenar, los siguientes treinta años en encontrar una meta y después de eso en comprender sus buenos tiempos". Fui bastante afortunado al encontrarle cuando Usted tenía setenta años; eso significa que podía entrenar rodeado por sus bonitas flores. Yo sentía como si entrenase en un jardín de flores en vez de en un cuarto de entreno. Cuando cometía algún error en el entrenamiento Usted me decía, "Yo tengo la culpa, porque no te enseñé eso".
Ahora entiendo lo que quería decir. Intentaba decirme que debía tener un sentimiento de gezashin (consciencia culpable) y gratitud. Yo debo ofrecerle ambos, gezashin y gratitud. De ahora en adelante veré a mis estudiantes con estos dos sentimientos. Usted fue mi único maestro, el que me hizo sentir la mayor tristeza cuando murió. Conozco muy bien cuan profunda es la pena de la separación de uno con su maestro. Es equivalente a la de los padres. Por esta razón le dije a uno de mis discípulos que no se hiciera maestro. Pero para mi gran pesar, me dejó sin intentar conocer mi verdadera intención. Sin embargo, es mi deseo más profundo que mis discípulos lleguen a ser buenos maestros.
Se dice kenzen-ichijo, es decir, que la espada y el zen deben ir al unísono. Pero cuando el zen se corrompió, allí surgió un grito de reanimación a través del amor a la poesía. ¿En qué se ha convertido ese kenzen-ichijo hoy? Conozco bien la situación, pero creo que es mejor no decir nada aquí. Prefiero cambiar el significado de kenzen-ichijo en "la espada y lo bueno deberían ir al unísono". (En este caso, zen significa lo bueno, pero ambas son fonéticamente iguales). Otra reflexión sería acerca del concepto de bunbu ryodo, es decir, unificación de las artes literarias y militares, que puede ser cambiado en otro bunbu ryodo, que significa artes morales y militares, en vista de la violencia tan frecuente en nuestros días.
En mi opinión, espada y arte deben ir juntas, a pesar de la idea de Platón de que el arte debe ser desterrado del Estado con el fin de fundar una nación ideal. Las artes marciales de Japón se han expandido por el mundo y han arraigado. Esto es atribuible al viento de los tiempos. Los verdaderos artistas marciales toman esto como un fenómeno natural. Muy pocos pueden apreciar esta realidad. Algunos dicen que lo que se necesitaría para ser un líder de artistas marciales es hakuryoku o poder, fuerza. Si se me permite decirlo a mi manera, esto sería otro hakuryoku, que significaría un amplio campo de poder. Sin esta flexibilidad uno no puede ser un líder en el verdadero sentido de la palabra.
Hablando de hakuryoku, existe un poder de nunca ser indignado, ¿no es así? Recientemente me he sorprendido de ser capaz de conservar el control de mi mente incluso cuando estoy muy enfadado. Creo que esto es porque he adquirido lo que Takamatsu Sensei llamaba uno de los valores fríos. Siendo ese el caso, algunas veces intento encolerizar a algunos de mis discípulos con el propósito de darles la oportunidad de ver qué frío es el valor. Pero algunos me han dejado sin conseguirlo.
Estos días un gran número de buscadores" de ninjutsu están acudiendo al dojo de la Bujinkan. Me gustaría decirles una línea de la Divina Comedia de Dante: "Abandone toda esperanza aquel que entre aquí".
¿Qué quiere decir todo esto? Es una advertencia para aquellos que son demasiado egoístas y estrechos de miras para alcanzar la iluminación espiritual. De todos modos yo los considero un regalo celestial y espero para ellos que sean capaces de experimentar el despertar espiritual. Digo a mis discípulos que sean nobles de mente, ya que, desde siempre, a los hombres nobles se les supone sabios, bellos, cultos, económicamente fuertes e influyentes. Entonces, ¿qué se puede decir acerca de añadir la virtud a la espada y al arte? Es una trinidad formada por la espada, el arte y la virtud.
Voy a decir algo acerca de aquellos aficionados a la lucha y a las guerras, por ejemplo. La tragedia de la guerra yace en el hecho que no sólo nos trae la muerte y la destrucción, sino que produce mercaderes de la muerte que intentan sacar provecho de ella. Esta regla contiene la verdad del mundo de las artes marciales. Cuanta más gente desee luchar, más gente se aprovechará de ello. Nunca os permitáis bailar al son de esta gente ¿Tengo razón o no, Sensei Takamatsu?
"Sí, tienes razón. Lo único que desean hacer las películas y los libros es sacar provecho, ¿no?" replicó, sonriendo de nuevo. Te reirás de un búho hasta que sepas una cosa. Cuando caminas a través del oscuro mundo de los deseos, los búhos pueden ser unos buenos guías. Un verdadero ninja puede ver a través de cualquier cosa en el mundo de los deseos.
Hoy en día hay muchos discípulos míos en todo el mundo, tantos como estrellas en el cielo nocturno. En efecto, ellos se convierten en mis pupilos a la búsqueda de un sol sonriente y estoy seguro de que les enseñaré cómo conseguirlo. Pero me pregunto si hay algunos que desaparecerán como el polvo estelar o como una estrella fugaz fuera de la constelación.
Déjame enseñarte parte de las enseñanzas de Saint Nichiren (1222-82), el fundador de Hokke (Loto), una secta Budista:
¡Compañeros! Incluso en el peligro o la aflicción, si sigues las enseñanzas sin albergar ninguna duda, serás capaz de alcanzar la iluminación espiritual y no tendrás que lamentar tu infelicidad mundana. Pero, sin embargo, por mucho que recen día tras día, aquellos que alberguen una duda se perderán en un laberinto y no advertirán que están yendo rumbo al infierno.
Estoy seguro de que el viaje nocturno de los ninja conduce al amanecer. Recuerdo intensa y vivamente un día que estaba en casa de Takamatsu Sensei y le vi a la mañana siguiente batiendo palmas en oración hacia el sol naciente.
Ahora tengo más de cincuenta años, casi sesenta; y fue sólo hace muy poco tiempo cuando de repente tomé conciencia de lo que yo era, siempre hablando de Ninpo y artes marciales. Dejadme tomar una cita del Libro de los Cinco Anillos de Miyamoto Musashi:
"Desde entonces, entrené cada día por la mañana y por la tarde con el objetivo de encontrar la verdad profunda. Finalmente alcancé el conocimiento del arte del combate a la edad de cincuenta años aproximadamente."
En este aspecto Musashi y yo hemos tenido experiencias similares. Yo también creo que la vida comienza a los cincuenta.
Hace mucho tiempo, Oda Nobunaga, un estratega militar, dijo que la vida de un hombre duraba cincuenta años. Aquellos que no saben cómo piensan los guerreros creen que la vida de un hombre acaba a los cincuenta. Pero eso es incorrecto. Lo que quería decir es que un guerrero es capaz de luchar con fuerza física hasta la edad de cincuenta. A partir de ahí empezará su vida real. Creo que es mejor tener éxito en los negocios después de los cincuenta. Si lo tienes a una edad temprana hay muchas posibilidades de que finalmente fracases debido al deseo de yondoku- mujeres, licor, dinero y poder-.
A través de las enseñanzas de las artes marciales de Takamatsu Sensei yo encontré una vida. Y ahora me doy cuenta de que esa vida se fijó en mi mente. Una vida virtuosa es más preciosa que un diamante de mil quilates. Una vez Takamatsu Sensei me dijo, "El ninja debe tener la benevolencia para proteger a los hombres justos ya que hay mucha gente buena y respetable en el mundo". Yo he estado disfrutando dos vidas, una proporcionada por la Madre Naturaleza y la otra por Takamatsu Sensei. Asumiendo que la vida de un hombre se acaba a los cincuenta, la mía ya está ciertamente acabada. Entonces, el resto de mi vida es la proporcionada por Takamatsu Sensei. Así que, como hombre afortunado que puede cuidar bien de su honrada vida, quiero vivir el resto de ella en total sinceridad. Para alcanzar este propósito, pintaré y disfrutaré de la música. Habrá quien pueda preguntarme, "¿Y qué hay de bueno en hacer eso?", y yo les contestaré, "Lo que quiero, es ser exactamente como el sennin o el ermitaño que vive del aire. Como el sennin vive en maravillosas pinturas de la Madre Naturaleza y hace del canto de los pájaros y de la vista de los animales su alimento mental, así lo hace el ninja."
Cierto poeta alemán dijo, "Nadie es más estrecho de miras que un especialista." Hoy en día la gente está siendo cautivada por el boom de la alimentación natural. Dejadme deciros que el verdadero alimento natural puede ser la belleza natural o aire ninja.
No hay que ser agricultor para saber que una buena cosecha requiere de una buena semilla, buen abono y riego constante.También es obvio que quien cultiva la tierra se impaciente frente a la semilla sembrada y grite con todas sus fuerzas: "¡crece, maldita seas!"... Hay algo muy curioso que sucede con el bambú japonés y que lo transforma en no apto para impacientes: siembras la semilla, la abonas, y te ocupas de regarla constantemente. Durante los primeros meses no sucede nada apreciable. En realidad no pasa nada con la semilla durante los primeros siete años, a tal punto, que un cultivador inexperto estaría convencido de haber comprado semillas infértiles.Sin embargo, durante el séptimo año, en un período de sólo seis semanas la planta de bambú crece ¡más de treinta metros!. ¿Tardó sólo seis semanas en crecer? NO. La verdad es que se tomó siete años y seis semanas en desarrollarse. Durante los primeros siete años de aparente inactividad, este bambú estaba generando un complejo sistema de raíces que le permitirían sostener el crecimiento que iba a tener después de siete años.
Sin embargo, en la vida cotidiana, muchas veces tratamos de encontrar soluciones rápidas, soluciones apresuradas sin entender que el éxito es simplemente resultado del crecimiento interno y que éste requiere su tiempo. Quizás por la misma impaciencia, cuando aspiramos a resultados en corto plazo, abandonamos súbitamente justo cuando ya estábamos a punto de conquistar la meta. Es tarea difícil convencer al impaciente que sólo llegan al éxito aquellos que luchan en forma perseverante y saben esperar el momento adecuado. De igual manera es necesario entender que en muchas ocasiones estaremos frente a situaciones en las que creeremos que nada está sucediendo.Y esto puede ser extremadamente frustante.En esos momentos (que todos tenemos), recordad el ciclo de maduración del bambú japonés, y aceptad que - en tanto no bajemos los brazos -, ni abandonemos por no "ver" el resultado que esperamos -, SÍ que está sucediendo algo dentro nuestro: estamos creciendo, estamos madurando. Quienes no se dan por vencidos van gradual e imperceptiblemente creando los hábitos y el temple que les permitirá sostener el éxito cuando este al fin se materialice. El triunfo no es más que un proceso que lleva tiempo y dedicación, un proceso que exige aprender nuevos hábitos y nos obliga a descartar otros. Un proceso que exige cambios, acción y formidables dotes de paciencia. Es también un proceso de bendecir a la Madre Tierra, a las semillas, al agua que lo nutre, al aire que lo vitaliza y al Sol que le llena de mucha energía y fortaleza.
A un gimnasio se va a hacer ejercicio físico, a un dojo se va a formar un carácter y un espíritu. A un gimnasio se va a disfrutar de las instalaciones limpias que se nos brindan por los dueños, en un dojo uno hace la limpieza como símbolo de humildad. En un gimnasio se llevan ropas y atuendos de diseñador, en un dojo se va a entrenar con el corazón. Un gimnasio es para todo el que pueda pagarlo, un dojo es para quien el maestro elige. En un gimnasio se practica deporte, en un dojo arte. En un gimnasio se fomenta la competencia, en un dojo se fomenta derrotar al ego, la arrogancia y la vanidad. Un gimnasio es un momento en la vida, un dojo es la vida en un momento. En un gimnasio se enseña a ganar, en un dojo a luchar. Un gimnasio es regocijo, un dojo disciplina. En un gimnasio podemos encontrar peleadores, en un dojo se encuentran guerreros. Un gimnasio puede estar en nuestros recuerdos, un dojo es para siempre. Un dojo es el lugar donde se enseña la vía espiritual del guerrero.
Aprovechando que al menos por estas latitudes llega ya el verano, época excelente como cualquier otra- para disfrutar de un buen libro, queremos hoy compartir con vosotros una selección de algunas de nuestras lecturas favoritas, aquellas que no nos cansamos de volver a releer con el paso del tiempo, y hemos elegido para ello una docena de libros, libros que hablan de Budo o de temas relacionados, claro está. Y no vamos a hacer comentarios al respecto de cada uno, sino a dejar que cada cual se responsabilice de su lectura y de las opiniones o ideas que le surjan tras ella, sin prejuicios ni preconcepciones.
Sin más preámbulos, sólo decir que el orden de la lista no representa el orden de preferencia, es más, están dispuestos en orden alfabético:
* Budo Secreto de Michel Cocquet y Carmelo Ríos * El Arte de la Guerra de Sun Tzu * El libro de los cinco anillos de Miyamoto Musashi * Essence of Ninjutsu de Masaaki Hatsumi * Hagakure de Yosho Yamamoto * Ninja - The invisible assassins de Andrew Adams * Ninpo, Sabiduría de Vida de Masaaki Hatsumi * Secretos de los Samurai de Oscar Ratti y Adele Westbrook * Shinden de Christian Petroccello * Tao Te King de Lao Tse * Understand? Good, Play ! de Masaaki Hatsumi y Ben Cole * Zen y Artes Marciales de Taisen Deshimaru
¡Buen entreno y buena lectura!
*** *** *** Train a lot, yes, but read too
The summer is near, at least in this latitudes, and this is a good time -like any other- to enjoy a good book's reading. We want to share with you a selection of some of our favorite readings, those that we don't get tired to re-read again and again. We have choosed for this a dozen of books, Budo books or related themes of course. And we are not going to comment this books. Let's everyone to take the responsability of the reading and the opinions or ideas that will arise after it, without any preconception or prejudices.
Here we go. The order does not represents our preferences, they are alfabetically ordered (in the spanish list) :
* Secret Budo by Michel Cocquet and Carmelo Ríos * The Art of War by Sun Tzu * The book of five rings by Miyamoto Musashi * Essence of Ninjutsu by Masaaki Hatsumi * Hagakure by Yosho Yamamoto * Ninja - The invisible assassins by Andrew Adams * Ninpo, Sabiduría de Vida by Masaaki Hatsumi * Secrets of the Samurai by Oscar Ratti and Adele Westbrook * Shinden by Christian Petroccello * Tao Te King by Lao Tse * Understand? Good, Play ! by Masaaki Hatsumi y Ben Cole * Zen and Martial Arts by Taisen Deshimaru
Mucho tiempo atrás existían luchadores desvergonzados que probaban sus habilidades cometiendo Tsujigiri, es decir, probando la propia espada sobre personas vivas, víctimas inocentes.
Esta es una historia que data de cuando Takamatsu Sensei tenía dieciocho años de edad.
En la fábrica de su padre se necesitaban cerca de mil quinientos litros de agua limpia cada día, y cada mañana, usando una pértiga con cuatro soportes, Jutaro (Takamatsu) llevaba toda el agua a la fábrica. Era una proeza que nadie más podía realizar ya que el agua provenía de la boca de una tortuga de piedra de la cual manaba agua cristalina y que se hallaba a medio camino de la montaña de Maruyama, a unos setecientos u ochocientos metros de la fábrica. Cada carga pesaba aproximadamente doscientos treinta y ocho kilos, y se necesitaba un total de cinco viajes a la tortuga para recoger toda esa cantidad de agua. Jutaro decía que esto era perfecto para entrenar sus piernas y su cintura.
Un día un trabajador de la fábrica le dijo, "Joven maestro, esta noche me ha sucedido una cosa terrible. Estaba trabajando solo en el puente de Shin Bashi cuando un hombre me bloqueó el camino. Si yo me movía hacia la derecha para sobrepasarlo, él se movía para cerrarme el paso y lo mismo hacía si me movía hacia la izquierda. Entonces me agarró por el cuello y me lanzó al agua. Pensé que me iba a matar. Joven maestro, no quiero volver a hacer recados a ese lugar una vez haya oscurecido." Habiendo entreoído esta conversación, otro trabajador añadió, "¿De veras?, a mí también me ocurrió lo mismo. Esto se parece a los tsujigiris de la antigüedad." Oyendo esto, Jutaro dijo, "Dejad que me ocupe de este asunto".
El puente de Shin Bashi se halla justo donde el río entra desde la costa de Akashi. Los marineros amarran aquí sus pequeñas embarcaciones a los barcos y desde ahí se hacen a la mar. En las riberas hay diecisiete o dieciocho burdeles.
Aquella noche Jutaro cruzó el puente de Shin Bashi cuatro o cinco veces sin que nada sucediese. Al día siguiente hizo lo mismo con igual resultado y Jutaro se dijo a sí mismo, "Tal vez este rufián es alguien que me conoce."
Así pues la noche siguiente se disfrazó y se fue hacia el puente. Tal y como esperaba, cuando estaba a mitad del puente, un hombre con un sombrero que ocultaba sus ojos se dirigió hacia él. Jutaro se movió hacia la izquierda para sobrepasarlo, pero el individuo se movió en su dirección. Lo mismo ocurrió cuando él se movió hacia la derecha. Entonces cogió a Jutaro por el cuello e intentó lanzarlo con una proyección de cadera. Jutaro concentró el hara y dejó sus brazos colgando inermes. El hombre intentaba lanzarlo persistentemente; entonces lanzó un puñetazo a Jutaro y luego una patada, pero todos sus golpes y patadas golpearon al aire. Cuando el hombre estuvo ya confundido, Jutaro lo lanzó boca abajo gritando un kiai. El sombrero salió despedido por los aires y el hombre quedó tendido en el suelo, boca abajo, como una araña muerta. Jutaro volvió al hombre boca arriba para ver su cara y aplicarle el arte de la reanimación. Era uno de los alumnos de Mizuta Sensei, Miyata, que poseía un grado medio de jujutsu. Jutaro le reprimió coléricamente, "¿Cómo has podido deshonrar tu escuela de esta manera? ¡Deberías avergonzarte por ello!".
*** *** *** Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions" La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban Kôryu
Nos convencemos a nosotros mismos que tendremos tiempo de entrenar Budo después de...
Después de terminar el trabajo, después de conseguir trabajo, después de tener la casa propia, después de casarnos, después de tener un hijo, y entonces después de tener otro...............
Luego nos sentimos frustrados porque nuestro Budo no es lo suficientemente bueno como nos gustaría, y pensamos que seremos más felices cuando nuestro tiempo sea más para entrenar, cuando podamos ir a Japón, cuando tengamos nuestro Dojo, o cuando podamos tener el dinero para ir a los cursos y seminarios, etc...
Pensamos que seremos más felices cuando termine esta mala época de nuestra vida. Luego decidimos que nuestro Budo será completo cuando tengamos un buen dojo, o un mejor instructor,o cuando nuestra esposa/so nos de más tiempo, cuando tengamos un mejor coche, cuando nos podamos ir de vacaciones, cuando consigamos el ascenso, cuando nos retiremos.
La verdad es que: NO HAY MEJOR MOMENTO PARA ENTRENAR BUDO QUE AHORA MISMO.
Si no es ahora, ¿cuándo vas a entrenar? La vida siempre estará llena de luegos, de retos, y el Budo es la mejor forma para enfrentarlos, recordando que estamos vivos. Es mejor admitirlo y decidir ser felices ahora y entrenar el Budo de todas formas. No hay un luego, ni un camino para la felicidad, la felicidad es el camino y es AHORA ....ATESORA CADA MOMENTO QUE VIVES Y ENCUENTRA EL BUDO EN TODOS SUS ASPECTOS, y atesóralo más porque lo compartiste con alguien especial; tan especial que lo llevas en tu corazón, y recuerda que EL TIEMPO NO ESPERA POR NADIE.
Así que deja de esperar hasta que termines la Universidad, hasta que te enamores, hasta que encuentres trabajo, hasta que te cases,hasta que tengas hijos, hasta que se vayan de casa,hasta que te divorcies, hasta que pierdas esos diez kilos, hasta el viernes por la noche o hasta el domingo por la mañana; hasta la primavera, el verano, el otoño o el invierno, hasta poder viajar a Japón, o hasta que te mueras, para decidir que no hay mejor momento que justamente ÉSTE, PARA SER FELIZ JUNTO AL BUDO TAIJUTSU DE HATSUMI SENSEI....
EL BUDO ES UN TRAYECTO, NO UN DESTINO, ES EL INSTANTE ÚNICO DE NEGOCIAR TU TIEMPO (SESSHO) Y SER MEJOR PERSONA ENTRENANDO CON FELICIDAD.
POR ESO, ENTRENA COMO SI FUERA LA ÚLTIMA VEZ, RUEDA Y SALTA COMO SI NUNCA TE HUBIERAS GOLPEADO, Y MUÉVETE CON EL TAIJUTSU COMO SI NADIE TE ESTUVIERA MIRANDO. ENTRÉGATE CON DETERMINACIÓN (SUTEMI) Y EL TAIJUTSU PUEDE SER LA DANZA DE TU CORAZÓN,
SE FELIZ, ENTRENA!!!!
Texto adaptado por un practicante de Bujinkan Dojo -Argentina 2003
Takamatsu Sensei era conocido como Kotora (pequeño tigre) cuando tenía alrededor de quince años mientras asistía a la escuela inglesa de Kobe. Un día, de regreso a casa, se paró en la sala de entrenamiento de Shinryuken Toda Sensei, y éste le dijo a Kotora, "Llegas justo a tiempo. Hitotsubashi y Kanzaki, ambos maestros de taijutsu de la escuela Musashi, nos acaban de retar a un combate. ¿Quieres luchar contra ellos?" "Sí, quiero", dijo Kotora.
Primero Kotora luchó contra Hitotsubashi, arrollándolo con una fuerza espiritual (fuerza interior). Parecía que estaba utilizando una forma de Shirabegata, o sea, observar el movimiento del enemigo. Kotora aumentó su fuerza interior contra él lenta pero uniformemente. Hitotsubashi estaba abrumado e intentó golpear en un punto vital del pecho de Kotora con su puño derecho. Kotora desvió el golpe con su mano derecha y adoptó una postura baja -la forma del maestro- para golpearle en la zona baja. Hitotsubashi saltó.
En el momento en que Hitotsubashi iba a atrapar a Kotora desde el aire en un contraataque con pies y manos, Kotora profirió un enérgico kiai. Hitotsubashi cayó de bruces con tal impacto que sonó como si el suelo se hubiese roto y acto seguido perdió el conocimiento. Contemplando esta escena, Kanzaki se levantó. Como en el anterior combate, Kotora y su contrincante se miraron fijamente a los ojos, aplicando cada uno su fuerza interior. Kanzaki era un fenómeno de 29 años, llamado el kishin de la escuela Musashi. Incluso le estaba permitido otorgar grados de maestro de taijutsu en la escuela Kanzaki Musashi. Ambos pensaron, "Es una lucha de igual a igual." Y durante un rato compitieron con sus ojos y su fuerza mental.
Repentinamente, la mano derecha de Kanzaki saltó disparada, pero se trataba de una finta. Kotora, que era joven y confiado, reaccionó esperando un ataque desde la derecha bloqueando con su mano izquierda, pero fue atrapado. Kanzaki golpeó fuertemente en la unión del codo izquierdo de Kotora con el canto de su mano.
Haciendo caso omiso de la rotura de su codo, Kotora contraatacó instantáneamente con una técnica llamada gyaku ganseki otoshi (lanzando al oponente de cabeza al suelo). Kanzaki no pudo sostenerse y se desplomó. Kotora pensó, "Lo hice", pero en ese momento sintió un mareo y cayó al suelo.
En el taijutsu de la escuela Musashi, uno permite que su oponente crea que ha ganado. Entonces el oponente piensa, "Lo he hecho", y es en ese momento, cuando baja su guardia, cuando uno toma la ventaja y alcanza la victoria final.
Sin embargo, Kanzaki no pudo evitar el aplastante gyaku ganseki otoshi aplicado por Kotora y quedó noqueado.
Por otro lado, Kotora estaba sufriendo por un ataque a los oídos y al brazo izquierdo. La unión del brazo estaba dislocada y también él se desmayó. Toda Sensei reanimó a los dos luchadores y les devolvió la consciencia. Una vez volvieron en sí, compartieron el placer de haber tenido un buen combate. Kanzaki dijo, "He tenido siete u ocho combates durante mi viaje de Tokio a Kyoto en el Tokaido y nunca había sido vencido. Estoy asombrado de mi derrota aún más, ya que Toda Sensei me dijo que tenías sólo quince años." Entonces, Kotora y Kanzaki se pusieron a discutir con mucho entusiasmo sobre las características del taijutsu de la escuela Musashi.
Los jóvenes maestros que siguen el mismo arte marcial pueden hablar interminablemente.
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Este texto es un capítulo del libro de Hatsumi Sensei "Essence of Ninjutsu - the nine traditions" La traducción y adaptación al castellano es de Dani Esteban Kôryu
A través del Budismo Shingon una persona aprende de la gran fuerza vital de Buddha que existe en el Universo y comprende a través de la meditación que esto puede ser visto como la propia esencia que reside en nosotros mismos. Más allá hay doctrinas que enseñan prácticas para adquirir esta comprensión. Kobo Daishi, para explicar la fuerza vital de Buddha de manera que fuese fácil de entender, habla acerca de la expresión de la Naturaleza de Buddha a través de los Seis Grandes Elementos (Rokudai). La formación del mundo de acuerdo con el Budismo se llevó a cabo a través de un proceso de origen causal. Esta es la visión Budista del mundo por la cual cualquier cosa del mundo que "llegue a ser" y "continue viviendo" en este mundo tiene un porqué en la Gran Fuerza Vital que es invisible al ojo. Esta Fuerza Vital toma diferentes formas y se manifiesta a sí misma como la vida individual de cada cosa. La doctrina básica del Budismo Esotérico Shingon establecida por Kobo Daishi se llama "El Origen Causal de las Cosas a través de los Seis Grandes Elementos". Es una visión de ambos, tanto del mundo como de los seres humanos, y nos enseña acerca de la verdadera naturaleza y de la formación del mundo. El origen causal del mundo a través de los Seis Grandes Elementos asevera que los seres humanos junto a todo lo demás llegan a ser porque poseen las seis características y funciones de la tierra, el agua, el fuego, el viento, el espacio y la consciencia (el conocimiento). Esto no es simplemente poner juntos los símbolos físicos sino que hay que verlo en el sentido de que cada elemento tiene la actividad de la gran fuerza vital, y así están expresados como los Seis Grandes Elementos. Podemos entender claramente esto si hablamos de la vida de la tierra, la vida del agua, la vida del fuego, la vida del viento, la vida del espacio y la vida de la mente.
En su trabajo "El significado de llegar a ser un Buddha en este cuerpo", Kobo Daishi dice: "Los Seis Grandes Elementos interpenetran sin obstrucción y están en unión eterna" Esto nos enseña que la fuerza vital universal, que está comprendida en los Seis Grandes Elementos, forma la base de todo aquello que tiene vida, como nosotros, y que nosotros estamos en un estado de armonía por el sólo hecho de tener la misma esencia que la vida del Buddha.
El gran elemento de tierra se refiere a como la tierra es la Madre de la vida en la Tierra. El gran elemento de agua es el agua de la vida que da humedad a todas las cosas y nutre el poder de la vida. El gran elemento de fuego es la energía que posee dicho fuego y es el trabajo de vida que da calor y vitalidad a las cosas vivas. El gran elemento de viento es mejor concebirlo como el aliento, la respiración del Universo entero, es movimiento constante. Cada respiración que tomamos es vida en sí misma. El gran elemento de espacio es la vasta y eterna vida del Universo que lo engloba todo. El gran elemento de la consciencia es la vida del espíritu que hay en todas las cosas y es el funcionamiento de la sabiduría.
"Shiki wo shinobu" es lo primero que dijo Sensei el día de apertura del Tai Kai de Abril 2004. No hubo traducción al respecto. Shiki puede traducirse generalmente como conciencia, intención o consciencia. Lo encontramos en palabras como "kaishiki" (subconsciente), "muishiki" (inconsciencia), "joshiki" (sentido común), etc. Sensei habla de "shiki" como el 6º elemento, aquel que los humanos aplican a los 5 elementos naturales de chi, sui, ka, fu, ku. Esto tiene muchos interesantes paralelismos con la Alquimia Occidental, en la cual el elemento Espíritu se usa para controlar a los 4 elementos naturales de Aire, Fuego, Agua y Tierra. Sensei habló del 6º elemento como de algo que está por encima de los otros 5 y que es usado para controlarlos, pero también como algo que tenemos que aprender a ocultar, a disimular, y algo que tenemos que aprender a "refrenar", a no usar si no es necesario. Estos conceptos de ocultación y freno son de lo que hablamos cuando nos referimos a "nin", y el carácter "nin" a menudo se pronuncia "shinobu" cuando se usa como una palabra en sí mismo.
Mi wo shinobi, Kokoro (Shin) wo shinobi, Shiki wo shinobu Esto forma un tipo de proverbio ninja que traducido burdamente sería algo como "Oculta el cuerpo, Oculta el corazón/mente, Oculta la consciencia/intención/espíritu"
Este aspecto de ocultación/contención del nin se aplica a todas las áreas de la vida donde tienes algo que ver con cualquier tipo de fuerza o poder, ya sea un poder político de una nación, las finanzas personales o incluso el grado - no es algo para ser mostrado a todo el mundo ni "usado" de maneras obvias todo el tiempo, sino sólo cuando ello sea lo más efectivo para conseguir los propios propósitos.
Esta es una de las áreas del entrenamiento que creemos que tiene una aplicación directa en la vida diaria. Hay relativamente pocas veces en las cuales algunos de nosotros tengamos que usar el taijutsu para defendernos físicamente pero este es un principio que podemos usar en nuestra vida diaria y creemos que esto es el porqué Sensei hace hincapié en este tipo de principios.
Sensei está haciendo referencia a los 6 niveles asociados con el Mikkyo o altos niveles del Budismo. Está comparando esto con el concepto de los cinco anillos de Miyamoto Musashi. Allí donde Musashi habla de Chi, Sui, Ka, Fu, Ku, el Mikkyo dice que hay un Shiki o consciencia y que hay muchos niveles de consciencia. Uno puede ser el "Yugen no Sekai" que puede ser traducido como el mundo espiritual o el espíritu del mundo. Y según Sensei y varios Shihan, esto no es necesariamente el mundo espiritual que podemos asociar en nuestras culturas occidentales. Yu está implicando el fantasma o espíritu que puede asociarse con Buddha o con un dios. El Budismo puede considerarse la religión de los muertos en Japón. Cuando una persona muere en Japón el funeral es Budista y hay muchas ceremonias que se suceden a lo largo del tiempo - como la del primer aniversario de la muerte, el tercer aniversario, el 5º aniversario, etc. Hay que hacer notar que los números son cuando menos curiosos y extraños. Este tipo de numerología es fundamental en el Budismo. Este año era el 33º de la muerte de Takamatsu Sensei y este puede ser considerado el punto máximo, incluso la última vez que se haga reconocimiento de la muerte porque hay una conexión entre el Budismo y el Shinto que dice que el 33º año implica que la persona de ha convertido en un "Kami" (dios), o quizás es uno con dios. Hay que recordar que el Shinto está relacionado con muchos dioses y que todas las cosas son dioses en sí mismas, los árboles, etc. El Budismo implica que cualquiera puede llegar a ser dios a través de 8 pasos. No vamos a ir más allá ya que podríamos meter la pata pero seguramente ese es el porqué Sensei y los Shihan iban vestidos a la manera tradicional de los monjes en ese Tai kai. Lo que vestían los Shihan se llama "Samui" que es el uniforme de trabajo de los monjes. A menudo los ves con esta vestimenta cuando van hacia los templos o por los templos de los jardines. Templo (Otera) es Budista y Jingu o Jinjya es Shinto. A veces las fronteras son borrosas.
Así pues, Shiki está conectado con los niveles de consciencia como en el Budismo y el camino para llegar a ser uno con Dios. Sensei dijo que estamos estudiando más allá de la idea de Musashi de los cinco anillos y que nosotros debemos entender no únicamente Nito Ryu (el arte de Musashi de la utilización de 2 espadas) sino Yonto Ryu (usar las 4 espadas), lo cual incluye el uso de las dos espadas de tú oponente. Sensei siente que las cosas han llegado a un nivel en el cual necesitamos entender este tipo de cosas y que debemos tomar la responsabilidad por la Bujinkan y su crecimiento.
Este artículo ha sido realizado con material recopilado y traducido por mí obtenido de diversas fuentes. Entre ellas debo mencionar al Shingon Buddhist International Institute y a los miembros de la Bujinkan Shawn Gray, Doug Wilson y otros que con sus aportaciones en el foro contribuyeron a echar un poco más de luz sobre este tema.
You can find the original in english in the wonderful book by Ben Cole Understand? Good. Play. that we deeply reccomend.
Extracto del libro Understand? Good. Play. de Benjamin Cole y Hatsumi Sensei Traducción al español por Dani Esteban -Kôryu-
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"ON JISSEN" - EN COMBATE REAL
Las peleas reales son sucias. En la lucha no se trata de grande o pequeño, fuerte o débil. Se trata de saber que debes derrotar a tu oponente a toda costa y tener las agallas para hacerlo. La primera cosa que tienes que hacer es guardar tu distancia y evaluar a tu oponente. Controla su trabajo de pies para hacerte una idea de la situación antes de actuar. Todas las artes marciales y deportes de contacto, como boxeo o Karate, tienen su propia manera de moverse. No debes tener ojos solo para el arte de la Bujinkan; debes tener ojos para las otras artes marciales. Si no, no podrás manejarlos de manera efectiva. Observa siempre cuidadosamente a tu oponente. Necesitas usar los primeros segundos de cada encuentro para evaluar la longitud de su hoja, de sus brazos, etc. Nunca muestres a tu oponente la longitud de tu arma. Manténla en ángulo y apuntando de tal forma que tu oponente nunca pueda saber su verdadera longitud. No estás luchando contra un oponente. Estás luchando contra lo desconocido. Si haces algo y eso salva tu vida, entonces es que era buen Taijutsu. En una pelea real no debes preocuparte por lo que es bonito. Si no utilizas el engaño tus oportunidades de ganar son solamente de 1 entre 48.
Nagato Sensei : "Sólo cuando tu taijutsu se vuelva instintivo serás capaz de sobrevivir. Tienes que estar preparado para pasar al shinken-gata (combate real) en cualquier momento. En un minuto estás riendo y hablando y en el minuto siguiente eres atacado. Para eso hay que prepararse y entrenar correctamente. No tiene nada que ver que seas grande o pequeño, fuerte o débil. Es la vida, se trata de vivir!! Mucha gente siente que tiene que ir a por el KO para ganar. Esto es lo que obtienen por mirar tanto deporte. Porqué no cortar y luego dar un paso atrás para observar como se desangra hasta morir? Esto es lo que diferencia el Budo del deporte."
No dudes ni pierdas tiempo. En una confrontación real, si lo haces estás muerto. En una lucha real tienes que tener agallas (dokyo). Si no las tienes, te temblarán las piernas mientras piensas que debes hacer. Ahí es cuando mueres. En cambio, si tienes agallas la respuesta vendrá a ti en un flash y vencerás. Tú no quieres sólo matar a tu oponente. Quieres matar su espíritu también. Necesitas mostrárselo, "Puedo matarte aquí o aquí o aquí también". Entonces puedes matarlo. Siempre que hablo de "matar" no estoy hablando de asesinato. Estoy hablando de "matar el espíritu" y vencer al adversario. Tienes que ser capaz de sentir a tu enemigo sin mirarle Tienes que estar preparado para moverte contra él en cualquier momento, incluso si no lo estás mirando Esto no es un uno contra uno" Debes esconder tus intenciones y tu personalidad. Es como cuando estás tratando con un animal salvaje. Si intentas agarrarlo se va a escapar corriendo. Esta es la reacción natural. Así que no puedes entrar en una lucha con la intención de cortar de tal o cual modo o de realizar tal o cual técnica. Tienes que ser capaz de crear las oportunidades. No dejes de moverte. Si te paras le estás dando aberturas a tu oponente y puede matarte. Si te paras, lo que estás haciendo es simplemente una técnica, no Taijutsu. ¡Debes moverte de tal manera que tus puños tengan vida propia ! Incluso si fallas debes "dejar vivir el movimiento" y seguir fluyendo. Sigue moviéndote hacia otra cosa. Eso es kyojitsu. Si no puedes hacer esto seguramente morirás cuando te encuentres en una situación real. Es importante que reconozcas que los puñetazos y las patadas fallan. Simplemente es natural que puedes fallar. Si estás disparando un arma en un combate con fuego real por ejemplo, las posibilidades de acertar cada vez son pequeñas. Sólo cuando entiendas que fallar es natural y tengas el coraje de seguir fluyendo entonces estarás OK. Esto es lo que separa el verdadero Budo de los deportes marciales. No estás tratando de marcar puntos para ganar. Estás intentando mantenerte vivo. Esta es la gran diferencia entre el Budo y los deportes. En una situación real el medio ambiente será diferente, todo será diferente. Debes ser capaz de responder a estos cambios. Sólo entonces comprenderás. Nunca estés satisfecho solamente con lo que yo te he enseñado. Si lo haces, seguramente te matarán. Una lucha real es muy rápida. No importa si has golpeado aquí o no, continúa hacia el siguiente movimiento. No memorices las técnicas ni intentes recordarlas. Todo lo contrario. De este modo tus artes marciales aflorarán en la situación real y saldrás victorioso. En un combate real no tienes tiempo de acordarte de técnicas. Tu tiempo de reacción sería muy lento. Entrena de tal modo que no interfieras en tus reacciones naturales. En un combate real el timing es lo más importante. Hay que alejarse del concepto que tienen muchas artes marciales hoy en día que enfatizan el entrenamiento de cara a vencer a un solo oponente. Esto es una verdadera vergüenza. Aprendiendo el flujo que yo enseño seréis capaces de manejar a varios oponentes. Generalmente se cree que cuando te enfrentas a varios enemigos estás en desventaja pero hay ocasiones en que puede ser incluso más fácil. Todo lo que necesitas es cambiar y construir una situación ventajosa. Si tienes mucha comida y te la comes toda rápidamente te vas a enfermar. De modo parecido si tienes muchos oponentes, tómate tu tiempo. Si vas muy deprisa vas a dejar muchas aberturas que te expondrán al peligro. A veces cuantos más enemigos tienes más fácil resulta defenderse. ¡No mires tus armas! ¡No mires a tu enemigo! Mira todo lo que te rodea. Nunca sabes cuántos enemigos más puede haber a tu alrededor. Hay ocasiones para matar y ocasiones para no matar. Por favor tened esto siempre muy presente y considerad siempre de manera muy seria vuestros actos. La habilidad de matar es inherente en todos los seres humanos. Al fin y al cabo no somos más que animales aunque hemos aprendido a arrinconar esas tendencias. En una situación de vida o muerte sin embargo, debes estar preparado para coger distancia a veces es matar o morir. Si he tenido mala suerte o no he sabido valorar correctamente la situación en un combate real puedo morir. Es muy importante recordar que la gente está viviendo en situaciones en que pueden -y lo harán- morir. Por favor recordad esto cuando entrenéis."
La traducción al español la encontrarás más abajo, en el día 25 de Abril. The spanish version is a little lower, in April 25th
Friday night after training at the Hombu, as we were putting our "street clothes" back on, Hatsumi Sensei was walking into his small changing room/office when he looked down and noticed my backpack. What caught his eye was a kanji placed on the backside between the two straps. As soon as he noticed it, he quickly looked around and called over the nearest Japanese to look at it. As they studied it, Hatsumi Sensei said, "Kakkoi-ne?" or "Cool, isn't it?" Then as quickly as he noticed it he was again on his way. What was the kanji you may be wondering? The kanji was "ran" (pronounced much like the man's name Ron) which means chaos and disorder.
What makes this relevant is that we frequently hear complaints from those who think that there's no rhyme or reason to the ranking structure in the Bujinkan or that the 9 ryu-ha aren't clearly separated and categorized or that there are poor/bad teachers allowed to teach within the organization. The list of criticisms goes on and on. Generally, the complaints revolve around the perceived lack of structure and order in the Bujinkan and the concern over how those outside the Bujinkan will view us.
Please, brace yourself for this revelation. Maybe the Bujinkan is the way it is because Hatsumi Sensei wants it that way. Are you still there? O.K. this bears repeating. Maybe the Bujinkan is the way it is because Soke wants it that way! Now here's the million dollar question, "Why would Soke want it this way?" It's very unstructured, it's not very orderly, why would he want it like that? Possibly this disorder, this chaos, is part of the training. If everything were laid out nice, neat and orderly, we wouldn't really have to use our brains would we? We could just sort of blindly trust and accept everything at its face value. If all 8th Dans, for example, were exactly at the same level, and they were all really good, we wouldn't have to use our own judgment to determine whether or not they were worth training with or not. If all the ryu-ha were presented in a nice, neat and structured curriculum, then we would be missing an important training tool in the Bujinkan, chaos!
Chaos serves an important function. While of course, structure and order serve a purpose also, the overwhelming need for it is a weakness. Outside the dojo the world can be chaotic and all is not always what it seems. Hatsumi Sensei is training us to deal with and excel in these real world often chaotic conditions. That is "Nin" isn't it? Enduring and persevering through that which others can't or won't. How many of us have seen people go by the wayside because someone else got a higher rank or because there isn't an official Bujinkan curriculum or guide to the 9 ryu-ha? It's foolish isn't it? You either, trust and respect Hatsumi or you don't! It's pretty black and white. If you do have this trust and respect, you know you are gaining life enhancing skills and insights and you can appreciate the chaos and know that it doesn't matter what anyone else's rank or status is.
By the way, in case you're still concerned about those bad teachers, that's where the bad students go!
By Pete Reynolds
Pete Reynolds is a good friend, Bujinkan Shidoshi who actually lives in Tokyo and trains regularly with Hatsumi Sensei.
El artículo original en español lo encontrarás más abajo, el día 28 de Abril. The original in spanish is located little lower, on April the 28th
One day in April 2005, in the afternoon in Hatsumi Sensei's home we commented to him we would like to renew the membership licenses and some grade diplomas for some of our students. Sensei said that would be alright, and that it was good moment, so we went into his office. Immediately without saying another word he reached for his personal computer - the famous well handled files where every one of the Bujinkan's Shidoshi's information and history is conserved. My God, I don't ever want to think what would happen if this was lost !. Well, straightaway Sensei found my details and said to me "Ok, juichi dan !" (that's to say, one grade up, 11th dan) and then signaling to my partner Kim he then also bestowed upon him a further grade, in this case 13th dan. We looked at one another with great shock. With my precarious Japanese I politely requested in an urgent voice "Ie Ie Sensei, kekko desu, irimasen, irimasen", something said when politely refusing a thing you feel is not necessary. It seemed as if he was listening to rain and then continued to write the date and new grade onto the diploma, Sensei literally said whilst smiling and brushing my protests away like a fly with his hand "Ok, de nada, no problem" and gave me a pat on the back.
A few days later, whilst chatting with Nagato Sensei during a break in one of his classes, he asked me what grade one of my students had, this I answered and a short time later he asked "well, what grade do you have?". I explained to him that last year I achieved judan thanks to him promoting me 2 years before that and that just two days before Sensei had awarded me 11th dan. Also that I had tried to refuse but Sensei had just ignored me. Then Nagato Sensei fixed me with a serious look and said:
Nagato Sensei: "You must not and cannot refuse a grade given by Sensei".
Me: "But it's something we don't need, we didn't come here for this......"
Nagato Sensei: "No way !, maybe the grade isn't important to you but it is important to the Bujinkan. The grade is a present from the Gods and you must accept it as such. You cannot say to Sensei "irimasen"!.
Me: "I'm sorry Sensei...."
Nagato Sensei: "Don't worry. You have to accept things as they come. We are in comparison to Sensei like children. Look Danni San, you're an 11th dan, this means that, in Hatsumi Sensei's Budo, you're like a child of eleven years old. And you Kim San, you're like a child of thirteen. And me? I'm a young boy of fifteen. Ha ha ha ! Keep up with the training, you're heading in the right direction.
This made me think of what Hatsumi Sensei said some time ago about the 15th dans. According to Sensei in times past when you reached fifteen you where then considered a man and could go to battle and die in combat. So when Sensei awards a 15th dan this means that this person has reached maturity, and is now ready for the real world. If you later die or not -figuratively speaking- this now isn't his problem, and he will not feel remorse.
Well for my part I'm going to continue playing and enjoying my martial childhood. And you, what are you going to do, how old are you, do you want to come out and play with me?
Train and be happy !
Dani Esteban -Kôryu-
Translated to english by Chris Bound, Bujinkan Bushi Dojo student.
Gracias a mi buyu Christian por este magnífico artículo que no me canso de leer desde hace años.